Vesta, hyjnesha romake e zjarrit të vatrës
Vesta është hyjnesha romake e zjarrit të vatrës dhe e kultit shtetëror. Shenjtërorja e saj në Forum Romanum ishte ndër vendet më të lashta dhe politikisht më të rëndësishme të Romës. Zjarri që digjte pandërprerë në tempullin e saj konsiderohej garant i mirëqenies së qytetit.
Kulti administrohej nga Vestalet, një kolegj i shenjtëruar priftëreshash me rang ritual më të lartë. Historia e tyre shkon deri në fillimet e fesë italike dhe mbyllet vetëm me shpërbërjen zyrtare të kultit në vitin 391 nën Theodosiusin.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe origjina
Vesta i përket fondit më të lashtë të fesë italike dhe është e lidhur gjuhësisht me Hestianë greke. Të dy emrat mund të kthehen te një rrënjë indoevropiane që emërton djegien ose gëlqerezimin.
Ndryshe nga Hestia greke, Vesta zhvilloi në Romë një dimension të shquar shtetëror-politik. Thuhet se vetë Numa Pompilius, sipas Livit, organizoi kultin e Vestës dhe themeloi kolegjin e Vestalkeve. Plutarku raporton ngjashëm në biografinë “Numa” dhe thekson forcën rregulluese fetare të mbretit legjendare.
Miti rreth Vestës është i varfër në tregime. Ajo shfaqet rrallë në traditën letrare si hyjneshë vepruese, por paraqitet si mishërim alegorik i zjarrit të vatrës. Ovidius i kushton asaj në “Faste” një seksion të gjerë për festën e Vestalia-s më 9 qershor dhe thekson vështirësinë e paraqitjes figurative të hyjneshës.
Ajo thuhet se “nuk ka gjë tjetër veçse zjarrin e gjallë” dhe nuk adhurohet në statuja, por në vetë flakën. Kjo përqendrim në elementin e zhveshur i jep Vestës në fenë romake një pozicion të veçantë teologjik.
Lidhja e ngushtë e Vestës me Penatët, perënditë mbrojtëse të shtëpisë, dhe me Palladin, figurën e kultit të Minervës të shpëtuar nga Troja, e bëri atë pikë referimi të mitit shtetëror romak.
Virgili e lë Enean në “Eneidë” të arratisë nga Troja me Penatët dhe me zjarrin e Vestës. Ky ndërlidhje e origjinës trojane, i zjarrit shtetëror të vatrës dhe i perëndive mbrojtëse formoi vetëkuptimin fetar të Romës augustiane.
Në prehistorinë italike, ruajtja e zjarrit të shtëpisë ishte detyrë qendrore e bijave të pamartuara të shtëpisë. Vestalket janë nga pikëpamja e historisë fetare pasqyrë e kësaj praktike, e ngritur në kultin shtetëror. Modeli arkaik i shtëpisë fermere italike, në të cilën një vatër qendrore furnizonte gjithë shtëpinë, është konservuar arkitekturisht në tempullin rrethore të Vestës.
Simbolet dhe atributet
Simboli më i rëndësishëm i Vestës është flaka. Zjarri i përjetshëm në tempullin e saj nuk konsiderohej si imazh, por si prani reale e hyjneshës. Ai ushqehej me dru nga hulli i shenjtë në Velia dhe nuk mund të shuhej në asnjë rrethanë.
Nëse megjithatë shuhej, çka Ciceroni dhe Liviusi e përshkruajnë si shenjë e rrezikshme, duhej rindizur duke fërkuar dy shkopinj druri ose me anë të dritës së diellit dhe xhamit zmadhues, kurrë nga një burim profan. Ky rregull i pastërtisë tregon rreptësinë teologjike të kultit.
Krahas kësaj, uji luan një rol të rëndësishëm. Vestaletet nxirrnin çdo ditë ujë nga burimi i Egeries ose nga pusi i Camenëve dhe nuk gjenin leje ta vendosnin në tokë.
Ky ujë shërbente për pastrimin ritual të tempullit. Kombinimi i zjarrit dhe ujit, të dyja në formë të pastër, e bënte Vestën hyjneshën e kushteve elementare të ekzistencës së jetës njerëzore.
Hulli i shenjtë i Vestës pranë Laviniumit ishte burimi i mola salsa, një miell kripe i shenjtëruar, i përgatitur nga vestaletet prej spelti dhe kripe.
Mola salsa shpërndahej mbi kafshën dhe altarin gjatë flijimeve publike dhe i jep emrin fjalës “immolare”, pra “flijoj”. Kështu pothuajse çdo flijim publik shenjtërohej pjesërisht nëpërmjet një produkti vestal.
Në artin figurativ Vesta shfaqet rrallë në formë të personifikuar, më shpesh si matrone e mbuluar me vello, me pjatë dhe pishtarë. Më shpesh simboli i saj ikonik, flaka mbi një altar, qëndron në qendër të relieveve, monedhave dhe pikturave murale.
Në shumë monedha të periudhës imperiale Vesta është përfaqësuar e ulur në fron me paterë dhe skeptër, shpesh me mbishkrimin Vesta Mater ose Vesta Sancta. Kjo përmbajtje ikonografike thekson karakterin abstrakt të adhurimit të saj.
Kulti dhe adhurimi
Shenjtëria e Vestës Heiligtum në Forum, Aedes Vestae, ishte një ndërtesë rrethore në afërsi të Regia-s, selisë së vjetër zyrtare të Pontifex Maximus-it. Pranë saj ndodhej Atrium Vestae, shtëpia e banimit e gjashtë vestaleve.
Forma rrethore e tempullit ndoshta imitonte formën arkaike të shtëpisë së Latiumit dhe simbolizonte kështu ndërtesën e lashtë italike të banimit, në qendër të së cilës digjte zjarri i vatrës. Gërmimet arkeologjike kanë identifikuar disa faza ndërtimi, nga një ndërtesë e hershme prej druri deri te ndërtesa e re prej mermeri e Iulia Domnas në shekullin e 3-të pas Kr.
Vestalet zgjidheshin në moshën ndërmjet gjashtë dhe dhjetë vjetësh nga një listë familjesh romake dhe shenjtëroheshin nga Pontifex Maximus-i. Kohëzgjatja e shërbimit të tyre ishte tridhjetë vjet. Ato nuk i nënshtroheshin Patria Potestas-it të babait të tyre, kishin të drejtë të shkruanin testament dhe të uleshin në vende të veçanta në teatër.
Ky status i veçantë juridik ishte unik në shoqërinë romake. Në këmbim, virgjëria e tyre ishte e paprekshme. Shkeljet ndëshkoheshin me varrosje të gjallë në afërsi të Porta Collina. Raste të tilla janë të vërtetuara në mënyrë të shumëfishtë në literaturën e burimeve, si Cornelia nën Domitian dhe Postumia nën Republikë.
Festa kryesore ishte Vestalia nga 7 deri më 15 qershor. Gjatë kësaj periudhe tempulli ishte i hapur me përjashtim edhe për gratë romake shtëpiake, të cilat sillnin flijime zbathur. Në ditën e fundit tempulli pastrohej ritualisht dhe mbetjet e fshira sillnin në Tiber.
Dita përkatëse, 15 qershori, konsiderohej më pas si datë profane dhe mund të përdorej për tregti. Edhe 9 qershori ishte veçanërisht i shquar, sepse gomarët kurorëzoheshin me bukë, në kujtim të një gomari që thuhet të ketë shpëtuar Vestën nga një sulm i Priapusit.
Me reformën fetare nën Augustus, kulti i Vestës u lidh ngushtë me shtëpinë perandorake. Augustus mori Pontifikatin dhe urdhëroi ndërtimin e një shenjtërie të re të Vestës në rezidencën e tij në Palatin, që shteti, Pontifikati dhe shtëpia perandorake të ndërthureshin simbolikisht.
Prania e Vestës në pallat theksonte se Princeps-i garantonte personalisht zjarrin e përjetshëm të shtetit. Në dynastinë severiane, kulti u ngrit sërish në vlerë nga Iulia Domna.
Kulti përfundoi zyrtarisht në vitin 391 pas Kr. nën perandorin Theodosius. Zjarri i përjetshëm u shua, Atrium Vestae u mbyll dhe vestalet e fundit humbën privilegjet e tyre. Symeon Stylites dhe asketë të tjerë të krishterë u lexuan në Antikitetin e Vonë pjesërisht si jehonë shpirtërore e idealeve vestaliane, gjë që nënvizon ndikimin e gjatëshëm të kësaj institucioni.
Mitet kryesore
Tregimi rreth Rhea Silviasë dhe binjakëve Romulus e Remus është lidhja mitike më e rëndësishme midis Vestës dhe Romës. Sipas Liviusit, Rhea Silvia, nëna e binjakëve, ishte Vestale në Alba Longa. E shtatëzënë nga perëndia i luftës Mars, ajo lindi themeluesit e Romës dhe u dënua me vdekje sipas të drejtës strikte të Vestaleve.
Episodi lidh disiplinën vestaliane më të rreptë me lindjen e Romës dhe e bën kështu hyjneshën shoqëruesen e heshtur të themelimit të qytetit. Në kuptim të figurshëm, që atëherë thuhet se historia romake vetë buron nga një pastërti e shenjtëruar, pastaj e shkelur.
Një tregim i dytë flet për Vestalinën Tuccia, e cila ishte nën dyshim për pandershmëri. Për të dëshmuar pafajësinë e saj, ajo nxori ujë nga Tibri me një sitë dhe e solli pa humbur asnjë pikë te tempulli. Plinius i Vjetri dhe Augustini e citojnë këtë tregim mrekullie, i cili u bë në Mesjetë alegori e qëndresës kaste. Në “Triumfi i virtyteve” të Andrea Mantegnasë dhe në “Alegoria e pikturës” të Vermeerit gjenden aluzione ndaj kësaj epizode.
Një tregim i tretë përshkruan shpëtimin e Palladiumit dhe të zjarrit të shenjtë nga L. Caecilius Metellus në vitin 241 para Kr. Kur tempulli i Vestës po digjej, Metellus hyri në shenjtërorë dhe shpëtoi garancitë e shenjta.
Ai humbi shikimin dhe u konsiderua përjetë hero i kultit shtetëror. Senati i dhuroi të drejtën e jashtëzakonshme për të shkuar me karrocë në mbledhje. Episodi dëshmon sa shumë varej ekzistenca e shtetit nga siguria e shenjtërores së Vestës.
Një tregim i katërt flet për Vestalinën Aemilia, e cila mundi të kompensojë fajin e saj për zjarrin e shuar nëpërmjet një mrekullie. Ajo hodhi shqullin e saj mbi altarin e shuar, pas të cilit flaka u rindez vetë. Dionysios i Halikarnassit e raporton këtë tregim, i cili ilustron besimin në ndërhyrjen hyjnore në favor të priftëreshave të pastra.
Marrëdhëniet në panteon
Vesta është ngushtë e lidhur me Penates Publici, hyjnitë mbrojtëse publike të Romës. Të dyja formojnë bashkërisht rrethin më të ngushtë të hyjnive shtetërore.
Ajo është gjithashtu e lidhur ngushtë me Iuppiterin, pasi zjarri i Vestës interpretohej si zjarri i perëndisë supreme dhe Pontifex Maximus ishte njëkohësisht mbikëqyrës i kultit të Vestës. Kjo bashkim personash e bëri Vestën hyjneshën më të rëndësishme teologjikisht-shtetërore të Romës.
Me Iunonën, Vesta ndan kujdesin për gratë, familjen dhe lindjen, por me orientim rrënjësisht të ndryshëm. Ndërsa Iunona mbron martesën, Vesta përfaqëson virgjërinë e shenjtëruar. Me Minervën e lidh Palladiumi, i ruajtur në tempullin e Vestës, si dhe aspekti i dijes të mbrojtur nga shteti.
Në sinkretizmin helenistik, Vesta u identifikua me Hestianë, por mbeti e pavarur për shkak të funksionit të saj të theksuar shtetëror.
Një paralele me hyjneshat e zjarrit të lindjes së lashtë si Tabiti në fenë skite ose Atari indo-iranian është diskutuar shpesh në histori të feve, por nuk është e dëshmueshme drejtpërdrejt gjenealogjikisht. Kërkimi sheh këtu më tepër afërsi tipologjike bazuar në një predispozitë indoevropiane ndaj adhurimit të zjarrit.
Vesta dhe Iuppiter Pistor shfaqen së bashku në kalendarin e festave gjatë ritit të flijimit të bukës, i cili siguron pastërtinë e miellit për bukën flijimore. Kjo lidhje e rrallë sqaron se mielli kuptohej si medium sakral midis vatrës dhe altarit. Kombinimi u interpretua nga Robert Schilling si dëshmi për një kompleks arkaik të zjarrit, miellit dhe ekonomisë shtëpiake.
Një shkrirje e rrallë shfaqet me Hestianë heleniste, miti i së cilës zakonisht heshtet me diskrecion në tekstet romake, sepse ekzistenca e një motivi ndjekjeje baba-bijë do të kishte kundërshtuar dinjitetin arkaik romak të Vestës. Ovidi e luan me vetëdije këtë fushë tension në “Fastat”, duke futur tregime greke, por duke i zbehur gjithmonë me një kthesë romake.
Pritja dhe ndikimi
Vesta mbeti në artin figurativ të Antikitetit të vonë dhe të Rilindjes një simbol i pastërtisë dhe fuqisë së heshtur. Alegoritë e ndjeshmërisë, besnikërisë dhe qëndresës u krijuan në shekujt XVI dhe XVII shpesh në tonin diano-vestalian. Figura e Tuccisë me sitën u bë motivi i preferuar në librat e emblemave dhe në karrocat e triumfit.
Në Klasicizëm, figura e Vestales del në pah. Antonio Canova krijoi disa skulptura që tregojnë idealin e një priftëreshe të pastër dhe serioze.
Edhe në veprat e Jacques-Louis Davidit dhe alegorizimit të Revolucionit francez, Vestalia u stilizua si pajtroneshë e virtytit republikan. Maria Antonia e Habsburgut-Lotharingjisë u përjetësua në vitin 1769 në një program imazherik vestalian që u referohet teologjisë augustiane të virtytit.
Në modernitet, Vesta u bë nëpërmjet fjalës “Vestale” metaforë proverbiale për kryerjen kaste të detyrës. Astronomia e quajti në vitin 1807 asteroidi i katërt i zbuluar Vesta, duke vazhduar simbolikisht pozicionin e hyjneshës si fuqi ruajtëse dhe renditëse.
Astrologia e merr sot kuptimin e zjarrit ruajtës si simbol të vetëdhënies së fokusuar. Sonda Dawn e NASA-s dërgoi në vitin 2011 për herë të parë imazhe të detajuara të këtij asteroidi.
Në Mesjetë, Vesta mbeti e pranishme si alegori. Dantja e përmend në Convivio II si simbol i vazhdimësisë dhe besnikërisë shtëpiake. Në Rilindje, ajo u shfaq në shumë arka nusërie si ruajtëse e zjarrit të shenjtë, shpesh në lidhje me Dianën si çift alegorik i virtytit femëror. Në Barok, tipi i tempullit të Vestës u përdor në citues arkitekturale, si nga Andrea Palladio në projektin Tempietto dhe nga Donato Bramante në Tempietto të San Pietro in Montorio.
Në astronomninë moderne, Vesta është njëri prej katër asteroidëve të parë të zbuluar. Heinrich Olbers e emërtoi planetoidin e zbuluar në 1807 sipas propozimit të Carl Friedrich Gaussit.
Sonda Dawn e NASA-s rrotulloi Vestën 2011 deri 2012 dhe hartoi sipërfaqen e saj me kratere. Edhe një varg emrash markash dhe firmash, nga marka italiane e skuterave Vespa deri te prodhuesit skandinavë të shkrepëseve, e nxjerr emrin nga kompleksi i Vestës.
Klasifikimi shkencor-fetar
Robert Schilling dhe Kurt Latte e vendosin Vestën në rrethin e hyjneshave mbrojtëse shtëpiake të Latiumit, funksioni i të cilave u zgjerua në shtet si kult publik. Nga ky këndvështrim, Aedes Vestae është zgjerimi kultik i dhomës së vatrës si shtëpi fshatare drejt shtetit.
Georges Dumézil e sheh Vestën si mishërim të parës nga tre funksionet indoevropiane, pra sovranitetit priftëror-juridik, dhe e krahason tipologjikisht me Aramatin vedike.
Mary Beard ka analizuar në studime me ndikim pozitën sociale të Vestaleve dhe ka treguar se pozita e tyre e veçantë juridike ishte një konstrukt i qëllimshëm që shënonte ndarjen midis femëror “normal” dhe funksionit fetar.
John Scheid thekson lidhjen e ngushtë të kultit të Vestës me Pontifikatin, e cila e bëri shenjtërorën e Vestës një nga vendet e pakta ku shteti dhe feja bashkoheshin drejtpërdrejt në unitet personash.
Jörg Rüpke e interpreton reformën augustiane si zhvendosje të perspektivës së sovranitetit fetar, sepse shtëpia perandorake zuri vendin e Republikës. Robin Lorsch Wildfang ka rindërtuar tërësisht Vestalet në një monografi të vitit 2006 dhe ka shqyrtuar sërish materialin arkeologjik.
Atrium Vestae dhe shenjtërorja
Tempulli i Vestës në Forum Romanum ishte një ndërtesë rrethore e rrethuar nga njëzet kolona, me çati konike dhe një hapje në majë, nëpërmjet së cilës mund të dilte tymi i zjarrit të shenjtë.
Forma rrethore ishte unike në arkitekturën sakrale romake dhe u interpretua nga antikuarë si Plutarku dhe Festusi si tregues i origjinës arkaike baritore të hyjneshës. Ovidi raporton në “Fastat” VI se shenjtërorja origjinale ishte një kolibe e thjeshtë kashte, e ndërtuar nga vetë Romulusi në truallin e qytetit. Ekzekutimi i mëvonshëm me gur dhe mermer ruajti formatin arkaik bazë.
Atrium Vestae fqinjësor shërbente si vendbanim i gjashtë Vestaleve. Ishte një kompleks me tre kate, me oborr të brendshëm, pus dhe galeri statuash. Një numër i madh statujash të drejtoreve, Virgines Maximae, u gërmuan në shekullin XIX dhe dëshmojnë pozitën e lartë shoqërore të këtij funksioni.
Kompleksi ishte një nga pak hapësirat e grave në qendrën publike të Romës dhe ndodhej nën mbrojtjen e drejtpërdrejtë të Pontifex Maximusit. Në bodrumet ndodheshin sipas konceptit antik Penatet e qytetit dhe Palladiumi, një figurë e shenjtë e Athenasë, që supozohej se vinte nga Troja.
Brenda tempullit digjte ignis perpetuus mbi një vatër qendrore. Shuarja e tij konsiderohej prodigium, shenjë e fatkeqësisë së rëndë, e cila mund të shërohej vetëm me një flijim shpagues dhe rindezjen e zjarrit me shkopinj fërkimi nga druri i një peme me rëndësi fatale.
Mbishkrimet e ndërtesave në muret e kompleksit, sidomos mbishkrimi CIL VI 32421 me listën e Vestaleve të nderuara nga Senati, japin një pamje të detajuar të funksionit.
Vestalet, funksioni dhe e drejta penale
Gjashtë Vestalet zgjidheshin mes moshës së gjashtë dhe dhjetë vjetëve nga familje patriciane, më vonë edhe plebeje. Ato bënin betimin e ndjeshmërisë për tridhjetë vjet, i cili kryhej në një ceremoni solemne Captio nga Pontifex Maximus.
Pas skadimit të afatit, ato mund të martoheshin ose të qëndronin në Atrium Vestae. Vestalet gëzonin imunitet para gjykatave, mund të shkruanin testamente në mënyrë të pavarur, kishin privilegje kalimi si ato të lictorëve në rrugë dhe lidheshin me falje të të dënuarve kur rastësisht i takoni.
Shkeljet e betimit të ndjeshmërisë konsideroheshin tradhti ndaj shtetit, sepse zjarri i shenjtë ishte i lidhur me pastërtinë e Vestaleve.
Dënimi ishte varrosja e gjallë në Campus Sceleratus pranë Porta Collinës, siç e përshkruan Liviusi disa herë, si në rastin e Minucisë në 337 para Kr. ose të Cornelias nën Domitian në 91 pas Kr.
Ky dënim nuk kryhej nga dora e xhelatit, pasi gjaku i një Vestale nuk duhej derdhur; në vend të kësaj, të dënuarat mbylleshin në një dhomë nëntokësore me bukë, ujë dhe llambë, ku duhej të vdisnin nga uria.
Rreptësia rituale e jashtëzakonshme e kësaj procedure u interpretua nga Mary Beard në studimin e saj mbi fenë e Vestës si shprehje e një pozite të dyfishtë paradoksale, në të cilën Vestalet njëkohësisht duheshin nga populli dhe jetonin në rrezik ritual ekstrem.
Krahas ruajtjes së zjarrit, Vestalet kujdeseshin për prodhimin e Mola Salsa, një përzierje e shenjtëruar miell-kripë, e cila spërkitej mbi ballin e kafshës flijimore gjatë flijimeve publike.
Ato ruanin Penatet dhe Palladiumin, mblidhnin ujin e burimit të Egerias nga shenjtërorja e Camenaeve dhe kryenin detyrën e Fordicidia, një rit pjellorie në prill. Këto detyra të shumëllojshme e lidhën shërbimin e tyre me tre aspektet qendrore të zjarrit, pastërtisë dhe pjellorisë.
Vestalia dhe kalendari i festave
Vestalia nga 7 deri më 15 qershor ishte festa kryesore e hyjneshës. Ditën e parë hapej Penus Vestae, një shenjtërore e brendshme zakonisht e mbyllur, për matronat e Romës, të cilat hynin zbathur dhe ofruan ëmbëlsira buke.
Ovidi raporton në “Fastat” VI, 311 ff. mbi mitologjizimin e ditëve të festës nëpërmjet një epizode ku Vesta u paralajmëroua falë Silenit nga Priapusi ndërhyrës.
Ditën e fundit, tempulli i Vestës pastrohej me solemni dhe mbeturinat e mbledhura dërgoheshin nëpërmjet Cloaca Maximasë në shtrat të Tibrit. Kjo ditë pastrimi, e quajtur Q. St. D. F. (quando stercus delatum fas), mund të konsiderohej e ligjshme për tregti vetëm pas fshirjes.
Dita 9 qershor konsiderohej dita e gomarëve, sepse gomari luante një rol si ndihmës i Vestës në mitologji. Gomarëve që rrotnin gurin e mullirit në furrat e Romës u vendoseshin kurora buke atë ditë dhe nuk lejohen të punonin.
Kjo gjest është shembull i lidhjes arkaike midis hyjneshës, ekonomisë shtëpiake dhe kafshës. Festa ishte njëkohësisht patronazhi i Pistoresve, furrxhinjve, bashkia profesionale e të cilëve zhvillonte zgjedhje të veçanta ditën e Vestës në Romë.
Në ciklin vjetor, Vesta shfaqet në shumë festa të tjera, pa qenë emri i saj i shënuar drejtpërdrejt në kalendarët e festave. Gjatë ritit të fillimit të një Pontifex Maximus të ri, gjatë rinovimit të zjarrit më 1 mars, vitin e ri romak të lashtë, dhe gjatë Vestalisë.
Idet e marsit konsideroheshin dita në të cilën zjarri i Vestës rinovohej, shpesh me kuptim luftarak të zjarrit. Kjo mbivendosje me kalendarin e Marsit është dëshmi e lidhjes së vjetër midis zjarrit të vatrës dhe fatit të qytetit.
Simbolet, betimi dhe e drejta
Në sistemin e betimeve, Vesta ishte instanca supreme, sidomos për betimetë mbi besnikërinë shtetërore të brendshme. Ciceroni betohet në fjalët e tij disa herë “per Vestam”, një formulë që konsiderohej më detyruese se thirrjet e tjera ndaj hyjnive.
Në proceset për tradhti, betimi i Vestës ishte forma më e lartë e betimit, gjë që dëshmon ndërthurjen e ngushtë midis hyjneshës, shtetit dhe të drejtës. Edhe kontratat lidheshin para tempullit të Vestës ose me referencë simbolike ndaj ignis perpetuus.
Betimi ndodhej në sfond edhe të të drejtës së birësimit, pasi Vesta-Penatet garantonin mbrojtjen gjenealogjike të familjes. Ciceroni dhe Pliniu përmendin se çdo burrë i sapomartuarvenin një tas të vogël të Vestës në atrium martesor. Kjo devotshmëri praktike e shtresave të larta është dëshmuar epigrafisht nëpërmjet shumë altaresh shtëpiake me mbishkrime Vestës, sidomos në Pompej dhe Herculanum.
Burimet dhe literatura për më tepër
Burime antike: Vergili “Eneida”, Ovidi “Fastat”, Liviusi “Ab urbe condita”, Ciceroni “De natura deorum” dhe “De legibus”, Plutarku “Numa”, Plinius “Naturalis historia”, Augustini “De civitate Dei”, Dionysios i Halikarnassit “Antikvitetet Romake”.
Literatura kërkimore: Robert Schilling, “Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979. Kurt Latte, “Römische Religionsgeschichte”, München 1960. Georges Dumézil, “La religion romaine archaïque”, Paris 1966. Mary Beard, “The Sexual Status of Vestal Virgins”, JRS 1980. Robin Lorsch Wildfang, “Rome’s Vestal Virgins”, London 2006. John Scheid, “An Introduction to Roman Religion”, Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, “Die Religion der Römer”, München 2001.
