Freyr, perëndi Vane i pjellorisë
Freyr është një perëndi Vane e pjellorisë, paqes dhe fatit të korrjes, që gëzon nderim të lartë në traditën nordike.
Freyr (edhe Frey) është një nga perënditë më të rëndësishme në panteonin gjermanik. Ai vjen nga fisi i Vaneve, erdhi si peng në Asgard pas Luftës Vane dhe konsiderohet perëndi e pjellorisë, paqes, shiut, korrjes dhe mirëqenies.
Selia e tij është Alfheimi, anija e tij Skidbladnir, derri i tij Gullinbursti. Adam von Bremen e përmend si Fricco, krah Thor dhe Wodan, ndër tre perënditë kryesore të tempullit të Upsalas. Nga pikëpamja shkencore-fetare, Freyr konsiderohet hyjnia qendrore e pjellorisë e hapësirës gjermano-nordike, kulti i së cilës ishte i gjallë deri në thellësi të shekullit të 11-të.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe origjina
Snorri Sturluson e paraqet Freyr-in në “Prosa-Edda” (Gylfaginning 24): “Freyr është më i shkëlqyeshmi i Aseve, ai sundon mbi shiun dhe diellin dhe rritjen e tokës, le ta luten për korrje të mirë dhe paqe. Ai vendos gjithashtu mbi mirëqenien e njerëzve.” Kjo përshkrim i shkurtër kap spektrin e funksioneve: moti, bujqësia, paqja, mirëqenia materiale.
Emri Freyr do të thotë fjalë për fjalë “Zot” dhe është fillimisht një titull (i krahasueshëm me latinisht dominus), jo emër i përveçëm. Ky fakt semantik tregon se emri i vërtetë, i lashtë i kësaj figure është humbur ose zëvendësuar me fjalën tabu Freyr.
Ngjashëm ndodh me Freyjan, emri e së cilës do të thotë “Zonjë”. Edgar Polome ka propozuar në “Essays on Germanic Religion” (1989) që perëndia kryesore e Vaneve, fillimisht pa emër, mbijetoi në traditë nën titullin Freyr.
Babai i Freyr-it është Njordi, nëna e tij motra e panjohur e Njordit. Me Frejyan, motrën dhe gruan e tij (sipas traditës Vane), si dhe me Gerdin, gjiganten që ai fiton me forcë, ka lidhje me shumë pasardhës.
“Ynglinga saga” e përmend Fjolnirin, një mbret gjysmë-mitik të Ynglingerëve suedezë, si djalin e Freyr-it. Kështu dinastia mbretërore suedeze e Ynglingerëve konsiderohet si pasardhëse e Freyr-it.
Freyr është figura kryesore nordike e pjellorisë mashkullore, por jo thjesht një hyjni me funksion të vetëm. Historitë e tij të përditshme përfshijnë rregullimin e motit, diellin, shiun, bujqësinë, lundrimine (nëpërmjet Skidbladnir) dhe paqen. Kjo gjerësi funksionale e ka shtyrë kërkimin shkencor të mos e klasifikojë Freyr-in si perëndi të pastër të funksionit të tretë, por si figurë komplekse të përzier, profili i së cilës përfaqëson tërësinë e kushteve të mirëqenies.
Karakteri i titullit i emrit Freyr (“Zot”) ka ngritur shpesh në kërkimin shkencor pyetjen se cili mund të ketë qenë emri origjinal i këtij perëndie. Edgar Polome supozoi në esetë e tij një emër të ndaluar, të tabuzuar, që u zëvendësua me fjalën e titullit.
Kjo tezë e tabus është e besueshme linguistikisht, por empirikisht e vështirë për t’u vërtetuar. Studiues të tjerë (Jan de Vries, Rudolf Simek) mendojnë se Freyr dhe Freyja ishin emra titujsh që nga fillimi, pa pasur ndonjë emër të përveçëm origjinal.
Simbole dhe atribute
Derri i Freyr-it, Gullinbursti (“Qimet e Arta”), përshkruhet hollësisht në “Skaldskaparmal” të Snorrit. Xhuxhët Brokk dhe Eitri e farkëtuan nga lëkura e një derri. Derri mund të vrapojë nëpër ajër dhe ujë, më shpejt se çdo kalë, dhe shkëlqimi i tij ndriçon natën.
Derri është i lidhur në simbolikën nordike, më shumë se gjetiu, me luftën dhe pjellorinë. Beowulf, helmetë e epokës vikinge nga Sutton Hoo (Angli, shekulli 7) dhe dorezat e shumta të shpatave skandinave tregojnë figura derrash.
Anija e tij Skidbladnir, gjithashtu e bërë nga xhuxhët, është më e mira e të gjitha anijeve. Ajo ka gjithmonë erë të favorshme sapo ngrihen velat dhe mund të paloset si një copë lecke dhe futet në çantë. Anija është simbol i forcave të tij detare (trashëgimi nga babai i tij Njordi) dhe funksionit të tij praktik-pragmatik.
Shpata e tij përmendet në “Skirnismal” dhe në “Gylfaginning”. Ajo lufton vetë kur e mbajnë të ditur. Freyr ia jep shpatën shërbëtorit të tij Skirnir si shpërblim për ndërmjetësimin në kërkimin e dorës së Gerdit.
Gjatë Ragnarökut Freyr bie kundër gjigantit të zjarrit Surt pikërisht sepse nuk ka më shpatën. Ky detaj nënkuptohet në “Voluspa” 53.
Selia e tij Alfheimi, fjalë për fjalë “toka e elfëve”, përmendet në “Grimnismal” 5 si dhuratë dhënë Freyr-it me rënien e dhëmbit të parë. Kjo lidhje me elfët e dritës (Liosalfar) ka pësuar interpretime të ndryshme në kërkimin shkencor.
Edgar Polome pa në të një lidhje të pjellorisë me kultin e paraardhësve, ndërsa Rudolf Simek e lexon vendin si tregues i një marrëdhënieje të lashtë dominimi midis Freyr-it dhe elfëve.
Kulti dhe adhurimi
Adam von Bremen përshkruan në “Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum” (rreth vitit 1075) tempullin e Upsalas me tre figura perëndish: Thor në mes, Wodan dhe Fricco nga të dyja anët. Fricco është Freyr-i.
Adam raporton se imazhi i Friccosit ishte paraqitur me një fallus të madh. Kjo paraqitje fallike mbështetet nga gjetjet arkeologjike, si statujeta e Rallinges (Suedi, shekujt 10./11.), një figurinë e vogël bronzi me fallus të dukshëm qartë.
“Voluspa”, “Ynglinga saga” dhe disa saga islandez raportojnë mbi festën Yule dhe Disablot, ku Freyr luante një rol të veçantë. Derri i tij Gullinbursti i dha emrin derrit të Yule-s (sonargoltr).
Gjatë Yule-s i vendosej solemnisht dora mbi shpinën e derrit dhe bëheshin betime. Kjo zakon përshkruhet hollësisht në “Hervarar saga ok Heidreks” (shekulli 13, me material më të vjetër).
Emrat e vendeve me elementin Freyr janë jashtëzakonisht të shumtë në Suedi dhe Norvegji: Frysta, Frola, Frostad, Fryskos, Froshulf, si dhe toponimet e shumta me elementin Frey-, Fro- dhe Freys-. Magnus Olsen ka mbledhur në “Hedenske kultminder” (1915) rreth dyqind toponime të tilla. Kjo gjurmë e dendur nënvizon rëndësinë qendrore kultike të Freyr-it, veçanërisht në Suedine Qendrore dhe Norvegjinë jug-lindore.
“Flateyjarbok” (fundi i shekullit 14, me material më të vjetër) raporton mbi një udhëtim me qerre të një statuje të Freyr-it nëpër Suedi, i shoqëruar nga një priftëreshë që konsiderohej si gruaja e Freyr-it (gydja). Udhëtimi përfundoi me një bekim pjellorie të fushave. Ky raport korrespondon tipologjikisht me procesionin e Nerthus-it tek Tacit dhe tregon vazhdimësinë e ritualeve endacake të pjellorisë gjatë shekujve.
Mitet kryesore
Miti qendror miti është kërkesa e Freyr-it për dorën e Gerd-it, gjiganteshës. Poema eddike “Skirnismal” tregon hollësisht: Freyr ulet fshehurazi në fronin e lartë të Odin-it, Hlidskjalf, nga i cili shihen të gjitha botët. Ai sheh Gerd-in në Jotunheim dhe ndizet nga dashuria. I sëmurë nga malli, ai dërgon shërbëtorin e tij Skirnir për të kërkuar dorën e Gerd-it.
Skirnir hipën mbi kalin e Freyr-it dhe kalon nëpër flakët e zjarrit drejt Jotunheim-it. Ai i ofron Gerd-it njëmbëdhjetë mollë të arta, pastaj unazën Draupnir, dhe në fund e kërcënon me shpatë dhe me një mallkim shkatërrues. Gerd pranon. Ajo bëhet gruaja e Freyr-it. Por Freyr ka dorëzuar shpatën e tij dhe gjatë Ragnarök-ut do të duhet të përballet me Surt-in pa armë.
Nga pikëpamja e shkencës së fesë, “Skirnismal” është një nga burimet më të pasura. Magnus Olsen, Ursula Dronke, John Lindow dhe Anatoly Liberman e kanë lexuar atë si ritual martese, i cili paraqet mitologjikisht bashkimin e diellit (Freyr) dhe tokës (Gerd, hëna, nga gardr “i rrethuar”).
Kërcënimi me mallkimin është interpretuar si refleks i një procesi ritualor të kërkimit në martesë: Freyr-hëna duhet ta zbusë hyjneshën e tokës përmes premtimeve, dhuratave dhe kërcënimeve, për të siguruar pjellorinë.
Miti i dytë miti është vdekja e Freyr-it gjatë Ragnarök-ut. Në “Voluspa” 53 dhe në “Gylfaginning” 51 të Snorrit raportohet shkurtimisht: Freyr lufton kundër Surt-it dhe bie. Snorri shton se Freyr lufton pa shpatën e tij dhe për këtë arsye humbet.
Kjo skenë kyçe tregon se kërkesa e Freyr-it për dorën e Gerd-it nuk është vetëm një histori dashurie, por ka pasoja kozmike: nëpërmjet dorëzimit të shpatës, Freyr vulos rrënimin e tij të vetëm eskatologjik.
Miti i tretë miti është roli i Freyr-it si paraardhës i Ynglingerve. “Ynglingatal” e Thjodolfr-it nga Hvini (rreth vitit 880) dhe “Ynglinga saga” e Snorri Sturluson-it (rreth vitit 1230) rendisin mbretërit suedezë nga Freyr-i (i njohur edhe si Yngvi-Freyr) nëpërmjet Fjolnir-it deri te mbretërit historikë të Norvegjisë Perëndimore.
Kjo gjenealogjji është e rëndësisë së lartë nga pikëpamja e historisë së fesë, sepse tregon se si një perëndi e pjellorisë u bë paraardhës i një dinastie historike.
“Skirnismal” është një nga poezitë më të rëndësishme eddike. Ajo flet për kërkesën e Freyr për dorën e Gerd, por nën sipërfaqen narrative ajo ofron një gjetje shkencore të pasur.
Kërcënimet e Skirnirit me mallkim (strofat 26-36) i përkasin zhanrit të mallkimeve magjike dhe përmbajnë terma që kanë paralele në magjinë runike dhe në praktikën e përshtjellimeve vedike. Hulumtimi i Magnus Olsen, nga Anatoly Liberman deri te Ursula Dronke, i ka vlerësuar këto strofa si material të çmuar për rindërtimin e praktikës nordike të mallkimit.
Një lexim alternativ i “Skirnismal” u paraqit nga Anatoly Liberman në “In Prayer and Laughter” (2016). Liberman sheh në këtë poezi një paraqitje humoristike, pothuajse satirike të një procesi hyjnor të kërkimit për martesë, që pasqyron praktikën arrogante të kërkimit për martesë të luftëtarëve të epokës vikinge. Ky lexim bie në kontrast me interpretimin tradicional sakral të Magnus Olsenit dhe tregon shumështresësinë e teksteve eddike.
Marrëdhëniet në panteon
Freyr është bir i Njordit, vëlla i Freyjas. Me Frejyan ai pati pasardhës sipas traditës Vane, por burimet e mëvonshme e lënë këtë marrëdhënie në sfond. Me Gerdin është i martuar sipas zakonit asik, djali i tyre është Fjolniri, mbreti i parë mitik Yngling.
Me Skirnirin, shërbëtorin e tij, ekziston një marrëdhënie e ngushtë. Skirniri është i dërguri i tij, ndërmjetësi i tij, vetja e tij e dytë. Disa studiues (Magnus Olsen, Folke Strom) panë në Skirnir një hipostazë të vetë Freyr-it, një formë të dytë të figurës së dritës. Ky lexim është i diskutueshëm, por lidhja e ngushtë e të dyja figurave në “Skirnismal” është e dukshme.
Ndaj Odinit dhe Thor-it, Freyr-i sillet në burime kryesisht si perëndi kryesore e barabartë. “Voluspa”, “Grimnismal” dhe sagat i përmendin shpesh të tre në të njëjtën frymë.
Triada e Adam von Bremen-it, Thor-Wodan-Fricco, konfirmon këtë hierarki për fazën përfundimtare të epokës vikinge. “Lokasenna” 36-37 tregon një mosmarrëveshje midis Lokit dhe Freyr-it, ku Loki përqesh heqjen dorë të Freyr-it nga shpata.
Pritja dhe ndikimi
Në sagat islandez, veçanërisht në “Hrafnkels saga Freysgoda” (shekulli 13), Freyr luan një rol qendror. Hrafnkell është një Freyr-godi, një prift që i kushton perëndisë një kalë. Kush e ngjitet kalin, vritet.
Saga tregon një konflikt rreth këtij kali, gjatë të cilit Hrafnkell e humb besimin e tij dhe i kthen shpinën tempullit të perëndive. Kjo konversion psikologjike në mes të një tregimi me ngjyrime mitike është një nga dokumentet më interesante të letërsisë saga.
Në folkloristikë, kujtimi i Freyr-it vazhdon të jetojë në derrin e Yule-s. Zakoni suedez i Julgrisen (derri i Yule-s, shpesh i thurur nga kashtë) ka mbetur i gjallë deri në shekullin 19 në zonat rurale. Edhe zakoni norvegjez i betimit Sonargoltr (betimi mbi derrin gjatë Yule-s) ka mbijetuar në mbetje.
Në romantizmin nordik, Freyr-i u përfshi nga Adam Öhlenschläger dhe Esaias Tegner, por mbeti prapa Thor-it dhe Odinit. Richard Wagner nuk e përfshiu në “Ring des Nibelungen”. Në shekullin 20, Freyr-i fitoi rëndësi në shkencat fetare krahasuese, veçanërisht nëpërmjet “Diser, nornor, valkyrjor” (1954) të Folke Strom dhe esetë e Edgar Polome.
Klasifikimi shkencor-fetar
Freyr është shprehja kryesore nordike e funksionit të tretë indoevropian (pjelloria, ekonomia, mirëqenia) sipas klasifikimit të Georges Dumezil. Ky klasifikim është kryesisht i pakontestuar në kërkimin shkencor. Funksionet e Freyr-it korrespondojnë tipologjikisht me Cernunnos kelt, Vasuet indian dhe një pjesë të traditës greke Demeter-Persephone.
Lidhja e ngushtë midis Freyr-it dhe dinastisë historike suedeze të Ynglingerëve është shënuese nga pikëpamja historiko-fetare. Folke Strom ka treguar në “Sveriges hedna nutid” (1961) se kjo lidhje ka të ngjarë të kthehet tek një ide e lashtë e mbretërisë sakrale, në të cilën mbreti konsiderohej mishërim i pjellorisë së vendit.
Kjo teori e mbretit sakral është e diskutueshme në kërkimin shkencor, por rasti i Ynglingerëve është një nga shembujt e saj më të fortë.
Paraqitja fallike e Freyr-it në Uppsala dhe në statuetat e Rallinges përshtatet në imazhin e një perëndie të pjellorisë, kulti i të cilit vë në qendër fuqinë riprodhuese mashkullore.
Të krahasueshme janë paraqitjet e Hermesit në Greqi dhe Priapus-it në Romë. Mircea Eliade ka klasifikuar në “Patterns in Comparative Religion” (1958) falusin si simbol universal të pjellorisë dhe e ka vendosur Freyr-in në këtë varg.
Paraqitja fallike e Freyr-it në Uppsala dhe në statuetat e Rallinges i përket dëshmive më të qarta ikonografike të një hyjnie të pjellorisë në historinë fetare gjermanike. Adam von Bremen e përshkruan imazhin e Upsalas me drejtpërdrejtshmëri të pazakontë: “cum ingenti priapo” (me fallus të madh).
Statueta bronzi e Rallinges (Södermanland, Suedi, shekujt 10./11., sot në Statens Historiska Museum Stockholm) tregon një burrë të ulur, me mjekër, me organ të ngritur të dukshëm qartë dhe me helmetë me majë.
Kjo drejtpërdrejtshmëri ikonografike ka çuar shpesh në diskutime kërkimore mbi praktikën kultike. Folke Strom ka mbrojtur në “Sveriges hedna nutid” (1961) tezën se rituali i pjellorisë i Freyr-it përmbante komponente reale seksuale, si martesa rituale ose bashkime simbolike.
Adam von Bremen përmend në përshkrimin e tij të tempullit të Upsalas këngë gjatë ceremonive të flijimit, të cilat i konsideron të pahijshme. Këto tregues sugjerojnë një dimension ekstatik-trupor të adhurimit të Freyr-it, i cili u zhduk kryesisht në shekullin 13 të shënuar nga krishterimi.
Kërkimi shkencor i dekadat e fundit, veçanërisht nëpërmjet gërmimeve arkeologjike në Uppsala (Else Rösdahl, Anders Andren) dhe veprave fenomonologjiko-fetare të Jens Peter Schjodt, ka diferencuar imazhin e Freyr-it.
Ai nuk është vetëm perëndi i fermerëve, por edhe perëndi mbretëror i Ynglingerëve, jo vetëm i dashuruar, por edhe mishërim politik i dinastisë suedeze. Kjo kompleksitet e bën atë një nga figurat më të shtresuara hyjnore të historisë fetare nordike.
Burimet dhe literatura për më tepër
Burimet primare: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, Gylfaginning 24, parafraza e Skirnismal në Skaldskaparmal), “Lieder-Edda” (“Skirnismal”, “Grimnismal”, “Lokasenna”, “Voluspa”), “Ynglinga saga” dhe “Ynglingatal”, “Hrafnkels saga Freysgoda”, “Gesta Hammaburgensis” (Adam von Bremen, rreth vitit 1075), “Flateyjarbok” (fundi i shekullit 14). Tekstet skaldike tek Finnur Jonsson “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15).
Literatura dytësore:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Folke Strom “Nordisk hedendom” (2. Aufl. 1985) dhe “Sveriges hedna nutid” (1961).
- Edgar Polome “Essays on Germanic Religion” (1989).
- Anatoly Liberman “In Prayer and Laughter” (2016, zu Skirnismal).
- Magnus Olsen “Hedenske kultminder” (1915).
- Ursula Dronke “Edda” Band 2 (1997, Skirnismal-Kommentar).
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
