Aos Sí - Qenie Zanash dhe Populli i Kodrave

Aos Sí, në shkrimin e vjetër edhe Aes Sídhe, është emërtimi irlandez për një klasë qeniesh mbinatyrore që luajnë një rol të shquar në traditën e Irlandës dhe Skocisë galike.

Termi do të thotë fjalë për fjalë diçka si “populli i kodrave” ose “njerëzit e tumaave”. Me këtë nënkuptohen banorët e një bote paralele të padukshme, të ashtuquajturës botë tjetër, hyrjet e së cilës mendohej se ndodheshin në vende të caktuara të peizazhit, sidomos tek tumat parahistorike dhe rrethimet e dheut.

Nga pikëpamja shkencore-fetare, Aos Sí vështirë mund të renditen nën një term të vetëm. Ata nuk janë as qartësisht perëndi, as qartësisht të vdekur, as shpirtra të pastër natyror, as demona të thjeshtë. Ata formojnë më tepër një kategori të veçantë qeniesh, që qëndron midis kategorive.

Në trashëgiminë e vjetër mesjetare ata lidhen ngushtë me Tuatha Dé Danann, një popull hyjnor mitik, i cili sipas pseudohistorive irlandeze dikur sundoi Irlandën dhe pas humbjes u tërhoq në kodra dhe nën tokë. Sipas kësaj pikëpamjeje, Aos Sí janë njëfarë perëndiesh të rënë, që vazhdojnë të jetojnë në botën tjetër.

Në trashëgiminë popullore të mëvonshme, siç u regjistrua nga grumbulluesit e shekullit të 18-të deri në fillim të shekullit të 20-të, Aos Sí shfaqen më shumë si qenie zanash në kuptimin e ngushtë, si një popull i veçantë me shoqërinë e vet, që jeton krah njerëzve dhe vjen vazhdimisht në kontakt me ta.

Këto dy shtresa, mitologjike dhe etnografike, nuk mund të ndahen qartë, por kalojnë njëra në tjetrën.

Koncepti i Aos Sí është rrënjosur thellë në kulturën irlandeze dhe skoceze dhe ka formuar gjatë shekujve marrëdhënien e njerëzve me peizazhin e tyre, me vende të caktuara, me sëmundjen, vdekjen dhe fatin. Ai bën pjesë në elementet më formësuese të trashëgimisë keltike gjuhësore dhe është objekt qendror i hulumtimit të trashëgimisë keltike.

Termi Aos Sí përbëhet nga dy pjesë. Aos do të thotë “njerëz” ose “popull”, sí emërton kodrinën, më saktë tumën parahistorike të varrimit ose rrethimin e dheut. Fjala sí nënkupton njëkohësisht kodrinën e dukshme në peizazh dhe botën tjetër të supozuar brenda saj.

Nga kjo fjalë rrjedh edhe termi shee i përhapur në trashëgiminë angleze, si dhe emërtimi i famshëm Banshee, “gruaja e kodrave”, për të cilën do të flitet më poshtë.

Krahas Aos Sí janë në përdorim edhe shumë emërtime të tjera. E përhapur është shprehja që mund të përkthehet si “populli i mirë” ose “fqinjët e mirë”. Kjo adresim zbukurues nuk është rastësor.

Ai ndjek konceptin e përhapur se qenieve zanash nuk duhej t’u drejtohesh me emrin e tyre të vërtetë dhe aspak nuk duhej t’i ofendoje, sepse mund të dëgjonin dhe të hakmerreshin. Pra, perifrazimi miqësor është vetë një element i praktikës mbrojtëse.

Në Skoci, barazvlerëse e Aos Sí irlandez është “populli i paqes” galik ose “Daoine Sìth”. Edhe këtu vërehet tendenca për t’i drejtuar qenieve me emër pajtimtar dhe qetësues. Në përdorimin anglisht, Aos Sí u përfshinë më vonë nën termin e përgjithshëm të zanave ose popullit të zanave, gjë që mjegullon karakterin specifik keltik.

Është e rëndësishme të theksohet se etimologjia zbulon lidhjen e ngushtë të qenieve me një vend konkret në peizazh. Emri nuk i referohet ndonjë forme apo tipari të veçantë, por vendbanimit, kodrinës.

Kështu, që nga fillimi vendoset një tipar qendror: Aos Sí janë qenie të lidhura me vend, dhe marrëdhënia e njerëzve me ta është gjithmonë edhe marrëdhënie me vende të caktuara të mjedisit të tyre.

Aos Sí i shpëtojnë një përshkrimi të njëtrajtshëm, sepse trashëgimia i paraqet ata në mënyra shumë të ndryshme. Në letërsinë e vjetër mitologjike ata shfaqen si një popull i bukur e fisnik, që i ngjan njeriut nga pamja, por e tejkalon atë shumë në hijeshi, fuqi dhe jetëgjatësi.

Ata jetojnë në sallone madhështore nën kodra, festojnë, kalorësohen dhe mbajnë veshje të çmuara. Në këtë paraqitje ata janë më pak të frikshëm sesa tejnjerëzorë dhe të lartësuar.

Tradita popullore vizaton një pamje shumëformëshe. Këtu Aos Sí mund të jenë të mëdhenj ose të vegjël, të bukur ose të frikshëm, të shfaqen veçmas ose në tufa.

Disa tregime i paraqesin si figura të vogla, të tjera si njëmasa me njeriun. Ngjyra e gjelbër shpesh u shoqërohet, ndonjëherë edhe e kuqe. Ata mund të bëhen të padukshëm, të ndryshojnë formë dhe të shfaqen në trajtën e kafshëve.

Aos Sí nuk kanë zhvilluar një ikonografi të ngulitur në kuptimin e një tipi kanonik figurativ, sepse trashëgimia e tyre është kryesisht narrative dhe gojore. Kur paraqiten figurativisht, kjo bëhet zakonisht në kuadrin e përpunimeve letrare dhe artistike të mëvonshme.

Disa forma të caktuara shfaqjeje janë megjithatë të qarta. Ndër to është gjuetia e egër ose procesioni i zanave, një tufë kalorësish që kalon nëpër tokë në muzg. Ndër to është edhe figura e vetme vajtuese femërore, Banshee, qaja e së cilës paralajmëron vdekjen e afërt të një njeriu.

Karakteristik është edhe lidhja me muzikën dhe vallëzimin. Aos Sí konsiderohen zotër të muzikës mahnitëse, dhe tregime flasin për njerëz që dëgjuan meloditë e tyre fshurazi ose u tundën nga ata për të vallëzuar në unazat e zanave.

Në përgjithësi, pamja e Aos Sí karakterizohet nga një dualitet themelor: ata janë njëkohësisht bukuroshe tërheqëse dhe të rrezikshme, joshëse dhe kërcënuese.

Themeli mitologjik i Aos Sí qëndron në ciklin narrativ rreth Tuatha Dé Danann, popullit hyjnor të trashëgimisë irlandeze.

Sipas pseudohistorive mesjetare, sidomos të ashtuquajturit Libri i Pushtimeve, Tuatha Dé Danann erdhën si një nga valët e popujve në Irlandë dhe sunduan atje, derisa u mundën nga bijtë pasues të Mílit, paraardhësit mitikë të irlandezëve.

Pas humbjes, ata nuk u larguan nga vendi, por u futën brenda vendit, nën kodra dhe në botën tjetër. Ky tregim shpjegon pse Aos Sí u konsideruan perëndi të rënë.

Nga ky fond mitologjik rrjedhin shumë prej tregimeve të njohura. Ato flasin për rezidenca madhështore brenda kodrave të udhëheqësve të veçantë të Tuatha Dé Danann, për festa në botën tjetër, për marrëdhënie dashurie midis qenieve të botës tjetër dhe njerëzve, dhe për lindjen e heronjve me prind nga bota tjetër.

Një motiv i përsëritur është ftesa ose rrëmbimi i një njeriu në botën tjetër, ku koha rrjedh ndryshe. Ai që kthehet nga bota tjetër shpesh zbulon se në botën e njerëzve kanë kaluar shekuj.

Tradita narrative popullore e mëvonshme ka zgjeruar këtë fond dhe e ka kthyer drejt të përditshmes.

Këtu gjenden tregime për mami të thirrura te një lindje zanash. Të tjera flasin për fëmijë të këmbyer, pra për fëmijë zanash të vendosur fshurazi në vend të fëmijëve njerëzorë. Të tjera flasin për njerëz që hyjnë rastësisht në kodrinën e zanave dhe e gjejnë me vështirësi rrugën e daljes. Më në fund ka fermerë që shkaktojnë zemërimin e Aos Sí sepse kanë prerë një pemë zanash ose kanë bllokuar një shtigje zanash.

Një varg narrativ i rëndësishëm ka të bëjë me Banshee. Kjo figurë femërore e vetme nga bota tjetër i caktohet familjeve të caktuara dhe, nëpërmjet vajit të saj, paralajmëron vdekjen e një anëtari të familjes. Ajo nuk është qenie keqbërëse, por lajmëtare e fatit të pashmangshëm.

Në përgjithësi, tregimeve u tregojnë Aos Sí si qenie me të cilat njeriu ndodhet vazhdimisht në një marrëdhënie delikate, të kushtëzuar nga detyrime dhe rreziqe të ndërsjella.

Ndryshe nga perënditë e feve të mëdha me tempuj, tek Aos Sí nuk mund të flitet për kult në kuptimin e ngushtë, me priftëri, tempuj dhe forma të ngulitura liturgjike.

Marrëdhënia e njerëzve me Aos Sí ishte e ngulitur më tepër në jetën e përditshme dhe në ciklin bujqësor vjetor, dhe konsistonte në një sërë rregullash vëzhgimi dhe shmangeje, si dhe në dhurata të vogla të rregullta.

Një praktikë e përhapur ishte dhënia e ofertave, sidomos ushqimit. Në shumë vende ishte zakon të lihej mënjanë një pjesë e ushqimit, një gllënjkë qumështi ose birra e parë e një zierje për popullin e mirë, ose të derdhej në tokë.

Në vende të caktuara të peizazhit, si burime, pemë të vetme ose kodrrat vetë, vendoseshin dhurata. Këto veprime ishin më pak nderim sesa qetësim. Qëllimi ishte ruajtja e vullnetit të mirë të Aos Sí dhe shmangja e zemërimit të tyre.

Rëndësi të veçantë kishin periudhat e kalimit në ciklin vjetor, sidomos festat e lashta Samhain në vjeshtë të vonë dhe Bealtaine në fillim të verës.

Në këto ditë kufiri midis botës njerëzore dhe botës tjetër konsiderohej veçanërisht i depërtueshëm, kështu që Aos Sí shiheshin si veçanërisht aktivë dhe të rrezikshëm. Në përputhje me këtë, zakonet mbrojtëse dhe qetësuese shumoheshin në këto raste.

Edhe vende të caktuara ishin nën mbrojtje të veçantë. Kodrat e zanave, pemët e zanave, shpesh mëmëdheu i vetmuar, si dhe shtigjet e supozuara të zanave nuk mund të dëmtoheshin, ndërtoheshin ose lëreheshin.

Respektimi i këtyre rregullave ishte tipar i vazhdueshëm i mënyrës fshatare të jetesës dhe ka mbetur pjesërisht deri në të kaluarën e afërt. Marrëdhënia me Aos Sí ishte kështu më pak një fe adhurimi sesa një fe e fqinjësisë së kujdesshme.

Në ndërveprim me Aos Sí është zhvilluar një praktikë mbrojtëse jashtëzakonisht e pasur. Bëhet fjalë për zakone të dokumentuara mirë historikisht dhe etnografikisht, paraqitja e të cilave nuk nënkupton ndonjë pohim për efektivitetin e tyre.

Një rregull themelor mbrojtës kishte të bënte me gjuhën. Shmangej drejtimi i drejtpërdrejtë me emrin ndaj Aos Sí, duke përdorur në vend të tij perifrazime miqësore si “populli i mirë” ose “fqinjët e mirë”. Ruheshin nga fjalët keq kundër tyre, nga falënderimi ose fyerja e tyre. Kjo kujdes gjuhësor ishte një nga format më të rëndësishme të mbrojtjes.

Një grup i dytë zakonesh kishte të bënte me materiale dhe objekte të caktuara, të cilave u atribuohej fuqi zmbrapsëse. Hekuri, sidomos hekuri i forjuar ftohtë, konsiderohej mjet efektiv kundër Aos Sí. Një gozhdë hekuri, gërshëre ose patkua përdorej për mbrojtjen e shtëpive, djepave dhe pragëve.

Gjithashtu, bimë të caktuara konsideroheshin mbrojtëse, kryesisht hiri i malit, si dhe luleshtrydha e shën Gjonit dhe bimë të tjera. Kripa, zjarri dhe, në kontekst të krishterë, uji i bekuar dhe shenja e kryqit përdoreshin gjithashtu për zmbrapsje.

Vëmendje e veçantë i kushtohej mbrojtjes së lehonave dhe të porsalindurve, sepse sipas besimit popullor fëmijët e pabaptizuar dhe gratë lehona konsideroheshin veçanërisht të rrezikuara nga rrëmbimi i Aos Sí dhe zëvendësimi me fëmijë të këmbyer. Këtu shumoheshin masat mbrojtëse, nga hekuri në djep deri te netët e zgjuara.

Për më tepër, sjellja apotropaike përfshinte respektimin e rreptë të vendeve të zanave. Ai që kursente një pemë zanash dhe linte të lirë një shtigje zanash, shmangnte fare shprovokimin e zemërimit të Aos Sí. Në përgjithësi shihet se praktika mbrojtëse synonte kryesisht ta bënte të durueshme fqinjësinë delikate me botën tjetër nëpërmjet kujdesit, vëmendjes dhe respektimit të kufijve të trashëguar.

Aos Sí i përkasin një grupi të madh historiko-fetar qeniesh që mund të përshkruhen si shpirtra natyrore, shpirtra toke ose vendi, dhe që hasen në shumë kultura evropiane e më gjerë. Atyre u është e përbashkët koncepti se peizazhi i banuar nga njeriu ndahet njëkohësisht nga një popull i padukshëm, ndaj të cilit duhet të kihet kujdes.

Në hapësirën skandinave, Aos Sí kanë si barasvlerëse qeniet e trashëgimisë nordike, si alfët, si dhe qeniet e fshehura të mendуara nën tokë ose brenda kodrave, të cilave u ofroheshin dhurata të ngjashme dhe ndaj të cilave zbatoheshin rregulla të ngjashme shmangeje.

Në Islandë konceptet e popullit të fshehur janë të gjalla deri në ditët e sotme. Në hapësirën gjermanishtfolëse mund të krahasohen xhuxhët, shpirtrat e tokës dhe shpirtrat e shtëpisë, ndërsa në traditat sllave lloje të ndryshme shpirtrash shtëpie, fushe dhe pylli.

Veçanërisht i ngushtë është lidhja brenda botës vetë keltike gjuhësore.

Daoine Sìth skoceze, konceptet e zanave valeze dhe kornish, si dhe trashëgimia e Bretanjës dhe e Ishullit Man formojnë bashkë me Aos Sí irlandez një hapësirë tradite të lidhur, ku shumë motive kthehen, nga fëmija i këmbyer, te koha e rrjedhur ndryshe në botën tjetër, deri te hekuri si mjet mbrojtje.

Një motiv i përgjithshëm që lidh Aos Sí me tradita të tjera është koncepti i botës tjetër si një mbretëri ekzistuese paralelisht, hyrjet e së cilës ndodhen në vende të caktuara të peizazhit dhe hapin në kohë të caktuara.

Edhe motivi i kohës që rrjedh ndryshe, motivi i mikpritjes së rrezikshme dhe ndalimi për të ngrënë në botën tjetër gjenden në mitologji të shumta. Krahasimi tregon qartë se Aos Sí janë shprehje kulturore specifike, padyshim irlandeze, e një koncepti fetar themelor shumë të përhapur.

Koncepti i Aos Sí mbetet kulturalisht aktiv në Irlandë dhe Skoci deri në ditët e sotme. Besimi në popullin e mirë në kuptimin e rreptë ka rënë kryesisht, por zakonet, tregimeve dhe lidhjet me vende të lidhura me të kanë mbetur të pranishme në shumë rajone.

Të njohura janë raste kur projekte ndërtimi u ndryshuan ose u vonuan për të kursyer një mëmëdhe të konsideruar si pemë zanash. Ngjarje të tilla tregojnë sa thellë është rrënjosur tradita ende në perceptimin e peizazhit.

Në letërsi dhe art, Aos Sí kanë përjetuar një receptim të gjerë. Rilindja letrare irlandeze e fundit të shekullit të 19-të dhe fillimit të shekullit të 20-të, me autorë si William Butler Yeats dhe Lady Augusta Gregory, e ka bërë popullin e zanave një lëndë qendrore të letërsisë moderne irlandeze.

Yeats grumbulloi tregime popullore dhe i përpunoi ato në veprën e tij. Deri në letërsinë e sotme fantastike, në film, muzikë dhe kulturë popullore, qeniet zanash keltike janë lëndë shumë e përdorur.

Në hulumtimin shkencor, Aos Sí trajtohen nga disa disiplina. Keltologjia shqyrton tekstet mitologjike mesjetare dhe lidhjen e Aos Sí me Tuatha Dé Danann.

Etnologjia dhe folkloristika kanë grumbulluar e analizuar që nga shekulli i 19-të koleksione të mëdha të tregimeve popullore të zanave. Shkenca e feve pyet mbi pozicionin e Aos Sí midis perëndive, të vdekurve dhe shpirtrave të natyrës, si dhe mbi marrëdhënien midis koncepteve parakristiane dhe rishformësimit të tyre kristian.

Hulumtimi thekson se trashëgimia nuk ka formuar kurrë një sistem të njëtrajtshëm e të mbyllur, por është shumështresore, rajonalisht e ndryshme dhe e rritur gjatë periudhave të gjata kohore.

Hulumtohet gjithashtu funksioni shoqëror i besimit te zanat, si model shpjegimi për ngjarje të pashpjegueshme, sëmundje dhe vdekje, si dhe si mjet për t’i dhënë peizazhit kuptim dhe kufij. Aos Sí konsiderohen nga hulumtimi kështu si shembull veçanërisht i pasur i vazhdimësisë së koncepteve parakristiane në kulturën e gjallë të një vendi.