Lada, hyjnesha sllave e dashurisë
Lada është në panteonin sllav hyjnesha e dashurisë, bukurisë, martesës dhe pranverës. Ndryshe nga perënditë e gjashtëshes së Vladimirit, Lada nuk është e dokumentuar drejtpërdrejt në asnjë kronikë mesjetare; emri i saj shfaqet së pari në shkrime predikuese polake të mesjetës së vonë dhe në këngë popullore martesore e të pranverës.
Për këtë arsye, ekzistenca e saj si hyjneshë e pavarur është e diskutueshme në kërkimin bashkëkohor. Aleksander Brückner e konsideroi atë si një refren të pastër kënge, Aleksander Gieysztor dhe Boris Rybakov si hyjneshë autentike, gjurma e së cilës mbijetoi në traditën popullore. Faqja paraqet të dyja pozicionet dhe ndjek konsensusin e kujdesshëm të sotëm.
Tabela e përmbajtjes
Gjendja e burimeve dhe debati shkencor
Përmendjet më të hershme të Ladës rrjedhin nga vendime sinodore polake dhe shkrime predikuese të shekullit 15. Vendimi i Sinodit të Łęczyca-s (1420) ndalon kërcimin dhe këndimin në Rrëshajë dhe përmend thirrjet “Łado, łado!”.
Ndalesa të ngjashme shfaqen në “Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae” (1455 deri 1480) të Jan Długoszit, i cili e përshkruan Ladën si homologe polake të Marsit dhe i vendos pranë saj një listë të tërë perëndish polake. Kjo listë është problematike nga pikëpamja e historisë së fesë, sepse Długosz e ka ndërtuar panteonin sllav pjesërisht sipas modelit romak.
Aleksander Brückner (“Mitologia słowiańska”, 1918) hodhi poshtë vendosmërisht ekzistencën e Ladës si hyjneshë. Për të, “łado” është një refren kënge, i krahasueshëm me “lalala” gjermane, i cili u personifikua gabimisht nga klerikët e mëvonshëm. Ky pozicion skeptik dominoi gjatë gjithë shekullit 20 dhe u adoptua kryesisht nga Henryk Łowmiański.
Aleksander Gieysztor (“Mitologia Słowian”, 1982) dhe Boris Rybakov argumentuan për ekzistencën e Ladës.
Gieysztor tregon shpeshtësinë dhe shtrirjen gjeografike të thirrjeve ndaj Ladës nga Baltiku deri në Ballkan, paralelet në mitologjinë letoneze (Laima, hyjnesha e fatit) dhe nevojën strukturore të një hyjneshe të dashurisë e pranverës në panteonin e rindërtuar.
Kërkimi i fundit (Jiří Dynda, Michael Shkapa) tenton drejt një pozicioni mesatar: Lada ishte me shumë mundësi një figurë popullore sllave-lindore-polake, e cila nuk bënte detyrimisht pjesë në panteonin zyrtar të Rusisë Kieviane, por ishte e rrënjosur në religjionin popullor.
Emri dhe etimologjia
Emri “Lada” rrjedh nga sllavia e lashtë “*lada” (“e dashura, gruaja, rendi”), me lidhje me rusishten e vjetër “ladъ” (harmoni, paqe), serbishten “lada” (gruaja, e dashura) dhe çekishten “ladný” (i hiri).
Në gjuhën ruse, “lad” ka ruajtur kuptimin “paqe, rend, harmoni” deri në rusishten moderne. Lidhja etimologjike me hyjneshën vane nordgjermanike Frigg/Frigga (nga indoeuropianishtja “*priH-“, të duash) është diskutuar herë pas here, por nuk është detyrimisht e mbështetur gjuhësisht.
Funksioni dhe pamja
Për aq sa mund të rindërtohet nga burimet e fesë popullore, Lada është hyjnesha e dashurisë, martesës, bukurisë femërore dhe pranverës. Ajo thirret në këngët e pranverës, përmendet gjatë ritualit të martesës dhe këngohet në valle rrethore (“Khorovody”).
Në folklorin ukrainas dhe polak ajo është shpesh hyjnesha mbrojtëse e vajzave të reja dhe grave të pamartuara; nderimi i saj përkon me zakonet e majit. Në këngët më të vjetra të ruajtura ajo shfaqet shpesh me një figurë shoqëruese mashkullore të quajtur “Lado” ose “Lel”, statusi i të cilit si hyjni e pavarur është po aq i diskutueshëm.
Arti figurativ u referua Ladës vetëm që nga lëvizja romantike popullore e shekullit 19 dhe e paraqiti atë si një vajzë e re me flokë të verdha, e veshur me fustan të bardhë nusërie, shpesh me kurorë lulesh dhe e shoqëruar nga mjellma. Kjo ikonografi është një konstrukt i epokës moderne dhe nuk ka modele mesjetare direkte.
Nderimi dhe zakoni popullor
Gjurma më e rëndësishme e Ladës është thirrja “Łado, łado!” (edhe “Lada, Lada!” ose “Łado, Łado, jary Łado!”) në këngët e pranverës dhe të dasmës. Këto refrene janë të dokumentuara në numër të madh në koleksionet polake, ukrainase, bjellorusase dhe ruse të këngëve të shekullit të 19-të.
Aleksander Afanasjev ka mbledhur në “Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu” (1865 deri 1869) shembuj të shumtë. Folkloristika kritike e kohës sovjetike (Vladimir Propp, Boris Putilov) ka shqyrtuar një pjesë të këtyre koleksioneve për autenticitetin e tyre dhe ka dalluar ndërmjet burimeve popullore arkaike dhe atyre me ndikim letrar.
Në zakonet e majit dhe të Rrëshajëve të shumë rajoneve sllave, vallëzimet rrethrrotulluese të vajzave, hedhja e kurorëve dhe lënia e tyre të lundrojnë mbi ujë ishin praktika të përhapura, në të cilat thirrej Lada. Vallëzimi ukrainas “Hahilki”, “Stado” polak dhe zakoni jugsllav “Lazarice” i përkasin këtij kompleksi. Nëse këto zakone rrjedhin drejtpërdrejt nga një kult i vjetër i Ladës ose janë rituale të përgjithshme të pranverës me karakter vegjetativ, nuk mund të vendoset në mënyrë të qartë.
Martesa dhe kulti familjar
Lada shfaqet në këngët e martesës si hyjneshë mbrojtëse e nuses dhe e martesës së re. Në disa rajone nusja quhej “Lada”; kënga e dashurisë polake “O Łado, Łado” është një shembull klasik.
Në folklorin sllav-jugor “lada” është edhe sot term ngazëllimi për të dashurin. Kjo gjurmë gjuhësore mbështet tezën e një hyjneshe origjinare të rendit martesor, emri i të cilës ka hyrë në përdorimin e gjuhës profane.
Klasifikimi historiko-fetar dhe paralelet
Nga pikëpamja strukturore, Lada i përgjigjet funksioneve që në panteonet e tjera indoeuropiane ushtrohen nga hyjneshat e dashurisë dhe bukurisë: Freya (gjermanike), Afërdita (Greqia), Venusi (Roma), Lakshmi (hinduizmi), Hathori (Egjipti).
Ndryshe nga këto, Lada nuk është e mbështetur nga tempuj monumentalë ose mite dogmatike; realiteti i saj mbetet i rrënjosur në fenë popullore. Kjo situatë nuk është e pazakonshme nga pikëpamja e historisë së fesë: edhe letonezja Laima, e cila ka ngjashmëri strukturore me Ladën, është e dokumentuar kryesisht nga folkloristika.
Vladimir Toporov e bashkoi sllave Ladën me letoneze Laimën dhe me anatolike-hitite Hannahannën në një shtresë indoeuropiane-anatolike; kjo rindërtim thellë-strukturalist është ambicioz metodologjikisht dhe i diskutueshëm në disa pjesë. Boris Rybakov u përpoq ta klasifikonte Ladën në një shtresë arkaike të “Hyjneshës së Madhe” të sllavëve lindorë; edhe ky konstrukt konsiderohet si i tejkaluar.
Trashëgimia dhe recepsioni modern
Në shekullin 19, Lada u bë figurë e shquar e romantizmit sllav. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki dhe poetë ukrainas si Ivan Franko iu referuan asaj në veprat e tyre.
Në muzikën e shekullit 19 dhe 20 (Mussorgsky, Stravinsky) shfaqen aluzione ndaj Ladës, veçanërisht në “Sacre du printemps” (1913), i cili aludon tek vallja rrethore e pranverës. Në artin figurativ të Modernizmit Polak (“Młoda Polska”) Lada është një figurë e përsëritur.
Lëvizja moderne Rodnoverie (neopaganizmi) e bëri Ladën hyjneshë qendrore femërore të një panteoni të rindërtuar. Nga pikëpamja historiko-fetare, kjo ringjallje është një neo-konstrukt, që mbështetet në traditën popullore dhe koleksionet romantike, jo në një praktikë kulti të vazhdueshme.
Burimet
Vendimi sinodor i Łęczyca-s (1420). Jan Długosz, “Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae” (1455 deri 1480), Libri I. Shkrime predikuese polake dhe vendime sinodore të shekullit 15. Koleksione këngësh ukrainase, bjeloruse dhe ruse të shekujve 18 dhe 19, veçanërisht koleksionet e Aleksander Afanasjewit dhe Pavel Chubinskyt.
Aleksander Brückner, “Mitologia słowiańska”, Krakow 1918 (pozicion kritik, skeptik). Aleksander Gieysztor, “Mitologia Słowian”, Varshavë 1982. Boris Rybakov, “Yazychestvo drevnikh slavyan”, Moskë 1981 (me rezervë).
Vladimir Toporov dhe Vyacheslav Ivanov, “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, Moskë 1974. Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, Varshavë 1979. Vladimir Propp, “Russkie agrarnye prazdniki”, Leningrad 1963. Jiří Dynda, “Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech”, Pragë 2017. Michael Shkapa dhe kontribute të tjera në “Studia Mythologica Slavica”, Ljubljana që nga 1998.
Kontroversa Brückner
Aleksander Brückner (1856 deri 1939), slavisti polak më i shquar i brezit të tij, dominoi çështjen e Ladës në kërkimin e fillimit të shekullit 20.
Në “Mitologia słowiańska” (1918) dhe në disa artikuj të detajuar ai mbrojti tezën se “Lada” nuk është emër hyjnie, por thjesht një refren kënge, i krahasueshëm me ndërhyrjet onomatopeike “hej”, “dana” ose “lalala”, që hasen në shumë këngë popullore sllave.
Argumenti i Brücknerit mbështetej në mungesën e përmendjes në burimet kryesore mesjetare, në shfaqjen e refrenëve të ngjashëm në kontekste jo-fetare dhe në supozimin se klerikët e shekullit 15 e keqkuptuan refrentin e panjohur si emër hyjnie.
Ky pozicion skeptik dominoi gjatë imazhin e Ladës në kërkimin e shekullit 20. Henryk Łowmiański e adoptoi atë në thelb në veprën e tij klasike “Religia Słowian i jej upadek” (1979), dhe edhe studiues të rinj kritikë të shkencës së fesë si Stanisław Urbańczyk e mbrojten linjën Brückner.
Argumentet për të janë kujdesi metodologjik në trajtimin e dëshmive të vona folklorike dhe ndërgjegjja se rindërtimet e fesë sllave shpesh mbështeten në bazë të dobët burimesh.
Kundërteza e Gieysztors dhe Rybakovit
Aleksander Gieysztor (“Mitologia Słowian”, 1982) modifikoi në mënyrë të konsiderueshme tezën e Brücknerit. Ai argumenton se shpeshtësia dhe shtrirja gjeografike e thirrjeve ndaj Ladës nga Baltiku deri në Ballkan, nga Polonia deri në Ballkanin jugor, vështirë mund të shpjegohet me një refren të vetëm onomatopeik.
Ngjashmëria strukturore me letoneze Laimën (hyjneshë e fatit dhe dashurisë) dhe lidhja etimologjike me sllaven e lashtë “lada” (e dashura, gruaja) flasin për një hyjneshë të vërtetë të dashurisë dhe rendit martesor, e cila ishte e rrënjosur të paktën në fenë popullore sllave-perëndimore dhe lindore.
Boris Rybakov shkoi edhe më tej dhe e pozicionoi Ladën në veprat e tij kryesore si hyjneshë qendrore mëmë të një panteoni sllav të rindërtuar. Argumentimi i tij është i pasur me material, por metodologjikisht problematik; shumë nga identifikimet e tij (Lada si hyjneshë e vegjetacionit të pranverës, si hyjneshë mbrojtëse e martesës dhe si krijuese kozmike) konsiderohen si të tejkaluara në kërkimin e sotëm. Slavistika kritike e hodhi poshtë pozicionin maksimal të Rybakovit.
Kërkimi i fundit (Jiří Dynda, Michael Shkapa, rrethi i “Studia Mythologica Slavica”) tenton drejt një pozicioni mesatar: Lada ka ekzistuar me shumë mundësi si figurë e fesë popullore, por nuk bënte detyrimisht pjesë si anëtare e panteonit zyrtar sllav-lindor të Rusisë Kieviane. Nderimi i saj ishte popullor-fshatarak, jo oborrtaro-kultik.
Tradita polake e burimeve - Długosz
Një rol të veçantë luan lista polake e perëndive e Jan Długoszit në “Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae” (shkruar 1455 deri 1480). Długosz liston një panteon polak me emrat Jesza (shih. Jupiteri), Lada (shih. Marsi), Dziedziłela (shih. Venusi), Nyja (shih. Plutoni), Dziewanna (shih.
Diana) dhe Marzanna (shih. Ceres). Kjo listë është historikisht problematike: ajo ndjek dukshëm skemën romake të emrave të perëndive dhe duket pjesërisht si një konstrukt humanist, në të cilin Długosz donte t’u atribuonte polakëve një panteon të barabartë me atë të romakëve dhe grekëve.
Vlen të theksohet se Długosz e identifikon Ladën si mashkull (si Mars). Kjo bie në kundërshtim me traditën e fesë popullore, në të cilën Lada është qartësisht femër.
Kërkimi i sotëm e interpreton këtë mospërputhje pjesërisht si tregues i dygjinëshmërisë së figurës (paralele me mashkullorin “Lado” dhe femërorin “Lada” në këngë), pjesërisht si provë e karakterit konstruktiv të listës së Długoszit. Aleksander Brückner e konsideroi Długoszin si jo të besueshëm; Aleksander Gieysztor e pa atë të paktën si një tregues i rëndësishëm indicial mbi religjionin popullor polak të mesjetës së vonë.
Lada dhe Łado në këngët e martesës
Në këngët e martesës polake, ukrainase, bjeloruse dhe sllave-jugore, “Lada” (ose “Łado”) shfaqet zakonisht si thirrje në refren. Forma ndryshon: “Łado, łado!”, “Łado-Łado, dany-łado!”, “Oj Lado moje”.
Fakti se thirrja mund të marrë jo vetëm formë femërore, por edhe mashkullore (“Łado” si formë vokative mashkullore), ka çuar në diskutimin mbi një çift hyjnor “Lada-Łado”. Boris Rybakov dhe disa autorë të rinj e rindërtuan këtë figurë çifti; Aleksander Brückner e konsideroi atë si konstrukt pa bazë historike.
Këngët e martesës janë të transmetuara në koleksionet e shekujve 18 dhe 19. Vuk Karadžić, Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski dhe folkloristë të tjerë mblodhën qindra shembuj.
Në një pasazh tipik nusja shpallet Lada, ose prindërit e nuses lutet për bekim “në emër të Ladës”. Sa larg kanë këto thirrje një sfond fetar, duhet shqyrtuar rast pas rasti; shpesh bëhet fjalë për formula tradicionale pa funksion aktiv fetar.
Lada dhe letonezja Laima
Një figurë krahasuese e rëndësishme është letonezja Laima, hyjnesha e fatit dhe e lindjes së panteonit baltik. Laima është mirë e dokumentuar në këngët popullore letoneze (Dainas) dhe thirret si hyjneshë fati, që cakton destinën e të porsalindurve.
Paralelet strukturore me sllave Ladën janë lidhja me martesën dhe lindjen, referenca ndaj pranverës dhe karakteri femëror e i thirrshëm. Vladimir Toporov e analizoi sistematikisht këtë paralele në kërkimin e tij krahasues indoeuropian-baltiko-sllav dhe supozoi një shtresë të përbashkët indoeuropiane pas të dyja figurave.
Një figurë tjetër krahasuese është anatolike-hitite Hannahanna (“gjyshja”), një hyjneshë mëmë e pjellorisë dhe e lindjes. Ky rindërtim thellë-strukturalist mbetet hipotetik; ai tregon megjithatë se debati mbi Ladën shtrihet përtej sferës sllave në një fushë më të gjerë kërkimi indoeuropian.
Lada në recepsionin modern
Me ngritjen e romantizmit kombëtar sllav në shekullin 19, Lada u bë një nga figurat më të shquara të paganizmit të rizbuluar. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki, Cyprian Norwid dhe poetë ukrainas si Ivan Franko iu referuan asaj në veprat e tyre.
Në pikturën e lëvizjes polake “Młoda Polska” (“Polonia e Re”, rreth 1890 deri 1918) Lada është një figurë e përsëritur; Stanisław Wyspiański dhe Jacek Malczewski morën motive të Ladës.
Në muzikën e shekullit 19 dhe fillimit të shekullit 20 Lada është e pranishme në vepra të ndryshme sllave-lindore, me rëndësinë më të madhe në “Sacre du printemps” (1913) të Igor Stravinskit, i cili aludon tek vallja rrethore e pranverës. Në lëvizjen bashkëkohore Rodnoverie dhe neopaganiste Lada është hyjneshë kryesore qendrore femërore. Ky nderim modern duhet vlerësuar nga pikëpamja historiko-fetare si neo-konstrukt.
Tradita jugosllave Lazarice
Një gjurmë e shënueshme e traditës së Ladës gjendet në traditën jugosllave “Lazarice”, e cila kremtohet në Serbi, Bullgari dhe Maqedoni rreth festës ortodokse të Llazarit (Lazareva Subota, të shtunën para së dielës së palmave).
Vajza të reja, të veshura me kostum të bardhë dhe të zbukuruara me kurora lulesh, shkojnë nga shtëpi në shtëpi, këndojnë këngë të pranverës dhe martesës me thirrje ndaj Ladës dhe marrin për këtë vezë, para dhe dhurata të vogla. Kjo traditë ka qenë e gjallë në shumë fshatra sllave-jugore edhe në shekullin 20 dhe kultivohet në disa vende deri sot.
Nga pikëpamja shkencore-fetare, tradita Lazarice është një rast klasik i mbishtresimit krishteriano-pagan. Emri i krishterë (Lazari) u shtri mbi një traditë parakrishteriane të pranverës, e cila rrotullohej rreth valljeve rrethore të vajzave, thirrjeve ndaj Ladës dhe simboleve vegjetative. Vuk Karadžić e dokumentoi këtë traditë për herë të parë në shekullin 19; Sergej Tokarev e klasifikoi atë në teorinë e tij të përgjithshme të religjionit të pranverës sllav-lindor.
Rolet gjinore dhe rituali sllav i martesës
Roli qendror i Ladës në ritualin sllav të martesës hedh dritë mbi funksionin historik të konstrukteve të roleve gjinore në sllavësinë parakrishteriane.
Ndryshe nga shumë panteone indoeuropiane, në të cilat hyjneshat kryesore shpesh ushtrojnë edhe funksione luftarake ose mbretërore (Hera, Junona, Atena), Lada është një hyjneshë me specifikë të fokusuar gjinore: sfera e saj është ajo e gruas në martesë, dashurinë dhe familjen.
Kjo kufizim funksional mund të tregojë për një specializim relativisht të vonë ose për një logjikë tjetër strukturore të panteonit sllav.
Në këngët sllave të martesës, të dokumentuara gjerësisht në koleksionet e Aleksander Afanasjewit dhe Pavel Chubinskyt, nusja adresohet shpesh si “Lada”.
Kjo identifikim i nuses me hyjneshën është një shembull klasik i ngritjes rituale të martesës si akt sakral, në të cilin nusja merr statusin hyjnor për kohëzgjatjen e festës. Vladimir Propp ka përshkruar fenomene të ngjashme në “Russkie agrarnye prazdniki” gjatë festave të korrjes dhe ritualeve vegjetative.
