Pllaka e Lamashtu - tabelë mbrojtëse mesopotamiane kundër demoneshës

Pllaka e Lamashtu është një objekt mbrojtës nga Orienti i Lashtë. Bëhet fjalë për një tabelë të vogël prej bronzi ose guri, e mbuluar me figura dhe tekste. Ajo ishte e përhapur në Mesopotami.

Pllaka është drejtuar kundër një qenieje të caktuar, kundër demoneshës Lamashtu. Lamashtu konsiderohej kërcënimi më i rrezikshëm për gratë shtatzëna, lehonave dhe fëmijëve të porsalindur.

Ndryshe nga një amuletë e mbajtur në trup, pllaka varohej ose vendosej. Vendi i saj ishte dhoma e banimit, veçanërisht pranë shtratit ku nëna dhe fëmija pushonin.

Pllaka e Lamashtu është e lidhur ngushtë me amuletën e Pazuzut. Në shumë pllaka shfaqet një kokë Pazuzu, sepse Pazuzu ishte fuqia e kundërvënë ndaj Lamashtu. Ky lidhje është paraqitur më hollësisht në faqen për amuletën e Pazuzut.

Në shkencën e feve, pllaka e Lamashtu është një shembull i mirë i një objekti mbrojtës që paraqet një skenë të tërë. Nuk është një shenjë e vetme, por një figurë që tregon një ngjarje, pikërisht dëbimin e demoneshës.

Pllaka bën pjesë në objektet mbrojtëse më mirë të studiuara të Mesopotamisë. Janë ruajtur copa të shumta dhe ato mund të lidhen me tekstet e magjive të trashëguara.

Për të kuptuar pllakën, duhet të njihet demoneshja Lamashtu. Lamashtu ishte, sipas konceptit mesopotamian, një qenie e tmerrshme që drejtohej kundër nënave dhe fëmijëve.

Lamashtu imagjinohej si bijë e hyjit të qiellit Anu. Ndryshe nga demonet e tjera, ajo vepronte sipas disa teksteve me nismën e vet, jo me urdhër të perëndive. Kjo e bënte atë veçanërisht të rrezikshme.

Lamashtu i atribuoheshin të gjitha të këqijat më të rënda që mund t’u ndodhnin nënës dhe fëmijës. Ajo konsiderohej shkak i aborteve, i etjes së lehonisë dhe i vdekjes së hershme të foshnjave.

Lamashtu mishëronte kështu një rrezik shumë real. Lindja dhe fëmijëria e hershme ishin shumë rrezikshme për nënën dhe fëmijën në botën antike. Lamashtu ishte figura demonike e këtij kërcënimi gjithëprezent.

Një paraqitje më e hollësishme e demoneshës gjendet në faqen për Lamashtu në leksikun e qenieve. Për pllakën është veçanërisht e rëndësishme të dihet se Lamashtu ishte kundërshtarja kundër të cilës drejtohej i gjithë objekti.

Pllaka e Lamashtu është kështu objekti mbrojtës kundër një demonesheje të emërtuar. Ajo është e orientuar kundër një rreziku të caktuar dhe nuk është një shenjë e përgjithshme mbrojtëse.

Pllaka e Lamashtu është zakonisht një tabelë drejtkëndore. Sipërfaqja e saj është e ndarë në disa shirita figurash të vendosura njëra mbi tjetrën, që në kërkime quhen regjistra.

Në këta regjistra është paraqitur një skenë e tërë. Ajo tregon demoneshën Lamashtu dhe procesin e dëbimit të saj. Figura tregon kështu njëfarë tregimi në disa seksione.

Lamashtu vetë paraqitet në mënyrë të frikshme. Ajo shfaqet me kokën e një kafshe grabitqare ose të një zogu, shpesh duke gjunjëzuar dhe duke mbajtur kafshë që gjidhënjë. Këto elemente figurore e karakterizojnë atë si qenien e rrezikshme dhe të kundërnaturshme.

Në regjistrat e poshtëm shpesh sugjerohet bota e nëndheshme, vendi ku Lamashtu duhet të dëbohet. Pllaka tregon kështu jo vetëm demoneshën, por edhe destinacionin e dëbimit të saj.

Mbi skajin e sipërm të pllakës shpesh del një kokë që shikon poshtë mbi skenë. Është koka e Pazuzut, i cili mbikëqyr dëbimin e Lamashtu.

Pllaka është gjithashtu e mbuluar me tekste. Këto tekste janë magjitë kundër Lamashtu. Figura dhe teksti së bashku formojnë objektin mbrojtës efektiv.

Figura mbi pllakën e Lamashtu nuk tregon një gjendje të qetë, por një ngjarje. Ajo paraqet si demoneshja Lamashtu magjepset dhe dëbohet në botën e nëndheshme.

Në regjistrat e figurës shfaqen mjetet e këtij dëbimi. Tregohen dhurata për Lamashtu, me të cilat ajo qetësohet dhe nxitet të tërhiqet. Ndër to janë kafshë, ushqime dhe objekte për udhëtimin e saj.

Koncepti pas kësaj është se Lamashtu pajisej me dhurata dhe kështu bindej të kthehej në botën e nëndheshme. Ajo furnizohet për udhëtimin e saj dhe dërgohet tutje.

Shpesh Lamashtu paraqitet mbi një gomar ose në një barkë, mjeti i kthimit të saj. Ajo largohet nga bota e njerëzve dhe kthehet atje ku kishte ardhur.

Figura tregon kështu fundin e dëshiruar. Ajo nuk paraqet kërcënimin, por tejkalimin e tij. Pllaka mishëron çastin kur demoneshja tërhiqet.

Kjo paraqitje e fundit të dëshiruar është thelbi i efektit mbrojtës. Duke treguar dëbimin e Lamashtu, pllaka duhet ta shkaktojë këtë dëbim. Figura e fitores duhet ta sjellë fitoren.

Një tipar i dukshëm i shumë pllakave të Lamashtu është koka që del mbi skajin e sipërm. Është koka e demonit Pazuzu, i cili shikon poshtë mbi skenë nga lart.

Pazuzu vetë ishte një demon i frikshëm, zot i demoneve të erërave të këqija. Por pikërisht si qenie e rrezikshme mund të përdorej kundër Lamashtu. Pazuzu ishte fuqia kundërvënëse që i rezistonte Lamashtu.

Në pllakë, Pazuzu mbikëqyr dëbimin. Koka e tij në skajin e sipërm tregon se ai qëndron mbi të gjithë procesin. Ai është fuqia që siguron se Lamashtu tërhiqet vërtet.

Ky rregullim e lidh pllakën ngushtë me amuletën e Pazuzut. Të dy objektet i përkasin njëri-tjetrit dhe ndjekin të njëjtin mendim, se një fuqi e frikshme përdoret kundër një tjetre edhe më të rrezikshme.

Koka e Pazuzut në pllakë nuk është dekor, por element thelbësor. Ajo bën të dukshëm se kush e zbaton dëbimin e Lamashtu.

Në lidhjen e pllakës së Lamashtu me Pazuzun shfaqet një sistem i menduar i praktikës mbrojtëse mesopotamiane. Demoneshja, fuqia kundërvënëse dhe procesi i dëbimit janë bashkuar në një objekt të vetëm.

Pllaka e Lamashtu ndjek të njëjtin parim veprimi si amuleta e Pazuzut. Shkenca e feve e përshkruan atë si mbrojtje nëpërmjet një fuqie aleatë tmerruese.

Në vend që të thërriste vetëm një hyjni mirëdashëse, praktika mbrojtëse mesopotamiane lidhte fuqinë e një qenieje të frikshme. Pazuzu, vetë një demon, drejtohej kundër demoneshës Lamashtu.

Në pllakë ky parim zhvillohet në një skenë të tërë. Demoneshja tregohet, fuqia e saj kundërvënëse tregohet dhe procesi i dëbimit të saj paraqitet.

Tekstet e magjive në pllakë e mbështesin këtë proces. Ato e emërtojnë Lamashtu me emër, përshkruajnë dëbimin e saj dhe i urdhërojnë asaj të kthehet në botën e nëndheshme.

Figura dhe teksti veprojnë kështu në të njëjtin drejtim. Figura tregon dëbimin, teksti e shpreh atë. Së bashku duhet të bëjnë që demoneshja të tërhiqet vërtet.

Pllaka e Lamashtu është kështu një shembull veçanërisht i hollësishëm i mendimit mbrojtës mesopotamian. Ajo tregon jo vetëm një shenjë mbrojtëse, por të gjithë procesin e mbrojtjes.

Vendi i pllakës së Lamashtu ishte dhoma e banimit, pikërisht pranë shtratit. Atje ku nëna dhe fëmija pushonin, pllaka duhej të largonte të keqen.

Pllaka vendosej në mur ose varohej. Prej andej mbikëqyrte dhomën. Skena e saj e dëbimit ishte gjithmonë e pranishme dhe duhej të mbante Lamashtu larg.

Ky vendosje pranë shtratit është zbuluese. Ajo tregon se pllaka përdorej pikërisht aty ku rreziku ishte më i madh. Lamashtu kërcënonte lehonën dhe foshnjën, dhe pikërisht pranë shtratin e tyre qëndronte pllaka.

Krahas pllakës së varur, gratë shtatzëna dhe fëmijët e vegjël mbanin shpesh edhe amuletën me kokën e Pazuzut drejtpërdrejt në trup. Mbrojtja e varur dhe ajo e mbajtur plotësonin njëra-tjetrën.

Kështu praktika mbrojtëse mesopotamiane mbulonte të dy nivelet. Pllaka siguronte hapësirën, amuleta e mbajtur shoqëronte personin. Së bashku formonin një mbrojtje të plotë.

Pllaka e Lamashtu është kështu një objekt mbrojtës i lidhur ngushtë me një situatë jetësore. Ajo i përkiste dhomës së lindjes dhe fëmijërisë së hershme, kohës së konsideruar si më e rrezikshme e jetës.

Tekstet në pllakën e Lamashtu i përkasin një konteksti më të gjerë. Në Mesopotami ekzistonte një koleksion i tërë magjish kundër Lamashtu, i cili u trashëgua dhe u rendit gjatë një kohe të gjatë.

Ky koleksion magjish përshkruan natyrën e Lamashtu, rrezikshmërinë e saj dhe mjetet me të cilat mund të shmangej. Ai është një burim i rëndësishëm për njohuritë mbi demoneshën.

Tekstet në pllaka janë fragmente ose kondensime të këtyre magjive. Ato sjellin njohurinë mbi dëbimin e Lamashtu në një formë të shkurtër të fiksuar në tabelë.

Magjitë ndiqnin rregulla të caktuara. Duhej të recitoheshin saktë dhe të aplikoheshin saktë. Shpesh lidheshin me veprime, si prodhimi i figurinave ose ofrimi i dhuratave.

Magjia kryhej nga një specialist i aftë, një prift magjepsës. Ai i njihte tekstet dhe veprimet që duhej të shkaktonin dëbimin e Lamashtu.

Pllaka nuk qëndron kështu e vetme. Ajo është pjesë e një praktike mbrojtëse të elaboruar, që përfshinte tekste, veprime dhe specialistë të aftë. Objekti dhe njohuria për përdorimin e tij i përkasin njëri-tjetrit.

Pllaka e Lamashtu është sot kryesisht e njohur për njohësit e Orientit të Lashtë. Nuk bën pjesë në shenjat gjerësisht të njohura, por në orientalistikën e lashtë është një objekt mirë i studiuar.

Në koleksionet e disa muzeve të mëdha janë ruajtur pllaka të Lamashtu. Ato dëshmojnë sa i përhapur ishte ky objekt mbrojtës në Mesopotami dhe sa seriozisht merrej kërcënimi nga Lamashtu.

Për studimin e fesë altorientale pllakat janë me vlerë të madhe. Së bashku me tekstet e magjive, ato japin një pasqyrë të saktë të praktikës mbrojtëse mesopotamiane.

Pllaka e Lamashtu tregon se mbrojtja e nënës dhe fëmijës ishte një shqetësim qendror në Orientin e Lashtë. Një praktikë e tërë mbrojtëse me pllaka, amuleta, tekste dhe veprime i ishte kushtuar këtij shqetësimi.

Kështu pllaka e Lamashtu bën pjesë në objektet mbrojtëse më mbresëlënëse të Orientit të Lashtë. Ajo është e lidhur ngushtë me amuletën e Pazuzut dhe tregon mendimin mbrojtës mesopotamian në formën e tij më të hollësishme.

Në të bëhet e dukshme se si një kulturë e lashtë u përgjigj ndaj rreziqeve të mëdha të jetës. Pllaka e Lamashtu është figura e një fitoreje që duhej ta shkaktonte këtë fitore, fitoren mbi demoneshën që kërcënonte nënën dhe fëmijën.