Drudenfuß in Pentagram

V izročilu velja Drudenfuß za apotropejsko znamenje: naj bi preprečeval drudam, albam in drugim nočnim vplivom vdor v hišo ali spalni prostor. Znamenje se kot sklenjena enodelna črtna poteza vrezuje ali riše na vrata, okenske podboje in orodje.

Zunaj nemškega govornega prostora je isti geometrijski simbol znan kot pentagram in je bil, na primer, v pitagorejskem izročilu spoznavno znamenje med somišljeniki, ki so mu obenem pripisovali zaščitne lastnosti. V ljudskem verovanju poznega srednjega veka in zgodnjega novega veka je bil Drudenfuß na južnonemškem in avstrijskem prostoru tako razširjen, da se pojavlja na gostilniških napisih, sprednjih straneh skrinj in hišnih tramovih.

Najstarejši dokazi za peterokrako zvezdno obliko kot zavestno znamenje izvirajo iz mezopotamskega prostora, kjer se pojavlja na keramiki in glinenih ploščicah. Odvračevalnega ali zaščitnega pomena pa tam ni mogoče zanesljivo dokazati; znamenja so imela bolj razvrščevalni značaj.

V grškem kulturnem prostoru je pitagorejska šola prevzela pentagram kot spoznavno znamenje. Pozni viri neoplatonizma so ga razlagali kot simbol harmonije in zdravja; izraz “Hygieia” so občasno vpisovali v konice zvezde. Iz tega učenega izročila je znamenje prek arabskega izročila in srednjeveške šolske filozofije prišlo v evropski izobraženski krog.

V nemškem govornem ljudskem verovanju je ime “Drudenfuß” izpričano od poznega srednjega veka. Druda, včasih zapisana tudi kot “Truda”, je bitje, ki se po izročilu ponoči uleže na prsi spečih ljudi in jim stiska dihanje, torej povzroča tisti tesnobni občutek, ki danes ustreza pojavu spalne paralize.

Odtis noge tega bitja naj bi za seboj puščal peterokrako obliko, od tod tudi ime.

Znano prizor v “Faustu” Johanna Wolfganga von Goetheja prikazuje Mefista, ki se ujame v pentagram na podboju vrat, kar kaže, kako živa je bila ta predstava še v začetku 19. stoletja. Znamenje na vratnem pragu ali podboju je veljalo za zaporo za bitja, ki so poskušala vdreti.

Izročilo razlaga učinek drudove noge na dva tesno povezana načina. Prvič, nepretrgan, sklenjen potek črt velja za ključ: bitje, ki se približa takemu znamenju, naj bi bilo prisiljeno slediti poteku črt, ne da bi našlo izhod, s čimer naj bi ostalo ujeto ali zamotено do konca noči.

Drugič, znamenje se razume kot pregraditev prehoda, ki bitju fizično preprečuje prestop hišnega prага.

Oba razlagalna modela predpostavljata, da nekatera bitja reagirajo na geometrijske oblike in morajo upoštevati njihova pravila. Ta zamisel se v zelo podobni obliki pojavlja tudi pri zaščitnem krogu, ki kot potegnjena črta varuje notranji prostor. Razlika je v tem, da je drudova noga trajno znamenje na stalnih mestih, ne pa priložnostni obred.

V učeni magiji srednjega veka in zgodnjega novega veka je bil pentagram uporabljen kot sredstvo za vezanje duhov: kdor ga je narisal v pravilnem razmerju in vanj vpisal ime bitja, ki naj bi ga vezal, naj bi ga s tem lahko ujel v znamenje.

To učeno izročilo je treba ločiti od ljudske prakse hišne zaščite, čeprav si obe deliта temeljno načelo vezujoče sklenjene oblike.

Petzobčati zvezdni vzorec se pojavlja v številnih kulturah, čeprav neposrednega prevzemanja ni vedno mogoče dokazati. V etiopskem krščanstvu se znamenje pojavlja kot “Salomonov pečat” na amuletih in pergamentih, ki naj bi ščitili pred demoni in urokom.

V islamskem izročilu srednjega veka se pojavlja kot eden od pečatov v arabskih čarodejnih besedilih. V evropskem srednjem veku so ga pogosto uporabljali tako v ljudski praksi odganjanja zla kot v učeni magiji.

Izročilo Čerokijev in drugih severnoameriških kultur pozna lastne petzobčate vzorce, vendar tam ni mogoče vzpostaviti povezave z evropsko drudovo nogo; gre za samostojne razvoje.

Drudova noga kot hišno znamenje je dobro dokumentirana predvsem na območju južne Nemčije, Avstrije in Švice. Bolj proti severu prevladujejo druga zaščitna znamenja, na primer rune ali tako imenovani “čarovniški križ”. V Angliji obstaja soroden izraz, “witch’s foot”, in v tamkajšnji hišni arheologiji se pentagrami pojavljajo kot vrezana znamenja na podbojih vrat in kaminskih obrobah.

V ljudskem izročilu je drudova noga namenjena predvsem odganjanju drud: nočnih pritiskajočih bitij, ki se uležejo na spečega človeka, ga ohromijo in mučijo. Isti kategoriji pripada tudi mora, v severnonemškem in skandinavskem ljudskem verovanju znana kot “Mahr” ali “Mare”, ter druga bitja, ki delujejo med spanjem.

Poleg tega se znamenje v izročilu uporablja proti:

• čarovnicam in čarovno vedečim osebam, o katerih se je govorilo, da lahko prodrejo skozi zaprta vrata ali škodujejo živini in zalogam,
• duhovom in prikaznim, ki so veljali za vezane na določene poti ali prage,
• splošnim škodljivim vplivom od zunaj na hišo, hlev in ležišče, brez natančne opredelitve vrste bitja.

V učeni magiji 16. do 18. stoletja se je uporaba razširila na vezanje in ukročanje demonov v smislu takratnih hudičevih knjig in priročnikov za rotenje. Ta praksa se močno razlikuje od preproste tradicije hišne zaščite, vendar kaže, kako široko je bilo znamenje uporabljano.

Ljudska uporaba je bila preprosta in trajna: drudovo nogo so vrezali v tramove ali podboje vrat, jo naslikali na stene hlevov ali jo nanesli na predmete, kot so skrinje in kalupi za maslo. Po izročilu je bilo odločilno, da je bilo znamenje izvedeno v eni potezi, brez dviganja orodja za risanje, saj je le tako nastala sklenjena črta brez prekinitve.

Nameščeno na hišni prag ali okensko polico naj bi zapiralo vhod. Narisano na tla spalnice ali na list papirja pod postelјo naj bi ščitilo spečo osebo.

Izročilo samo poznа meje: nepopolno narisana drudova noga, pri kateri je bila črta prekinjena, je veljala za neučinkovito ali celo za povabilo, ker je bitju puščala vstop. Tudi slabo ohranjeno vrezano znamenje, na primer zaradi vremenskih vplivov ali obrabe, so razumeli kot mogočo šibitev zaščitnega učinka.

Zgodovinsko je treba upoštevati tudi, da so se tovrstna znamenja uporabljala predvsem v kombinaciji z drugimi ukrepi: zelišči na pragu, blagoslovljenimi predmeti, molitvenimi formulami. Drudova noga je bila redko edino sredstvo, temveč del širše zaščitne prakse.