Rongo - maorski atua miru, gojenih rastlin in diplomacije

Rongo spada med sinove Ranginuija in Papatuanuku ter torej k generaciji velikih atua. Drugače kot Tane Mahuta (gozd), Tangaroa (morje) ali Tu Matauenga (vojna) njegovo področje ni naravno kraljestvo v ožjem pomenu, temveč gojena rastlina in družbeni mir.

Margaret Orbell opozarja, da je imel Rongo osrednje mesto v obrednem življenju, čeprav v pripovedni literaturi nastopa manj pogosto kot njegovi bratje.

Religiologsko je to razkrivajoče: bogovi z visokim kultnim pomenom niso nujno tisti z najbogatejšo mitologijo. Rongo predstavlja ‘tiho’ božanstvo, katerega pomen je predvsem obreden. Kulturna opora maorskega načina življenja s kumaro ga dela nepogrešljivega.

V panpolinezijski perspektivi Rongo ustreza havajskemu Lonu, enemu od štirih vrhovnih bogov Havajev, ki je tudi povezan z mirom in rodovitnostjo. Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) dokumentira to tesno ustreznost. V havajskem sistemu je Lono sicer bolj institucionaliziran kot Rongo v Aotearoi.

Kdor želi razumeti Ronga, mora najprej upoštevati, da maorska teologija ne tvori zaključenega naukovnega sistema. Ne obstaja fiksirana doktrina, znotraj katere bi bogu miru pripadalo določeno mesto.

Njegova resničnost se razodeva prej v izvajanju: v izgovorjenem karakiji, v posvetovanjih na maraeju, v recitacijah whakapape, ki oživljajo rodovnike. Znanstveno velja ta na praksi utemeljena oblika teologije za samostojen prispevek k stroki; Mary Ann Boord in Edward Tregear sta jo v svojih religijsko-etnografskih raziskavah o Polineziji sistematično predstavila.

Rongo v maorščini pomeni ‘zvok’, ‘govorice’, ‘poročilo’, ‘novica’. V nazivih kot Rongomatane se element matane prevaja kot ‘mir’; Rongo-marae-roa pomeni ‘Rongo dolgega maraeja’. Povezava med ‘zvokom/novico’ in ‘mirom’ je semantično zanimiva.

Bruce Biggs to razlaga tako, da poteka ozdravljenje družbenih konfliktov skozi jezik, sporočilo in pogajanje – Rongo je s tem zavetnik diplomacije.

Nadaljnji nazivi so Rongo-ma-Tane (Rongo skupaj s Taneom v deljenem funkcijskem področju), Rongo-i-amo (Rongo, ki je nošen), Rongo-hirea (Rongo polj). Vsaka različica poudarja določeno funkcijo. Množica imen kaže teološko živost te podobe skozi regionalne tradicije iwi.

V panpolinezijski perspektivi Rongo etimološko ustreza havajskemu Lonu (glasovna sprememba r v l), tahitskemu Ro’oju, samoanskemu Logu in tonganskemu Longu. Ta razširjenost dokumentira protopolinezijski koren in osrednje mesto božanstva miru in rodovitnosti v celotnem polinezijskem jezikovnem prostoru.

Da se Ronga kliče pod številnimi nazivi, jezikovnozgodovinsko ni naključje, temveč znak ustnega izročila, ki se je od regije do regije samostojno razvijalo.

Jezikovna globina takšnih maorskih in havajskih teonimov je zabeležena v leksikonskih delih Bruca Biggsa in Hugha Clarka. Kdor želi razumeti sorodnost med posameznimi polinezijskimi jeziki, se ne more izogniti tem raziskavam.

Rongo je v umetnosti Maorov redko upodobljen kot samostojna figura. Simbolno je povezan s kumaro, sladkim krompirjem, katerega sajenje in žetev sta strukturirala kmetijski letni ritem. Kumaro nekateri iwiji imenujejo ‘otrok Ronga’, kar izraža tesno mitološko povezavo.

V marae rezbarijah je lahko en steber posvečen Rongu, prepoznaven po mirni, sedeči drži v nasprotju z bojevito pozo Tuja. V obrednih okoliščinah je gomolj kumare na skledi možen simbol njegove navzočnosti. Tudi whata – dvignjena shramba za pridelke – je povezana z Rongom.

Elsdon Best (Maori Agriculture, 1925) opisuje razporeditve kamnov ob robu nekaterih kumarinih polj kot ‘mauri stones’, ki so kot ritualizirane utelesitve Ronga polje postavljale pod tapu. Ti kamni niso bili božje podobe v zahodnem pomenu, temveč materialne zgostitve Rongove navzočnosti.

V zadnjih petih desetletjih je rezbarska umetnost Maorov in Havajcev doživela izjemno oživitev. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman in Sam Ka’ai sodijo med umetnike, ki so izročeni repertoar oblik ohranjali in ga hkrati sodobno razvijali naprej.

Atua, med njimi Rongo, se v teh delih znova in znova pojavljajo; njihova ikonografska navzočnost tako sega vse do sodobne umetniške produkcije.

V mitu o ločitvi Neba in Zemlje se Rongo zavzema za spravo staršev, ne za ločitev ali umor. Njegov predlog je zavrnjen. Po ločitvi in napadu Tawhirimatee se Rongo zateče k materi Zemlji Papatuanuku, na področje gojenih rastlin. Ta položaj razloži, zakaj je kumara pod Rongovim varstvom.

Druga pripoved govori o tem, kako je kumara z neba prišla na zemljo. V nekaterih različicah je Rongomaui (ena od variant Ronga) ali eden od njegovih sinov tisti, ki prinese prve gomolje iz kraljestva Whanui (zvezda Vega).

Ta pripoved povezuje kumaro z določeno astronomsko konstelacijo – heliakalni vzhod Vege tradicionalno zaznamuje začetek kumarine sezone.

Povezava med Vego in kumaro je znanstveno pomenljiva: kaže, da so bili kmetijska praksa, astronomsko opazovanje in mitologija v maorski tradiciji zamišljeni kot povezan sistem. Anne Salmond je ta vidik razdelala v svojih raziskavah.

Pripovedi o Rongu ne tvorijo zaključenega besedila, ki bi ga bilo mogoče prebrati od začetka do konca. Znanstveno gre bolj za pletenino: posamezne pripovedi se medsebojno pojasnjujejo, vsaka iwi tradicija pa postavlja svoje poudarke.

Ta mrežasta, rizomatska zasnova raziskovanje metodološko postavlja pred težave, a mu hkrati podarja hermenevtično globino. Kjer se dve različici zgodbe razlikujeta, nobena ne velja za ‘napačno’ ali ‘popačeno’ – obe stojita enakovredno drug ob drugi kot regionalne izpeljave.

Gojenje kumare je bilo močno ritualizirano. Za sajenje in žetev so bili pristojni posebni tohunga (duhovniki-specialisti). Polja (mara) so bila v rastni dobi tapu; ženske, ki so menstruirale, nanje niso smele stopiti; karakia so spremljale sajenje in žetev.

Elsdon Best v Maori Agriculture (1925) podrobno opisuje obredni sistem. Tudi shranjevanje kumare v pataka (shrambah za pridelke) je bilo obdano s tapu. Ta intenzivna obredna vpetost kaže, da je bilo kmetijstvo v maorski kulturi predvsem verska praksa, veliko bolj kot tehnična. Rongo je osrednja referenčna točka.

Kumara sama ima izjemno zgodovino: izvira iz Južne Amerike (andsko območje) in je v Polinezijo prišla pred obdobjem evropskega stika. Patrick Kirch in drugi raziskovalci razpravljajo o tem, kako je prišlo do te transpacifiške povezave – domnevno prek predkolumbovskega stika polinezijskih pomorščakov z južnoameriško obalo. To zgodovinsko dejstvo naredi kumaro za živo pričevanje polinezijske pomorske spretnosti.

Pri gojenju kumare se posebej razločno kaže tisto, kar dosledno zaznamuje religijo Maorov in Havajcev: obred in vsakdanje delo se prepletata. Medtem ko drugi verski sistemi sveto strogo ločujejo od posvetnega, je tu celotno življenje prepleteno z navezavami na atua.

To v življenjskem svetu samem zasidrano religioznost preučujejo Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa in drugi polinezijski učenjaki sedanje generacije z religiofenomenološkega vidika.

Rongo je bil Atua, ki so ga priklicali ob sklepanju miru. Kadar sta dva plemena želela končati dolgotrajen spor, je potekala svečanost, na kateri so priklicali Ronga, zaužili kumaro in izmenjali darila. To svečanost so v nekaterih Iwi imenovali ‘Hohou-rongo’ – ‘vzpostavitev miru’.

Anne Salmond v delu Between Worlds (1997) opisuje uporabo te prakse v 18. in 19. stoletju, tudi v srečanjih z Evropejci. Koncept sklepanja miru je zasnovan ritualno-kozmološko, nikakor pa ne abstraktno-pravno. Zahteva fizično navzočnost obeh strani, skupno zaužitje določenih jedi in priklic Ronga.

Ta praksa je delno v spremenjeni obliki preživela do danes. Na glavnih obravnavah sodišča Waitangi se uporabljajo določeni elementi Hohou-rongo, ko Iwi in kraljevina stopajo v pogajanja za sporazum. Z verskozgodovinskega vidika je to izjemen primer: predkolonialna ritualna praksa se je vključila v sodobne pravne postopke.

Da velja Rongo za Atua miru in medsebojnega razumevanja, se dobro ujema s kraji, kjer polinezijska religija še živi: Marae in Heiau so hkrati zborovalni in kultni prostori. Vsak od njih ima svoj Whakapapa, svoje izročilo in svoje povezave z Atua.

Obisk Marae se začne s Powhirijem, tistim ritualom, s katerim Tangata Whenua uradno sprejmejo svoje gostje – in ki prav v duhu Ronga srečanje umesti v miren okvir. Gre za živo religiozno prakso, ki znanstveno velja za enega najbolje dokumentiranih polinezijskih obredov sprejema; s ceremonialno folkloro ima le malo skupnega.

Rongo se v okviru varovanja prikliče predvsem preko vidikov socialnega miru in oskrbe s hrano. Kadar se boji konflikta, se lahko izgovori Karakia, namenjena Rongu, za pomiritev spora. Na področju hrane je Rongo Atua, kateremu se prve gomolje pridelka ritualno darujejo, preden jih sprostijo za uživanje.

Ta praksa je izraz kozmološkega dogovora, ne pa ‘magičnega’ postopka v zahodnem pomenu: človek s tem prizna božanskost hrane in njeno naravo darila. Hirini Mead v delu Tikanga Maori (2003) opisuje koncept darila (koha) kot osrednji etični mehanizem.

Rongo tako predstavlja tudi določeno gospodarsko logiko, ki temelji na vzajemnem daru in ne na menjavi v tržnem pomenu.

Zaščitne prakse v širšem pomenu obsegajo ritualno darovanje prvin ob vodnih virih, pri zborovalnih hišah in ob začetku novih podjetij. Majhna količina hrane se odda ali odloži, ob kratki Karakii, namenjeni Rongu, ki podjetje postavi pod njegovo zaščito.

Pri temi zaščite je smiselna pojmovna razjasnitev: zahodno razumevanje izhaja iz amuleta, polinezijsko pa iz gojenega odnosa. Zaščita tu ne temelji na magično-vzročnem učinku. Namesto tega je zasnovana relacijsko in ritualizirano.

Kdor je v odnosu z Atua, kakršen je Rongo, in ta odnos vzdržuje, velja za ‘zaščitenega’. Odločilen ni predmet, ki razvija moč, temveč obstoječa relacija, ki je kozmološko zavezujoča. V verski antropologiji se ta misel obravnava pod pojmom ‘relational ontology’.

Ronga lahko primerjamo z Demetro in Ceres (grško-rimsko), Pachamamo (Andi), Saturnom (v njegovi kmetijski vlogi). Skupna značilnost je poosebitev gojene rastline in družbenega reda, ki nastane s kmetijstvom. Pomembna pa je razlika: Rongo je moško božanstvo in ne ‘zemeljska mati’; vloga zemeljske matere je v maorski teologiji pripisana Papatuanuku.

Znotraj Polinezije je posebej tesna vzporednica z Lonom na Havajih. Beckwith in Valeri pokažeta, da je bil Lono osrednji vrhovni bog in da je letni praznik Makahiki slavil Lonov prihod. V Aotearoi manjka sistem praznikov, primerljiv z Makahikijem; namesto tega je Rongo vpet v vsakodnevni ritem pridelovanja.

Fenomenološko religiologijo primerjamo nasprotje Rongo-Tu s polaritetami miru in vojne v drugih religijah: Apolon in Ares, Dionizos in Apolon, Heimdall in Loki. V vseh primerih je polariteta dinamična, ne statična: oba pola drug drugega potrebujeta.

Rongo je v maorski renesansi pridobil novo vidnost. Festivali kumare, obnova tradicionalnih oblik pridelovanja (Mara Kai), kuhinje pri Marae in povezovanje maorske kulture s prehransko suverenostjo so aktualne teme, v katerih Rongo deluje kot kozmološka referenčna točka. Koncept maorskega dobrega počutja (Whaiora), ki ga je razvil Mason Durie, implicitno vključuje Ronga prek področja skupne prehrane.

Tudi na področju mirovnega dela je Rongo referenčna točka. Maorski mediatorji v sodobnih oblikah reševanja spora se sklicujejo na tradicionalni Hohou-rongo. Polinezijsko-maorska religija kot celota tako kaže aktualnost, ki daleč presega povsem zgodovinske reference.

V mednarodnem pacifiškem raziskovanju je Rongo predmet novejših študij o prehranski suverenosti in obnovi lokalnih pridelovalnih praks. Raziskovalci, kot sta Kelli McCormack in Mere Roberts, so na tem področju predložili interdisciplinarna dela.

Najpomembnejši prispevki o Rongu se nahajajo pri Elsdonu Bestu (Maori Agriculture, 1925), Margaret Orbell, Te Rangihiroi, Anne Salmond in Hiriniju Meadu. Iz novejšega časa so pomembna dela Hirinija Matunge in Masona Duriea o vlogi Ronga v prehrani in diplomaciji. Jezikoslovne raziskave Bruca Biggsa odpirajo etimološke povezave.

Tradicijsko negovanje s strani skupnosti Iwi in Hapu je vir žive prakse. Raziskovanje in tradicija sta v dialogu, ki opredeljuje religijo Maorov kot živo resničnost. Wananga in marae so kraji, kjer se Rongo dojema kot sedanja prisotnost, ki presega zgodovinski predmet raziskovanja.

Povezava z arheološkimi raziskavami, na primer sledovi gojenja kumare, strukture pataka, najdbe kamnitih mauri, odpira dodatne razsežnosti raziskovanja Ronga. To interdisciplinarno perspektivo sistematično razvijajo novejše študije (Atholl Anderson, Caroline Phillips).