Tane Mahuta - maorski bog gozdov, ptic in ločitve, ki je prinesla svetlobo

Tane Mahuta spada med osrednje Atua (bogove) maorske kozmologije in po svoji funkciji ustreza polinezijskim vzporednim podobam, kot sta Kane na Havajih ali Tane na Tahitiju in Cookovih ostrovih.

Je eden od sinov Ranginuija (nebesni oče) in Papatuanuku (zemeljska mati) ter velja za brata Tangaroe, Tu Matauenge, Ronga, Tawhirimatee (bog nevihte) in Haumia-tiketikeja (bog samoraslih rastlin).

V nasprotju z monoteističnimi zasnovami Tane ni vrhovno božanstvo, ki bi stalo nad vsem, temveč del policentrične mreže bogov, v kateri vsak Atua zajema natančno določeno področje pristojnosti.

Margaret Orbell v svojem temeljnem delu The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) poudarja, da maorska teologija ni izročena kot zaključen sistem, temveč dobiva svoje poudarke v regionalnih različicah in plemenskih izročilih.

Tane sam nastopa pod vzdevki, kot so Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi ali Tane-matua, odvisno od poudarka funkcije. Religiologsko je ta mnogoterost imen izraz teologije, ne protislovje: boga opredeljuje z odnosi, dejanji in genealogijami (whakapapa), ne z eno samo lastnostjo.

Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) pokaže, da to načelo velja v celotni avstronezijski verski družini in ga je mogoče slediti vse do protoavstronezijske verske zgodovine pred več tisoč leti.

Znanstveno je Tangaroa torej lik, čigar pomen se razkrije šele v okviru posamezne otoške skupnosti. Na Aotearoi, otoku z gostimi gozdovi in razsežno obalo, prevladuje tekmovanje med gozdom (Tane) in morjem (Tangaroa); na Tahitiju, vulkanski skupini otokov z izrazito religijo marae, je Tangaroa stvarnik.

Tu je torej znotraj maorske teologije tisti Atua, prek katerega se izraža človeški delež v božanski mreži. Brez Tuja ne bi bilo ‘človeka kot delujočega’, ki lahko vstopa v odnos z drugimi Atua. Ta kozmološka umestitev je izpričana že v zapisih Te Rangikaheke in je osrednja v sodobni maorski verski filozofiji.

Ime Tane v maorščini (te reo Maori) in sorodnih polinezijskih jezikih preprosto pomeni ‘moški’ ali ‘moško bitje’. Pogost vzdevek Mahuta prevajajo kot ‘vzpeti se’, ‘dvigniti se’ in se nanaša na dejanje, s katerim je nebo dvignil od zemlje.

Različico Tane-nui-a-Rangi lahko prevedemo kot ‘Tane, veliki, sin Rangija’. Tane-te-wananga pomeni ‘Tane svetega učenja’, Tane-mahuta pa ‘Tane vzpenjanja’.

Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) pokaže, da se leksem tane uporablja tako mitološko kot v vsakdanjem jeziku. V obrednih okoljih se pogosto pojavlja v zloženem izrazu Tane-te-wananga – Tane kot varuh zbranega znanja, wananga. Večpomenskost (“moški” kot skupno poimenovanje in “Tane” kot bog) naredi ime nenavadno produktivno.

Polinezijska jezikovna skupnost pozna sorodnike tega teonima na zelo oddaljenih otokih: Kane na Havajih, Tane na Tahitiju, Kane ali Tane na Markizih.

Ta jezikovna razširjenost jezikoslovno velja za enega od dokazov skupne protopolinezijske mitološke tradicije, katere korenine naj bi segale v pozno prvo tisočletje. Glasovni zakoni maorščine (ohranjeno t-) in havajščine (prehod t- v k-) razlagajo regionalno različnost.

Anne Salmond v Aphrodite’s Island (2009) poudarja, da je angleško govoreča raziskava 19. stoletja pogosto zabrisala regionalne razlike in ustvarila enoten ‘polinezijski panteon‘, ki v tej obliki nikoli ni obstajal. Jezikoslovna raziskava zadnjih 50 let je to popravila.

Genealoško poimenovanje ‘Nga uri o Tu’ (‘potomci Tuja’) je danes živo v javni maorski govorici: pojavlja se v govorih na Hui (zborovanjih), v Tangihanga (žalnih obredih) in v političnih razpravah ter izraža samoidentifikacijo Maorov kot delujoče, bojujoče se in preživele skupnosti.

V likovni umetnosti Maorov se Tane Mahuta ne pojavlja v enotno določeni podobi. V nasprotju s klasično grško-rimsko slikovno tradicijo polinezijska religija ne pozna stoječe antropomorfne kiparske podobe, ki bi boga upodabljala v kanonični obliki.

Namesto tega so rezbarije (whakairo) na zborovalnih hišah (whare whakairo), na premčnih in krmnih stebrih kanujev ter na zunanjih objektih marae simbolne zgostitve.

Tane je v takšnih rezbarijah pogosto nakazan z velikimi, odprtimi očmi, iztegnjenim jezikom in stilizirano spiralno oblikovanimi udi, ki kažejo na njegov položaj med nebom in zemljo.

Roger Neich (Painted Histories, 1993) opisuje, kako so regionalne delavnice uporabljale različne kode. V širšem pomenu velja za viden Tanetov telo vsako veliko drevo, zlasti monumentalna kauri smreka (Agathis australis).

Znamenito kauri drevo v gozdu Waipoua, ki nosi ravno ime ‘Tane Mahuta’, je ikonografska materializacija samega boga. Visoko je več kot 50 metrov, njegov obseg debla presega 13 metrov, njegovo starost pa ocenjujejo na 1500 do 2500 let.

V ustnih podobah je Tane pogosto opisan kot visoko vzravnan mož, ki z rameni in nogami loči nebo in zemljo, medtem ko Ranginuiju ostajajo krvave razpoke, Papatuanuku pa pod njim žaluje. Takšne podobe najdemo enako v izročenih karakia kot v sodobni maorski poeziji.

Simbolno je Tangaroa nakazan tudi z vzorcem lupine nautilusa in določenimi spiralnimi oblikami (koru) v maorski umetnosti. Spirala koru se nanaša na valjanje valu in odvijanje morske trave. V sodobnem maorskem nakitu in tetovažah so ti motivi še vedno živi in prenašajo referenco na Tangaroa v vsakdanje življenje.

V sodobnih tetovažah (ta moko) so pogosti motivi, povezani s Tu: spirala (koru) v gostih razporeditvah, ostre linije, poudarjena simbolika oči. Tradicija ta moko, ki je v 19. stoletju skoraj izumrla, od devetdesetih let 20. stoletja znova oživlja in izrecno vsebuje navezave na Tu.

Osrednja pripoved o Tane Mahuti je ločitev prvotnih staršev sveta.

Po pripovedi, kot jo je v 19. stoletju zapisal maorski zgodovinar Te Rangikaheke in kot jo je Sir George Grey v delu Polynesian Mythology (1854) posredoval evropski javnosti, sta Ranginui in Papatuanuku sprva ležala v tesnem objemu. Njihovi otroci so morali živeti med njima v popolni temi.

Sinovi so razpravljali, ali naj svoja starša ubijejo ali ločijo. Tu Matauenga, bog vojne, je zagovarjal ubijanje. Tane Mahuta je bil temu nasproten in obveljalo je njegovo stališče.

Več sinov je neuspešno poskušalo dvigniti nebo od zemlje. Šele Tanetu je uspelo: postavil se je na glavo, z nogami se je uprl ob nebo in ga potisnil navzgor. Tako je nastal Te Ao Marama, svet luči.

Znanstveno je ta mit klasičen mit o ločitvi, kakor ga Mircea Eliade v delu Die Schöpfungsmythen (1976) opisuje kot tip. Razlaga svet in obenem utemeljuje obstoj znanja in spoznanja. Šele ločitev ustvari prostor, v katerem se lahko zgodijo naslednja stvarjenjska dejanja.

Starša nista ostala nedotaknjena: Ranginui joka še danes – dež so njegove solze, jutranja megla pa dih Papatuanuku, ki se dviga k njemu. Ta pesniška povezava med vremenskim pojavom in mitom je v maorskem jeziku živo zasidrana.

Druga osrednja pripoved o Tanetu govori o tem, kako je Tane oblikoval prvo žensko. Po več neuspešnih poskusih povezave z ne-človeškimi bitji – vodnimi viri, kamni, drevesi – je Tane iz rdeče ilovice (one) na obali Kurawake oblikoval prvo žensko, Hineahuone (‘žensko, oblikovano iz zemlje’).

Iz njegove zveze s Tanetom se rodi Hinetitama, prikazen jutranje zore, ki se po odkritju svojega izvora spusti v podzemlje in tam postane Hine-nui-te-po, velika žena noči.

Te Rangihiroa (Sir Peter Buck) v delu The Coming of the Maori (1949) to zaporedje razlaga kot obredno vzpostavitev spolne ureditve in smrtnosti.

Tane s tem predstavlja stvarjenjsko dejanje in obenem v antropologiji Maorov zasidra napetost med dnevom in nočjo, življenjem in smrtjo. Ilovica iz Kurawake je pri mnogih iwi še danes ohranjen spomin na kraj.

Pripoved sta podrobno obravnavali Anne Salmond (Two Worlds, 1991) in Judith Binney (Encircled Lands, 2009) s stališča plemenske zgodovine.

Opozarjata, da pripovedi o Tanetu in Hineahuoni ne gre razumeti kot ‘pagansko-mitski padec v greh’, kot so poskušali krščanski misijonarji v 19. stoletju. Gre za samostojno teološko izjavo o razmerju ljudi do zemlje, iz katere so bili dobesedno oblikovani.

Druga pripoved opisuje, kako je Tane iz najvišjega neba prinesel tri košare znanja (nga kete o te wananga).

Povzpne se skozi dvanajst nebes, premaga stražarje in preizkušnje ter se vrne z znanjem: te kete tuauri (sveto znanje), te kete tuatea (posvetno znanje) in te kete aronui (vidno vsakdanje znanje). Poleg tega prinese še dva kamna, ki opravljata vlogo pečata.

Ta pripoved utemeljuje teologijo znanja in obenem legitimira zgodovinsko institucijo wananga, učne šole. Univerze Maorov, kot je Te Whare Wananga o Awanuiarangi, ta izraz nosijo v svojem imenu še danes.

Znanstveno gledano ta motiv ustreza razširjenemu mitu o kulturnem prinašalcu, ki nebeško znanje prinaša na zemljo, primerljivo s Prometejem ali germanskim Odinom.

Kozmološka globina tega motiva je v tem, da se znanje posreduje v ritualizirani obliki in prav zato ni prosto dostopno vsakomur. Kdor je bil vpeljan v wananga, je bil zavezan strogim pravilom tapu.

Elsdon Best (The Maori School of Learning, 1923) te strukture podrobno opisuje. Tudi tu se kaže značilna poteza maorske teologije: spoznanje je vpeto v odnos, ne v abstraktno teorijo.

Kult Taneja ne zaznamujejo osrednji templji ali duhovniško zborovanje, kot se je deloma razvilo v ožjem polinezijskem svetu (Tahiti, Havaji). V Aotearoi (Novi Zelandiji) se Tanejevo čaščenje odvija predvsem v povezavi z gozdom, ptičjim svetom in gradnjo zgradb.

Kdor je podrl drevo, na primer za kanu (waka), zborovalno hišo ali steber, je moral prej opraviti potrebne karakia (molitve) in obrede, da je prosil Taneja za dovoljenje in odpravil tabu (tapu), ki je počival na drevesu.

Elsdon Best v delu Forest Lore of the Maori (1942) podrobno opisuje obrede v zvezi s pticami in drevesi. Ptičji lovci so se očistili in izrekali karakia, da ne bi razžalili Tanejevega ptičjega sveta.

Ob odprtju nove zborovalne hiše je karakia, namenjena Taneju, še danes del obreda. Ta praksa je preživela kljub misijonarjenju v 19. stoletju in je bila v okviru maorske renesanse od 1970-ih let znova okrepljena.

V sodobnem javnem življenju Aotearoe so Tanejeve karakia redno prisotne pri sajenju dreves, ob odprtju novih zgradb in pri dejavnostih varstva narave. Izrekajo jih tohunga (strokovnjaki) ali kaumatua (starejši ugledniki) in niso folklorni dodatek ali starinska praksa, temveč živa religija.

V maorski religiji ni jasno začrtanega apotropejskega sistema, kot je sredozemski koncept hudega očesa. Zaščitna dejanja so vpeta v obsežni sistem tapu (tabu), noa (svobodno, posvetno), mauri (življenjska moč) in mana (duhovno-družbena avtoriteta).

Tane se v takih dejanjih prikliče, kadar gre za zaščito v gozdu, na potovanju skozi neznane pokrajine ali pri gradnji zgradb.

Zaščitni predmeti so pogosto lesene figure (tiki), rezljanje na stebrih ali ob vhodu v hišo ter amuleti iz pounamu (zelenega kamna), ki so posvečeni Tanejevemu imenu.

Hirini Moko Mead v delu Tikanga Maori (2003) opisuje razvrščanje takih praks. Bistveno je: gre za obredno gojenje odnosa med človekom in atua, ki se razume kot živ, ne za magijo v modernem pomenu.

Kdor gre v gozd, na lov, po les ali na pohod, lahko izreče kratko karakia Taneju, s katero prosi za dovoljenje in obenem izostri svojo lastno pazljivost. Ta praksa je danes razširjena tudi med versko neopredeljenimi prebivalci Aotearoe, pogosteje kot kulturna praksa kot versko prepričanje.

Tane Mahuta lahko v religijski primerjavi povežemo z več podobami. V okviru polinezijskega prostora ustreza havajskemu Kaneju, s katerim se ujema tudi v mitu o stvarjenju. Beckwithova Hawaiian Mythology (1940) podrobno prikazuje te vzporednice. Na Tahitiju je Tane brat Ta’aroe in si deli funkcije z Ateo.

S vidika fenomenologije religije lahko Taneja primerjamo z bogovi ločevanja, kot je egiptovski Šu, ki tudi ločuje nebo (Nut) in zemljo (Geb). Tudi babilonski Enuma eliš pozna podoben akt ločitve, ko Marduk razkosa Tiamat.

Take vzporednice ne gre razumeti kot zgodovinsko odvisnost, temveč kot neodvisno nastale odgovore na isto kozmološko vprašanje: kako je iz nediferencirane prvobitnosti lahko nastal urejen svet?

Če Taneja primerjamo kot gozdnega in drevesnega boga, se pokažejo vzporednice s keltskim Cernunnom, s slovanskim Velesom, s severnoameriškim indijanskim konceptom ‘ljudstva dreves’ in z Yggdrasilom v nordijski mitologiji. Eliade in pozneje Joseph Campbell so take vzporednice sistematizirali kot ‘motiv svetovnega drevesa’.

Vendar je pomembna polinezijska posebnost: Tane je bog, ki svetovno drevo postavi in zanj skrbi, ni pa svetovno drevo samo.

Tāne Mahuta je danes del maorske renesanse, ki od sedemdesetih let 20. stoletja soustvarja javno življenje Aotearoe. Kauri drevo ‘Tāne Mahuta’ v gozdu Waipoua je narodno pomembno mesto romanja.

Kampanje za varstvo narave proti bolezni kauri dieback se sklicujejo na varstvo Tanea kot verski in ekološki imperativ. Anne Salmond v knjigi Tears of Rangi (2017) prikazuje, kako Tane v sodobnih ekopolitičnih razpravah deluje kot kozmološka referenca.

Znanstvene raziskave (Orbell, Salmond, Mead, Best) so mit sistematično dokumentirale. Hkrati maorski učenjaki, kot je Hirini Mead, poudarjajo, da morajo iwi in hapu o svojih izročilih govoriti sami, namesto da bi bili le predmet akademskega opisovanja. Tāne Mahuta je s tem primer žive religije, ki je hkrati predmet in subjekt raziskovanja.

Pri tem ostajajo osrednje povezave s celotnim polinezijsko-maorskim panteonom. Raziskovanje se je od zgodnejše logike zbiranja in kategoriziranja (Best, Grey) razvilo v dialoško religijsko etnografijo, ki maorske avtoritete priznava kot enakovredne sogovornike. V tem okviru ostaja Tāne Mahuta živa referenčna točka za religijo, ekologijo in kulturno identiteto v Aotearoi.