Hina - Polinezijska boginja lune, praprednica in mnogolika atua

Hina je panpolinezijska pojava. Na Hawaiih (Hina), Tahitiju (Hina), Tongi (Hina) in v Aotearoi (Hina, v obliki Hine) nastopa pod podobnimi imeni. Natančne funkcije se regionalno razlikujejo: na Hawaiih je pogosto boginja lune in mati Mauija; na Tahitiju boginja lune in mati; v Aotearoi kot Hine-nui-te-po boginja podzemlja in smrtnosti.

Margaret Orbell, Martha Beckwith in Mary Kawena Pukui dokumentirajo te regionalne razlike. Z religiološkega vidika je Hina eden najboljših primerov, da polinezijska teologija iz skupnega nabora podob sestavlja regionalno različne panteone.

Maorska teologija, v kateri Hina kot Hine puščа svoje sledove, ne temelji na zaključenem naučnem sistemu. Trdno določene doktrine ni; resničnost, ki jo imajo atua, se izkazuje v praksi: v karakiji, v zborovanjih na maraeju, v recitacijah whakapapa.

To na praksi temelječo obliko teologije religiologija ocenjuje kot lasten prispevek stroki; Mary Ann Boord in Edward Tregear sta jo sistematično razdelala v svojih religijsko-etnografskih študijah o Polineziji.

Kdor raziskuje Hino, naleti na temeljno težavo polinezijskega religijskega raziskovanja: velik del virov izvira iz kolonialnega 19. stoletja in je zaznamovan s pogledom misijonarjev in etnologov.

Novejše raziskave se zato neprestano trudijo za dekolonizacijo teh virov, tako da postavljajo polinezijske glasove v središče in kritično preverjajo zahodne razvrstitvene pojme.

Če primerjamo polinezijsko religijo z drugimi avtohtonimi religijami Oceanije, Avstralije in jugovzhodne Azije, se pokaže dvojna posebnost: pri temeljnih motivih ostaja presenetljivo stalna, obenem pa se lokalno prilagaja. Hina, ki se v Hawaiih, na Tahitiju, Tongi in v Aotearoi pojavlja pod podobnimi imeni, vendar z različnimi funkcijami, je za to nazoren primer.

Ta napetost med univerzalnostjo in lokalnostjo predstavlja pomemben predmet raziskovanja pacifiške religijske etnologije.

Ime Hina, Hine ali Sina (z glasovnim menjavanjem glede na jezikovno vejo) v maorščini pomeni ‘ženska’ ali ‘dekliško bitje’. V zvezah kot Hinetitama (‘Hina jutranje zore’), Hine-nui-te-po (‘Hina velike noči’), Hina-ka-malama (‘Hina v luni’) se funkcije natančneje opredelijo.

Etimologija napeljuje na protopolinezijsko *Sina s pomenom ‘siv’ (kot svetloba lune) ali ‘ženska’. Oba pomena sta prisotna v ohranjenih pripovedih. Bruce Biggs in drugi jezikoslovci so razpravljali o etimologiji.

Da se Hina pojavlja v oblikah kot Hine ali Sina in poleg tega z mnogimi vzdevki, je jezikovno-zgodovinsko zanimivo: takšna obilica imen kaže na ustno izročilo, ki se je regionalno bogato razčlenilo.

Jezikovna globina maorskih in havajskih teonimov je dokumentirana v leksikalnih delih Bruca Biggsa in Hugha Clarka – raziskava, ki je hkrati temeljna za razumevanje sorodnosti polinezijskih jezikov.

Hinini vzdevki so pogosto več kot le okras. Kodirajo določene obredne funkcije in so trdno zapisani v formulah karakia. Tohunga, obredni specialisti, so natančno vedeli, kateri vzdevek je treba klicati v kateri situaciji. To natančno urejeno liturgično prakso preučujeta Charles Royal in Pou Temara.

Kateri izvorni pomen stoji za temi vzdevki, je pogosto sporno – že samo ime Hina je mogoče izpeljati iz protopolinezijskega *Sina, ki pomeni tako ‘siv’ kot ‘ženska’. Pogosto obstajajo nasprotujoči si etimološki predlogi drug ob drugem, brez da bi zanesljivi viri omogočali odločitev. Sodobna religiologija to raznolikost vrednoti kot bogastvo, ne kot pomanjkljivost.

Hina je prikazana kot lepa žena, ki se pogosto pojavlja v mesečini. V nekaterih pripovedih na Luni tolče tkanino tapa (papir iz lubja) – lise na Luni v nekaterih polinezijskih izročilih razlagajo kot Hinino orodje za tolčenje tapa. Na Havajih jo pogosto upodabljajo z lesenim kladivom za tapa (i’e kuku).

Kot Hine-nui-te-po v izročilu Maorov je Hina strašljiva prikazen z očmi kot iz obsidiana, ostrimi zobmi, podoba, ki posreduje med smrtjo in rojstvom. Ta ikonografska dvojna narava je znanstveno osrednjega pomena.

V zadnjih desetletjih je rezbarska obrt Maorov in Havajčanov znova zaživela. Rezbarji, kot so Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman in Sam Kaʻai, povezujejo izročeno oblikovno govorico s samostojnimi predelavami. Pri podobi, kot je Hina, ki je v številnih regionalnih različicah povezana z Luno, z ženskami in s tkalsko umetnostjo tapa in pletenja, se kaže tudi razpon izročila: mesečev srp, bučna posoda in kladivo za tolčenje lubja se vračajo v rezbarskih delih in ohranjajo njene različne vloge slikovno navzoče.

V teh delih atua, med njimi Hina, dobivajo raznolike podobe; njihova ikonografska navzočnost tako sega vse do sodobne umetnosti.

Polinezijske umetnosti ni mogoče ločiti od njenega kozmološkega pomena. Vsaka spirala (koru), vsak okrasek in vsaka črta nosi religiofenomenološki pomen – tudi v upodobitvah Hine s kladivom za tapa. Roger Neich, Damian Skinner in drugi zgodovinarji umetnosti so te pomenske plasti sistematično razčlenili.

Na Havajih in Tahitiju obstaja pripoved o tem, kako gre Hina na Luno. Je smrtna ali polbožanska žena, ki jo njen brat ali mož slabo ravna; zbeži na Luno.

Beckwith poroča o havajski različici: Hina vzame bučno posodo in svoje orodje ter se po mavrici ali mesečnem žarku povzpne na Luno, kjer živi vse od tedaj.

Znanstveno gledano je to klasičen aitiološki mit o lisah na Luni. Lise na Luni v mnogih kulturah razlagajo mitološko (»mesečev zajec« v vzhodni Aziji, »mož na Luni« v Evropi). Polinezijska varianta je posebej ženska.

Tudi pripovedi o Hininih poteh na Luno znanstveno ni mogoče brati kot zaključeno pripoved, temveč kot mrežo pripovedi, ki se med seboj pojasnjujejo in so v posameznih rodovnih izročilih različno poudarjene.

Izročilo o Hini ni omejeno na eno samo veljavno pripoved. Na Havajih, v Aotearoi in na drugih otokih se pojavljajo različne podobe Hine, včasih kot Luna, včasih kot prarodna mati, včasih kot varuhinja tkalske umetnosti. Ta raznolika zasnova otežuje enoznačno raziskovanje, hkrati pa raziskovalcem odpira bogato gradivo. Različne različice zgodbe pri tem veljajo za enakovredne regionalne izraze, ne za napačne.

Pripovedi o Hini ne počivajo zgolj v spominu. Aktivno se prenašajo naprej – v karakiji, v govorih na marae in pri pouku. S tem so živa praksa, ne statičen arhiv. Jezikovni programi za te reo maori in olelo Hawai’i so to živost v zadnjih tridesetih letih bistveno okrepili.

V izročilu Maorov je Hina povezana z osrednjim mitom o Tanu in prvi ženski. Tane iz rdeče ilovice oblikuje Hineahuone, s katero spočne Hinetitamo. Hinetitama postane Tanejeva žena, ko pa odkrije, da je njen mož tudi njen oče, zbeži v po (podzemlje), kjer postane Hine-nui-te-po.

Kot Hine-nui-te-po je boginja smrtnosti. Poskus Mauija, da bi jo prečkal in človeštvu priskrbel nesmrtnost, se izneveri. Hine-nui-te-po ubije Mauija, ljudje pa ostanejo smrtni. Ta pripoved je znanstveno izjemno pomembna. Anne Salmond in Margaret Orbell jo razlagata kot ključni mit maorske antropologije.

Da Hina kot Hinetitama in kot Hine-nui-te-po posreduje med zoro in veliko nočjo, med rojstvom in smrtjo, kaže na temeljno potezo religije Maorov in Havajčanov: obred in vsakdanje dejavnosti se prepletajo.

Medtem ko nekateri religijski sistemi sveto strogo ločujejo od vsakdanjega, se v Polineziji navezave na atua pretakajo skozi celotno življenje. Pri Hini se to kaže v konkretnih dejavnostih: izdelovanje tapa, štetje noči po mesečevih menah in delo, ki ga pripisujejo ženskam, so povezani z njo. Tako njena navzočnost sega vse do obrtniških in časovno urejevalnih opravil. Ta v vsakdanjik zasidrana religioznost je predmet religiofenomenoloških študij.

Kako tesno sta obredna praksa in vsakdanjik prepletena, je razvidno tudi iz jezika: izrazi, kot so mana, tapu, aroha ali hauora, danes sodijo v splošno angleščino Aotearoe in se uporabljajo tudi zunaj religioznih okvirov. Da se je maorska teologija tako vpisala v jezikovno rabo, priča o njenem globokem kulturnem učinku.

Hina se v polinezijskem izročilu časti s trkanjem tape, opazovanjem lune in določenimi ženskimi obredi. Na Havajih so obstajali lunini koledarji, povezani s Hininimi menami. Tudi ženski obredi, kot sta menstruacija in porod, so lahko imeli povezave s Hino.

V lunino-mesečnem koledarju (maramataka) Maorov so določene noči Hinine noči. V nekaterih iwi obstajajo karakia, ki se izgovarjajo v teh nočeh. Ta praksa je danes deloma oživljena v okviru renesanse maramataka.

Polinezijska religija ostaja živa predvsem na krajih marae in heiau, tistih prostorih, ki so hkrati zborovališče in kultno mesto. Vsak marae in vsak heiau ima svojo whakapapo, svoja izročila in svoje povezave z atua – pri panpolinezijski podobi, kot je Hina, je to regionalno zelo različno izraženo.

Obisk marae se začne s powhirijem, ritualom, v katerem tangata whenua slovesno sprejmejo svoje gostje. To ni obredna folklora, temveč živa religiozna praksa, ki znanstveno velja za enega najbolje dokumentiranih polinezijskih pozdravnih ritualov.

Tudi čaščenje podob, kot je Hina, je del kultne prakse, ki se je v 20. in 21. stoletju bistveno spremenila. Osrednja obredna vloga, ki je nekoč pripadala tohunga, danes pogosto pripada kaumatua, starešinam, in odborom marae. Manuka Henare in Mason Durie v svojih raziskavah obravnavata ta religiosociološko zanimiv premik.

Hina se v maorskem izročilu kot Hine-nui-te-po ne kliče primarno v okviru zaščite – je bolj sila, ki jo je treba spoštovati. Umirajoči so sprejeti v njeno kraljestvo; pogrebni obredi (tangihanga) častijo njeno sprejemanje mrtvih.

Na Havajih in Tahitiju je Hina bolj prisotna kot dobrohotna lunina boginja. Nosečnice lahko prosijo za Hinin blagoslov; izdelovalci tape prosijo za pomoč pri svoji obrti. Ta praksa je danes deloma oživljena v okviru havajske renesanse.

Pri vprašanju zaščite je smiselno znanstveno razločevanje: zahodno mišljenje pogosto stavi na učinkovit amulet, polinezijsko pa na skrbljen odnos. Pri Hini se to izraža na primer v tem, da spoštovanje njej pripadajočih časov in dejavnosti, na primer pri izdelavi tape ali opazovanju lune, ureja odnos. Zaščita tu ne temelji na magično-vzročnem učinku. Razumljena je kot odnos in obredno urejena.

Kdor je v odnosu z atua, kot je Hina, in ta odnos ohranja, velja za ‘zaščitenega’. Razlog za to ni v predmetu, ki bi razvijal moč, temveč v obstoječi relaciji, ki je kozmološko zavezujoča. V religijski antropologiji se to obravnava pod pojmom ‘relacijska ontologija’.

Prav pri zaščitni praksi, ki pozna tudi klice k podobam, kot je Hina, se srečujeta tradicija in sodobnost. Aplikacije za pametne telefone s karakia, spletni vodniki za zaščitne obrede in virtualni obiski marae dokazujejo, da polinezijska religija za svojo prakso odpira nove medije. To posodabljanje je treba razumeti kot prilagodljiv razvoj, nikakor pa ne kot poenostavljanje.

Hino je mogoče primerjati s številnimi luninimi boginjami: Selene in Artemis (grško), Luna (rimsko), Chang’e (kitajsko), Mawu (Zahodna Afrika). Povezava med luninim svitom, žensko in vodo je razširjena po vsem svetu.

Posebej polinezijska poteza je združitev lune in boginje smrti v eni podobi. Hine-nui-te-po kot hkrati ustvarjalna in smrtonosna moč je znanstveno pomembna. Ta dvojna narava spominja na Kali v hindujskem izročilu, vendar je nastala neodvisno.

Univerzalne strukture religiozne izkušnje, kot jih zadeva podoba med rojstvom in smrtjo, kot je Hina, sta sistematično preučevala Joseph Campbell in Mircea Eliade.

Kako temeljna sta njihova dela, pa jih je treba za konkretne polinezijske okoliščine znova premisliti, brez zapadanja v panglobalizirajočo poenostavitev. Novejše polinezijske raziskave dajejo velik poudarek tej kontekstualno občutljivi razlagi.

Lunine boginje Hine ni mogoče obravnavati ločeno, kajti globalne raziskave s področja domorodnih študij sistematično izpostavljajo vzporednice med polinezijskimi in drugimi domorodnimi religijami. Linda Tuhiwai Smith je z delom Decolonizing Methodologies (1999) postavila metodološke standarde, katerih vpliv je mednaroden.

Hina je danes pomembna referenčna podoba polinezijskega feminističnega gibanja. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond in druge raziskovalke so na novo ovrednotile Hinin položaj. Zlasti podoba Hine-nui-te-po velja za mogočen simbol ženske avtonomije in samouveljavljanja.

V havajskem hulu in maorskem haki se Hina pojavlja v številnih delih. Tudi v sodobni pacifiški literaturi (na primer pri Sii Figiel ali Patricii Grace) je Hina ponavljajoča se referenčna točka. Poglobljena uvrstitev v polinezijsko religijsko družino pokaže njen osrednji položaj kot panpolinezijske podobe.

Lunina boginja Hina je del religiozne tradicije, ki jo mednarodni diskurz vse bolj priznava kot samostojen sistem in je ne razvrednoti več kot ‘mitologijo‘ ali ‘folkloro‘.

Da so pojmi, kot so ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ in ‘whakapapa’, prešli v znanstveno strokovno terminologijo, dokazuje to priznanje. Kdor jih uporablja, pa potrebuje kontekstualno občutljivost, ki se ne vzpostavi sama od sebe.

Prevzem polinezijskih religij v popularno kulturo, prek Disneyjevih produkcij, turizma in ezoterične literature, je predmet kritičnih razprav. Kje poteka primerno posredovanje, kje pa gre za poenostavljanje ali izkrivljanje? Ta vprašanja se z veliko odločnostjo in javno razpravljajo v Aotearoi in na Havajih.

Pomembni prispevki o Hini izhajajo iz del Margaret Orbell, Marthe Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown in Patricka Kircha. Njihova dela dokumentirajo regionalne različice in verskozgodovinsko globino te figure.

Hina ostaja osrednja figura za razumevanje polinezijskih konceptov ženskosti in njihove kozmološke umeščenosti. Njena dvojna narava, luna in smrt, rojstvo in smrtnost, je znanstveno posebej globoka.

Dialog med polinezijsko notranjimi izročili znanja in akademskim raziskovanjem danes najde institucionalno oporo v Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, na oddelku Maori Studies Department Univerze v Aucklandu, na University of Hawai’i at Manoa in v fundaciji Te Punga Tipu.

Te ustanove zagotavljajo, da polinezijsko raziskovanje o Polineziji poteka tudi s strani Polinezije same.

Povezavo z globalno religiologijo vzpostavljajo študije, ki polinezijsko teologijo uporabljajo kot zgleden primer nezahodne religioznosti. To primerjalno delo je metodološko zahtevno, vendar odpira nove perspektive za razumevanje religije kot kulturnega pojava.