Viracocha, stvarnik in kozmični vzpostavitelj reda andskega sveta

Viracocha je teološko kompleksna figura, ki se v kronikah pojavlja pod številnimi vzdevki: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Učitelj sveta), Illa Tiqsi Wiraqucha (Wiraqucha svetlobnega temelja). Ta imena vidikov je po namigu Pierra Duviola treba brati kot pristno andsko, filozofsko-spekulativno teologijo, ki je delovala pod površjem osebno-bogovske visoke kultne prakse.

Zgodnje kronike (Cieza de Leon, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina) predstavljajo Viracocho kot najvišje bitje pred vsemi drugimi božanstvi.

Garcilaso de la Vega, ki piše pozneje in se bolj naslanja na poznejšo inkovsko prevlado Intija, opisuje razmerje bolj zapleteno: Inti naj bo vidni vladar, Viracocha pa nevidni stvarnik. Z religiologskega vidika je tu razvidna teološka plastovitost, v kateri obstajata drug ob drugem starejše verovanje v stvarniškega boga in mlajša imperialna solarna teologija.

Zanimivo je, da so Viracocho na območju Aymara imenovali Tunupa ali Tonopa, figuro z lastnimi mitološkimi pripovedmi, ki jo je religijska etnologinja Therese Bouysse-Cassagne podrobno preučila v delu Lluvias y cenizas (1988).

Pri Aymarih Tunupa ni tako izrazito stvarnik kot inkovski Viracocha, kaže tudi poteze trikstera in je tesno povezan z vulkanizmom regije.

Etimologija imena Wiraqucha je že dolgo predmet spora. Garcilaso de la Vega ga izpeljuje iz besed wira (mast, smetana) in qucha (jezero) ter prevaja kot mast jezera oziroma pena na vodi. Ta etimologija se dobro ujema z mitom o vodnem stvarniku iz Titikake, jezikovno pa ni nujno pravilna.

Alternativna razlaga povezuje prvi zlog z besedo wila (aymarsko: kri) in pride do pomena kri jezera ali predstave o rdeči, vulkanski vodi.

Cesar Itier je v svojih jezikoslovnih delih (2008, 2013) opozoril na možno tretjo razlago, po kateri bi wira lahko izhajala iz starodavnega korena wir- s pomenom blišč ali svetlobni sij, tako bi bil Wiraqucha svetlobni sij jezera.

V kolonialni rabi se je izraz wiraqucha zelo hitro uveljavil kot naslavljanje Špancev, sprva ker so Inki bradate zavojevalce imeli za manifestacije bradatega stvarnika, kasneje kot splošen spoštljiv naziv, ki se v nekaterih kečuansko govorečih regijah še danes uporablja za gospoda ali señor.

Viracocha je v virih nenavadno pogosto opisan kot bradat starec, ki z dolgim plaščem, palico in sončno krono potuje po Andih.

Ta opis se razlikuje od tipične domorodne ikonografije Andov, v kateri so bradati moški praktično neznani, in je vodil do zgodnjih ugibanj, da naj bi bil Viracocha zgodovinski odmev nekega predkolumbovskega obiskovalca iz Evrazije. Ta ugibanja je sodobno raziskovanje zavrnilo.

Glavni ikonografski vir je znamenita Sončna vrata iz Tiwanakuja (pribl. 600–1000 n. št.), v središču katerih se pojavlja osrednja figura z žarkasto krono in simetrično razprtimi rokami, v katerih drži dve palici (pogosto razlagani kot mečalne palice).

Ta tako imenovana figura Staffgod je v arheološki literaturi redno enačena z Viracocho, čeprav emsko poimenovanje kulture Tiwanaku za to figuro ni ohranjeno. Karen Wise in John Janusek sta v svojih raziskavah Tiwanakuja večkrat opozorila na previdnost pri tej identifikaciji.

Prav tako je razširjena povezava Viracoche z inkovsko glavno mestom Cusco in njegovim osrednjim templjem, Coricancho. Inka Pachacuti naj bi po Sarmientu v Coricanchi postavil svojo lastno kip Wiraqucha, popolno zlato podobo, na katero so Španci naleteli še leta 1532.

Osrednji mit se začne v obdobju svetovne teme. Viracocha se prikaže na Isla del Sol v jezeru Titicaca in najprej ustvari prvo človeštvo iz kamna, ki ga zaradi neubogljivosti pokonča v veliki povodnji.

Po pričevanju Cristobala de Moline nato v Tiwanakuju iz ila oblikuje drugo človeštvo, vsaki ljudski skupini določi njen jezik, nošo in domovino ter jih razpošlje, naj se razselijo po Andih.

Nato se Viracocha sam odpravi po Andih proti severu, ljudi uči poljedelstva, tkalstva in vere, na koncu pa svet zapusti ob pacifiški obali, ko odkoraka čez vodo in izgine proti zahodu.

To zaključno epizodo so nekateri inkovski teologi razlagali tako, da naj bi se Viracocha nekega dne vrnil z zahoda, kar je bilo mesijansko pričakovanje, ki so ga v zgodnjih letih španske osvojitve za kratek čas povezali s konkvistadorji, kar dodatno pojasnjuje hitri vojaški padec Inkovskega cesarstva.

Sin Viracoche se v nekaterih virih pojavlja kot Imaymana Viracocha ali kot Tocapo Viracocha, ki kot brata ali spremljevalca stvarnika potujeta po Andih in vzpostavljata kozmični red.

Ta trojica Wiraquchov je španske kronikarje spominjala na krščansko Trojico, kar je sprožilo razprave o morebitnem predkrščanskem misijonarjenju v Andih, česar pa zgodovinsko ni mogoče dokazati.

Posebej pomemben vir je mit o vulkanu Cacha, ki ga je zapisal Cieza de Leon (1553): po njem je Viracocha prišel v Cacho, kjer mu prebivalci zaradi njegovega tujega videza niso verjeli in so ga napadli.

Stvarnik je zato spustil ogenj z neba in požgal deželo, dokler prebivalci Cache niso spoznali svoje krivde in ga prosili za odpuščanje.

Arheološka najdba vulkanske lavne plasti pri Raqchiju/Cachi je mitu dala razložljivo geološko podlago. Sarmiento de Gamboa poroča, da so Inki na tem mestu pozneje zgradili veliki dvojni tempelj z visokimi stenami iz adobe zidave, katerih ostanki še danes zaznamujejo dolino.

Specifični Viracochov kult je bil manj institucionaliziran kot Intijev kult. Glavna kultna mesta so bila v Coricanchi v Cuscu, kjer je obstajala posebna Viracochova kamra, ter v predinkovskih svetiščih Pacaritambo, Tiwanaku in na otoku Isla del Sol.

Tudi veliki kultni kompleks Pachacamac na peruanski pacifiški obali so nekateri kronisti pripisovali Viracochi, čeprav so tam bolj častili prerokovalskega vrhovnega boga Pachakamaka.

Inka Pachacuti (vladal 1438, 1471) po Sarmientu de Gamboi velja za velikega spodbujevalca Viracochovega kulta. Pachacuti naj bi v viziji slišal glas Stvarnika in naj bi zatem zgradil templja tako v Cuscu kot v pokrajini Cacha.

Arheološki kompleks Raqchi pri San Pedro de Cacha z monumentalnimi zidovi iz opeke se tradicionalno šteje za veliki Viracochov tempelj Pachacutija.

Ritualna daritvena praksa za Viracocho je vključevala žrtvovanje lam (običajno je bila to bela lamja kobila, v nasprotju z rjavo kobilo za Intija), sežiganje koruznih in kokinih listov ter darovanje pijače chicha. Za razliko od Intijevega kulta čas dneva ni bil določen, saj so si Viracocho predstavljali kot bitje nad nebesnimi telesi.

Posebna zaščitna praksa za Viracocho je v virih le stežka razvidna. Stvarnik je bil v inkovski teologiji preveč oddaljen in preveč splošen, da bi ga neposredno klicali v posameznih življenjskih situacijah. Zaščitno čaščenje je bilo bolj namenjeno posredniškim podobam, Intiju, Illapi in lokalnim gospodarjem gora Apu, medtem ko je Viracocha deloval kot ozadje urejevalno načelo.

Vendar se v aktih extirpacion de idolatrias (17. stoletje) večkrat omenjajo hišni amuleti v obliki majhnih kamnitih figuric, imenovanih conopa ali illa, ki kažejo povezave z Viracochovo teologijo.

Te kamnite figurice, najpogosteje v obliki majhnih lam, koruze ali človeških podob, so veljale za utelešenje ustvarjalne moči, ki naj bi se naselila v gospodinjstvu in ga varovala. Hranili so jih v spodnjih plasteh stenske obloge ali pod ognjiščem, ob praznikih pa so jih poškropili z lamjo mastjo in čičo.

Z religiologijskega vidika je pomembno, da ta praksa conopa ni bila zasnovana kot magično-prisilna, temveč kot gojenje odnosa z ustvarjalno svetovno substanco, ki je bila živa v hiši, na polju in v čredi. Kontekst iWell Guard to prakso opisuje kot zgodovinski pojav, ne kot priporočilo za učinkovanje.

V današnji ljudsko-religiozni praksi perujskih in bolivijskih visokogorskih skupnosti se kamnite figurice conopa v mnogih primerih še naprej uporabljajo pod novim imenom illa.

Uporabljajo jih predvsem pastirji, ki hranijo majhne kamnite lamice ali izrezljane figurice alpak pod pragom vrat ali v spalnici, da bi zagotovili zdravje čredi. Olivia Harris je v delu Of Bread and Blood (2000) dokumentirala trajno prisotnost te prakse v ajmarskih vaseh Bolivije.

Strukturno je Viracocho mogoče primerjati z drugimi figurami tipa deus otiosus iz zgodovine religij, torej s stvarniškimi bogovi, ki se po stvarjenju umaknejo v ozadje in prejemajo manj neposrednega kulta kot mlajši specializirani bogovi. Mircea Eliade je ta vzorec opisal za afriške in sibirske religije; Pierre Duviols in Henrique Urbano sta ga uporabila za Viracocho.

Sorodni so na primer staroafriški vrhovni bog Nyame ljudstva Akan, polinezijski vrhovni bog Io Maorov ali avstralsko-aboriginski Baiame. V vseh teh primerih naletimo na stvarnika, ki umaknjen počiva na nebu, medtem ko se vsakdanja verska praksa usmerja k mlajšim, bližjim božanstvom.

Znotraj Andov je Viracocha tesno povezan z obalnim bogom Pachakamakom; v nekaterih kronikah sta opisana kot oče in sin ali kot brata.

Mary Eyzaguirre je v svojem delu o Pachakamakovem kultu (2003) natančno raziskala teološko prepletenost obeh vrhovnih bogov. Primerljive stvarniške figure najdemo tudi v severnoameriškem kontekstu, na primer pri Wakan Tanki Lakotov in pri dedku Tunkašili.

Znanstvena strokovna razprava o Viracochi je poleg tega odprla vprašanje, v kolikšni meri je andsko stvarniško teologijo mogoče uvrstiti med monoteistične ali politeistične sisteme.

Pierre Duviols je v delu Cultura andina y represion (1986) trdil, da inkovska teologija ne ustreza niti klasičnemu monoteizmu niti klasičnemu politeizmu, temveč prej nekakšnemu henoteizmu, v katerem vrhovni bog ostaja v ozadju, medtem ko se časti množica nižjih bitij.

To kategorijo je v 19. stoletju uvedel Max Mueller za vedski hinduizem, prenesljiva pa je tudi na andske razmere.

Tudi primerjava s staroperzijskim Ahura Mazdo, mezopotamskim Anom ali starogrškim Uranom je v znanstveni literaturi pustila sledi. V vseh treh primerih gre za stvarniške figure, ki strukturno stopijo v ozadje pred mlajšimi glavnimi bogovi (Mitro, Mardukom, Zevsom), a v teološko-filozofskem premisleku ostajajo osrednjega pomena.

Kult Viracoche je z osvojitvijo v veliki meri ugasnil. Španska misija je stvarniškega boga hitro poistovetila s krščanskim Bogom, kar je olajšalo pokristjanjevanje, hkrati pa je samostojno čaščenje Viracoche začelo bledeti.

V sodobnih kečevsko govorečih skupnostih visokogorja Wiraqucha danes ni več samostojen predmet čaščenja, temveč oznaka za katoliško-krščanskega Boga (Dios Wiraqucha) ali za spoštovanja vrednega starega moža.

V akademskem raziskovanju ima Viracocha kot lik predimperialne stvarniške teologije še naprej velik pomen. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne in Cesar Itier so v zadnjih desetletjih pokazali, kako so španski kronisti andska teološka pojmovanja brali skozi krščanska očala in jih deloma preoblikovali.

Zato je metodološko težko za viri kronik rekonstruirati pristnega predinkovskega in inkovskega Viracocho.

Arheološko je raziskovanje t. i. staffgoda (boga s palico) v Tiwanaku, Chavínu (s slavno Raimondijevo stelo) in Wariju prineslo nove namige o morda daleč nazaj segajoči, neprekinjeni tradiciji stvarniškega boga.

Lok od Chavína (pribl. 900 pr. n. št.) prek Tiwanaku/Wari (pribl. 500, 1000 n. št.) do Inkov (1438, 1532), če bi se potrdil, bi bil eden od dolgih lokov latinskoameriške verske zgodovine.

Pomembno novejšo raziskovalno smer predstavlja arheoastronomska raziskava razmerja med Viracocho in zvezdnim nebom. Gary Urton je v delu At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) pokazal, da so Inki Rimsko cesto (Mayu) razumeli kot kozmično reko, ki jo skozi nebo usmerja Wiraqucha.

Ta kozmološka globinska struktura je med špansko misijo ostala neopažena in je postala dostopna šele z modernim etnoastronomskim raziskovanjem.

Naslednji izbor navaja osrednja dela andske etnologije in zgodovine religij o vprašanju Viracoche, s posebnim poudarkom na teološko-filozofski globinski plasti inkovske religije.