Ishtar je boginja mezopotamske tradicije.
Boginja ljubezni, vojne, Venere, divja vladarica neba. Ishtar (sumersko Inanna) je najmočnejša ženska boginja Mezopotamije in jo je le stežka mogoče krotiti. Hkrati je zapeljiva in bojevita, nežna in besna, boginja, ki kraljem podeljuje zmago in jih v naslednji uri obsoja.
Vladajoč iz Uruka nad ljubeznijo in jutranjo zvezdo, je najljubša boginja ljudi, boje pa se je celo bogovi.
Ishtar (sumersko Inanna) je osrednja ženska božanstvo mezopotamskega panteona in združuje navidezno nasprotujoča si področja ljubezni, vojne in kraljevanja.
Njeni himnovni besedili (Enheduanna, ok. 2300 pr. n. št.) sodijo med najstarejše ohranjene avtorizirane religiozne besedila. Mit o Inanninem odhodu v podzemlje je eden od ključnih besedil mezopotamske teologije. Njeno čaščenje se razširi po semitskem jezikovnem prostoru in vpliva na poznejše kulte Afrodite in Astarte. Kot boginja ljubezni in vojne je Ishtar trajno zaznamovala religiozno predstavno svet Mezopotamije.
Tip: Glavno mezopotamsko božanstvo, boginja ljubezni in vojne
Panteon: Akad/Babilon/Asur (sumerska ustreznica: Inanna)
Funkcija: ljubezen, spolna sla, vojna, kozmična moč, zvezda Venera
Glavni atributi: zvezdna krona, lev kot jezdna žival, puščica in lok, osmerokraka zvezda (simbol)
Glavna kultna mesta: Ninive (E-mash-mash-tempelj), Uruk (Eanna), Babilon (Ishtarina vrata)
Astronomska identifikacija: Venera (Dilbat)
Ishtar je izpričana od staroakadske dobe (3. tisočletje pr. n. št.) dalje, akadizacija sumerske Inanne (v Uruku). Glavni razcvet njenega čaščenja: stara, srednja in novobabilonska doba.
V Asirskem cesarstvu je glavna boginja Niniva in Arbele, zavetnica asirskih kraljev. Slavita Ishtarina vrata Babilona (danes v Berlinu) sodijo med največje ohranjene antične zgradbe. V biblijski tradiciji omenjena kot Ashtoreth.
Glavna kultna mesta: Ninive (E-mash-mash-tempelj, poznoasirsko glavno kultno mesto), Uruk (Eanna-tempelj kot Inannino svetišče), Babilon (Ishtarina vrata, tempelj v kompleksu Esagila), Arbela (danes Erbil, eno najstarejših neprekinjeno poseljenih mest). V Akadu glavna boginja Sargona. V Sredozemlju prek Astarte kot predhodnica Afrodite.
Osrednji viri: mitski cikel Inanna in Dumuzi (Sumer), Inannin spust v podzemlje, Ep o Gilgamešu (VI. tablica, Ishtar zahteva Gilgameša za moža), Inanna in Enki, Ishtarin hvalospev, novoasirski napisi o Ishtari iz Arbele. Sekundarna literatura: Wolkstein/Kramer, Inanna. Queen of Heaven and Earth; Foster, Before the Muses; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.
Ishtar je prikazana v dvojni podobi: zgoraj v prosojnem oblačilu, s krono oblasti, z golim ali bojevitim telesom; spodaj oborožena kot bojevnica s sulico in ščitom, lev ali panter pa ji leži pri nogah.
Osemkraka zvezdna krona jo zaznamuje kot simbol jutranje zvezde (Venere). Njeno orožje je piyattu (ognjena sulica). Lahko jo spremljata škorpijon ali golobica. Pogosto je upodobljena kako čepi ali stoji v bojevitem položaju.
Ishtar je boginja svete prostitucije, bojevnica, varuhinja prava in oblasti. Odloča o izidu bitk in kralje po svoji volji blagoslavlja ali obsoja. V Ishtarinem spustu jo skozi sedmera vrata podzemlja lupijo kot kazen za njeno prevzetnost, globok mitski pripovedni motiv o ženski moči in njenih mejah.
Hierodule (svete duhovnice) so služile v njenem templju. V njeno čast so potekali veliki prazniki, liturgične poroke (hieros gamos) s kralji, v vojnih časih pa množične daritve. Ishtar je bila boginja ljudstva, neposredno klicana in neposredno strah zbujajoča.
Najpomembnejši vidiki Ishtar na kratek pogled. Naslednja polja povzemajo izvor, funkcijo, videz, čaščenje, simbole in vzporednice.
Ishtar je hči mesečevega boga Sina (Nanne) in Ningal, sestra sončnega boga Shamasha. V sumerskem vzporedniku Inanna je hči Ana in Nammu. Mož boginje ljubezni: Dumuzi (v akadskem jeziku Tammuz), mlad pastirski in vegetacijski bog.
Mit o Inannin spustu v podzemlje: spusti se v podzemlje k svoji sestri Ereshkigal, kjer je najprej umorjena in nato od Ea obujena, Dumuzi pa mora kot spravna daritev sam oditi v podzemlje.
Dvojna vloga: boginja ljubezni in vojne (združeni v eni podobi, kar je v antičnem svetu edinstvena konstelacija). Vidik ljubezni: spolna slast, erotična privlačnost, sklepanje zakonov. Vidik vojne: kraljeva bitka, vodenje vojska. Astronomsko: jutranja in večerna zvezda (Venera). V osebnem kultu tudi zaščitnica žensk, tempeljskih duhovnic (nadi-tu) in vedežnic.
Antropomorfno prikazana kot lepa mlada žena v dolgi večplastni oblačilu, z zvezdno krono ali visokim diademom v obliki klobuka. Značilni atributi: lok in puščica (vojna), dvojna bojna kladiva (vojna), osemkraka zvezda (njen glavni simbol, ki predstavlja Venero). Jezdna žival: lev (pogosto stoji na paru levov). Prikazana je tudi v goli obliki (tradicija Inanna-Astarte) na terakotnih reliefih. V novobabilonskem obdobju se osemkraka zvezda sama uporablja kot božanski simbol na stelah in pečatih.
Področje delovanja: Ishtar so priklicali vsi družbeni sloji, ženske v ljubezenskih zadevah, kralji pred bitkami, duhovniki pri vedeževanju.
Asirski kralji (Sargon II., Sanherib, Asarhaddon) so bili njeni posebni varovanci, pred vsakim vojnim pohodom je kralj priklical »Ishtar iz Arbele«. V Uruku so tempeljski obrat vodile duhovnice nadi-tu. Osebno priklicanje je potekalo z kajenjem cedre in pečenjem ovčjega mesa.
Osemkraka zvezda (glavni simbol, predstavlja Venero), lok in puščica, dvojna bojna kladiva, lev (jezdna žival), zvezdna krona, visok diadem v obliki klobuka, večplastno oblačilo. Rastline: cedra, datlji, lilija. Sveta bitja: lev (zlasti v spremstvu zmaja Mušhuššu), kača.
Inanna (Sumer, predhodnica), Astarte (Fenicija, skoraj identičen prevzem), Anat (Ugarit), Ashtoreth (hebrejsko, biblijska omemba), Afrodita (Grčija, vidik ljubezni), Atena (Grčija, vidik vojne), Venera (Rim, astronomsko), Hator (Egipt, poznejša sinkretizacija), Freyja (germansko, ljubezen in izbira padlih v boju), Durga (hinduizem, boginja vojne na levu).
Rituali čaščenja
Ishtar (sumersko Inanna) je bila ena osrednjih božanstev Mezopotamije, hkrati boginja ljubezni, vojne in planeta Venere. Njeno glavno svetišče je bilo Eanna v Uruku (4.–3. tisočletje pr. n. št.).
Obredi svete poroke, hieros gamos (sumersko nig-mussa-tum), med kraljem in véliko svečenico kot utelešenjem Inanne so izpričani od Šulgija/Sin-Iddinama (Ur III) naprej (prim. Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses). Templjanska prostitucija (sumer. nu-gig) je bila del njenega čaščenja, čeprav gre za religiološko sporno ugotovitev (prim. Lambert, Roth).
Klici in prošnje
Osrednja mitološka besedila sta „Inannin sestop v podzemlje“ (sumersko, Kramer, The Sumerians) in njegov akadski ustreznik „Ištarin sestop v Had“ (Foster). „Veliki Ištarin himnus“ Naram-Sina (Akad, ok. 2250 pr. n. št.) je najzgodnejši osebni klic nanjo. Obredna molitev „šuʾila“ (molitev dviganja rok) je bila pogosto namenjena Ishtar v osebnih krizah.
Amuleti in zaščitni simboli
Osemkraka zvezda (Venerin simbol) na babilonskih valjastih pečatnikih in mejnih kamnih (prim. Black/Green). Lev kot spremljevalec (jaha leva, voz s sedmimi levi). Apotropejske glinene figure golih žensk z rokami pod prsmi (Ishtarine podobe) so zakopavali v hišne zidove (Ur, Larsa, Sippar, izkopavanja Woolley).
Za imenom Ištar stoji ena najstarejših in najpomembnejših božanstev Mezopotamije.
V sumerskih virih se imenuje Inana, v poznejših akadskih, babilonskih in asirskih besedilih pa Ištar. Raziskovalci menijo, da je bila akadska Ištar v veliki meri enačena s sumersko Inano, hkrati pa se je v tej podobi zlila tudi prvotno samostojna semitska boginja. Skozi tisočletja so se torej različne izročilne linije zlile v eno.
Ištar združuje pristojnosti, ki se na prvi pogled zdijo nasprotujoče. Je boginja telesne ljubezni in hkrati boginja vojne. Predstavlja poželenje in privlačnost, pa tudi bitko in nasilje.
Starejše raziskave so v tem včasih videle nasprotje ali soobstoj dveh boginj. Novejša dela pa poudarjajo, da sta obe področji v mezopotamskem mišljenju povezani skozi skupno lastnost: skozi silo, ki presega meje in razbija red, in ki deluje tako v strasti kot v vojni.
Njen astralni vidik je planet Venera. Kot jutranja in večerna zvezda je bila Ištar povezana z najbolj opaznim telesom na nebu poleg Sonca in Lune. Tudi tu se kaže njena dvojna narava, saj se planet enkrat pojavi zjutraj in enkrat zvečer.
Ta povezava z Venero je v zgodovini religij pomembna, ker vzpostavlja most do poznejših boginj ljubezni na Sredozemlju, do fenične Astarte in grške Afrodite, ki sta bili prav tako povezani s planetom Venero.
Najbolj znan sklenjen mit o Ištar je njen spust v podzemlje. Ohranjen je tako v starejši sumerski različici, Inanin pohod v podzemlje, kot v krajši akadski verziji, Ištarin spust v podzemni svet. Boginja se odloči, da bo stopila v kraljestvo mrtvih, ki mu vlada njena sestra Ereškigal.
Na poti skozi sedmero vrat podzemlja mora Ištar pri vsakih vratih odložiti kos oblačila ali okrasek, znamenje svoje moči.
Golo in oropano vseh znamenj oblasti nazadnje stopi pred Ereškigal, kjer jo umorijo, njeno truplo pa obesijo. S smrtjo boginje ljubezni na zemlji ugasne vsa rodovitnost, ljudje in živali ne rodijo več potomcev.
Na posredovanje višjih bogov Ištar oživijo in ji dovolijo zapustiti podzemlje, vendar zakon podzemnega kraljestva zahteva nadomestilo. V sumerski različici je za to določen njen mož Dumuzi, akadsko Tamuz; od tedaj mora del leta preživeti v podzemlju.
Ta mit je za religiologijo pomemben iz več razlogov. Povezuje boginjo z menjavo rodovitnosti in nerodovitnosti in s tem ponuja zgodnji primer razširjenega motiva boga vegetacije, ki je začasno vezan na podzemlje.
Hkrati postopno odlaganje znamenj oblasti pri sedmerih vratih razkriva premišljeno obredno predstavno zasnovo. Starejša razlaga kot čist mit o vegetaciji danes velja za preozko; raziskave bolj poudarjajo teme moči, nemoči in meje med svetovi.
Ištar je imela v številnih mestih Mezopotamije templje in svetišča. Staro središče njenega kulta je bilo mesto Uruk, kjer je stalo veliko svetišče Eana, hiša neba.
Tudi v Ninivi in drugih asirskih mestih je bila vodilno božanstvo; asirski kralji so Ištar klicali kot pomočnico v boju in ji pripisovali zmage.
Kultna praksa je vključevala pester krog храmskih uslužbencev in oseb, dejavnih v kultu. Klinopisni viri omenjajo različne skupine ljudi, ki so bili v službi Ištar, med njimi tudi take, katerih vloga glede spola je opisana kot stoječa med običajnimi kategorijami. Starejši prikazi so kult Ištar pogosto opisovali z izrazom храmska prostitucija.
Novejše raziskave so v tem pogledu precej previdnejše. Opozarjajo, da dokazi za to, predvsem znano mesto pri Herodotu, izvirajo od zunaj, so lahko dvoumni in se ne skladajo brez nadaljnjega z domačimi klinopisnimi viri. Natančna narava spolno zaznamovanih kultnih elementov ostaja sporna.
Dobro pa so izpričani hvalospevi in molitve Ištar, ki spadajo med najbolj impresivna besedila mezopotamske književnosti. Slavijo njeno moč, opisujejo njeno lepoto in njeno grozo ter prosijo za njeno pomoč.
Nekatera od teh besedil so bila pripisana likom, ki so oblikovali izročilo, na primer staroakadski svečenici in pesnici Enheduani, ki so ji pripisani številni hvalospevi Inani. Takšna besedila kažejo, da Ištar ni bila le predmet uradnega državnega kulta, temveč tudi osebne pobožnosti.
Znana literarna epizoda prikazuje Ištar v kritični luči. V Epu o Gilgamešu, najznamenitejšem delu mezopotamske literature, boginja snubi heroja Gilgameša in mu ponudi zakon. Gilgameš jo zavrne in ji očita usodo njenih prejšnjih ljubimcev, ki jim je njena ljubezen prinesla nesrečo, na čelu z Dumuzijem.
Razjezena Ištar od svojega očeta zahteva Nebeškega bika, da bi kaznovala Gilgameša, in s tem povzroči veliko nesrečo, dokler bika ne ubijeta Gilgameš in Enkidu.
Ta epizoda je z religiozgodovinskega vidika razsvetljujoča, saj kaže, da je mezopotamsko pesništvo svojim bogovom lahko pripisovalo tudi jezne, nevarne in užaljene poteze. Ištar se tu kaže kot mogočna, strastna in nepredvidljiva. Besedilo je s tem ne razvrednoti, temveč nazorno predstavi njeno mejno prestopajočo naravo.
V kulturnem spominu je Ištar ostala prisotna predvsem po dveh poteh. Ena je arheološko ponovno odkritje Mezopotamije v 19. in 20. stoletju. Znana je rekonstruirana Ištarina vrata v Babilonu z modro glazirano zidano steno, ki danes stojijo v enem berlinskem muzeju in nazorno prikazujejo pomen boginje za babilonsko mesto.
Druga pot vodi skozi samo zgodovino religij: povezava ljubezni, vojne in planeta Venere naredi Ištar za ključ za razumevanje poznejših boginj vzhodnega Sredozemlja. Raziskovalci v njej vidijo eno najvplivnejših žensk božanstev starega sveta, katere sledi je mogoče spremljati od Sumerja vse do grške religije.
Nadaljnja standardna dela v seznamu literature.
Ištar (akadsko Ištar, sumersko Inana) je bila najpomembnejša boginja Mezopotamije, hkrati boginja ljubezni, rodovitnosti in vojne. Ta protislovna dvojna funkcija (ljubezen in vojna) je značilna za njeno ambivalentnost.
Njen najznamenitejši mit je spust Inane/Ištar v podzemlje, kjer se spusti k svoji sestri Ereškigal in je na poti slečena svojih sedmih nakitov (sedmera vrata, pri vsakih odloži en kos). Spodaj umre in se vrne le z božjim posredovanjem, mit o vegetativni obnovi.
Ištarina vrata so bila osma mestna vrata babilonske glavne prestolnice Babilona, zgrajena okoli leta 575 pr. n. št. pod Nebukadnezarjem II. Bila so dvojna vratna zgradba z modro glaziranimi zidaki, okrašena z reliefi bikov (za bog vremena Adada), zmajev (Mušhuššu, za Marduka) in levov (za Ištar).
Bila so eno najznamenitejših gradenj antičnega sveta, verjetno mišljena, kadar se Viseči vrtovi Babilona omenjajo kot svetovni čudež. Rekonstruirana sprednja stran vrat je danes glavni razstavni predmet berlinskega Pergamonskega muzeja.
Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:
Primerjajte v Schutz-Kompass →Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Rakshasa so klasične demonske figure indijskih epov: mesojedi, nočno aktivni, sposobni spreminjan...

Marena, slovanska boginja zime in smrti. Ritual taljenja ob prihodu pomladi, njeno sežiganje kot ...

Yakshini (žensko bitje yaksha) je ena najbolj ambivalentnih figur indijske mitologije. Kot naravn...

Marie Morgane, zapeljiva morska žena Bretanje. Izvor, obmorske jame in povezava z Morgan le Fay n...

Striga, ptica nočnega neba, ki pije kri, iz rimskega izročila. Prvotna oblika kasnejših vampirski...

Duende, poltergeistu podoben hišni duh španskega sveta. Izvor, drugi pomen v flamencu in umestitev.