Atum – Egyptský stvoriteľský boh z Heliopolisu

Mýtus a rodokmeň

Heliopolská kosmogónia stavia Atuma na počiatok Deviatky bohov (enneady). Z prvotných vôd Nun, ktoré existovali predtým, než vznikol čas a forma, sa Atum vynára na prvotný pahorok (Tatenen), prvý pevný bod v chaose.

Na tomto pahorku Atum uskutočňuje stvorenie: v Textoch pyramíd (výrok 527) stvoril Šua a Tefnut zo svojho semena, ktoré buď vypustil rukou, alebo prijal v podobe vlastnej ženskej podoby ruky – bohyne „Hethemut“.

V inej verzii (Texty pyramíd, výrok 600) Atum stvoril prvých bohov vyplutím: vypľul Šua (vzduch) kýchnutím, Tefnut (vlhkosť) vypľul. Obe verzie stoja vedľa seba a egyptská teológia sa ich nepokúšala zosúladiť.

Zo Šua a Tefnut vznikajú Geb (zem) a Nut (nebo), z ich zväzku potom Osiris, Isis, Set, Nefthys a v niektorých zoznamoch aj Horus Starší. Tým sa Atum stáva genealogickým praotcom takmer všetkých dôležitých egyptských bohov.

Heliopolská enneada (deviatka bohov) zahŕňa Atuma, Šua, Tefnut, Geba, Nut, Osirisa, Isis, Seta a Nefthys; tvorí teologický základ heliopolskej teológie.

Poradie bohov treba chápať nielen genealogicky, ale aj kozmicky: rozvíja stvorenie od čistej Atumovej podstaty cez elementárne sily prírody až po postavy bohov, ktoré formujú ľudský svet.

Pozoruhodná je Atumova sebestačnosť v najstaršej tradícii. Na rozdiel od iných stvoriteľských bohov Atum nepotrebuje partnera ani predom danú hmotu; svet tvorí sám zo seba.

Táto predstava sa v neskoršej teológii ďalej filozoficky rozvíja: hymny na Atuma z Novej ríše ho označujú ako toho, kto sa „stvoril sám“, kto „vznikol sám zo seba“ (cheper-džesef). Tento výklad ovplyvnil teologické úvahy v pozdnej dobe a zanechal stopu aj v kresťansko-gnostických predstavách o samoplodiacom stvoriteľovi.

V spojenej podobe bohov Atum-Re vystupuje Atum ako aspekt slnečného boha, konkrétne ako zapadajúce večerné slnko (na rozdiel od Chepriho ako vychádzajúceho a Rea ako poludňového slnka).

Toto trojité delenie slnečného cyklu, podrobne rozvinuté v slnečných litániách Novej ríše, robí z Atuma boha konca kozmického cyklu, ktorý v sebe zároveň nesie nový počiatok. Faraóni sa s Atumom identifikovali predovšetkým v smrti, pretože stelesňoval prechod od pozemského západu slnka k záhrobnému znovuzrodeniu.

Symboly, ikonografia a atribúty

Atum sa zvyčajne zobrazuje ako muž s dvojitou korunou (pschent), ktorá symbolizuje spojenie Horného a Dolného Egypta. Táto koruna je kráľovským atribútom a zdôrazňuje Atumovu funkciu prvotného kráľa a praotca faraónskej dôstojnosti.

Môže sa objaviť aj so skarabeom na hlave, so slnečným diskom alebo s korunou atef. V antropomorfnej podobe je jeho tvár zvyčajne bez brady a mladistvá, čo je v protiklade s predstavou „starého“ Atuma, ktorý stelesňuje večerné slnko.

Jeho svätým zvieraťom je had. V Knihe mrtvych (výrok 175) Atum vyhlasuje: „Svet znovu vrátim do prvotných vôd, a jedine ja a Usir zostaneme ako dva hady, ktorých nepozná nijaký človek ani nijaký boh.“

Táto eschatologická vízia ukazuje hada ako symbol nediferencovaného prvotného stavu. Okrem toho je svätým zvieraťom Atuma aj ichneumón (faraónsky potkan), pretože zabíja hady, ktoré stelesňujú hrozby podobné Apopisovi.

Hlavným kultovým symbolom Atuma je kameň benben v Héliopoli, pyramídovo alebo kužeľovito tvarovaný kameň, ktorý stelesňoval prvotný pahorok.

Z benbenu vznikol neskorší pyramídový tvar kráľovských hrobov a obelisky; každý pyramidión (vrchol pyramídy) je symbolicky kameňom benben, ktorý stelesňuje výstup do neba a stretnutie s Atum-Reom. Samotná Héliopolis bola v hieroglyfickom písme označovaná znakom benben.

Sochárske vyobrazenia Atuma sa zachovali z všetkých období egyptského náboženstva. Z Novej ríše pochádza slávna kremencová socha Tutanchamona, na ktorej je mladý kráľ zobrazený s Atumovou korunou; z Neskorej doby sa zachovalo množstvo menších bronzových sošiek s Atumom.

Na chrámových stenách ramessovskej doby, najmä v Karnaku a Abydose, je Atum pravidelne zobrazovaný v rade bohov, ktorí korunujú kráľa alebo mu podávajú znak života „anch“. V Dér el-Bahrí vybavila Hatšepsut kult Atum-Rea pôsobivými výtvarnými programami, ktoré legitimizovali jej vlastné stvorenie Amonom-Atumom.

Kult a uctievanie

Héliopolis (egyptsky Iunu, čo znamená „mesto pilierov“ alebo „mesto stĺpov“) bola hlavným kultovým centrom Atuma. Mesto sa nachádzalo asi desať kilometrov severovýchodne od dnešnej Kairy a od zjednotenia Egypta patrilo medzi teologicky najvýznamnejšie mestá krajiny.

Tu sa nachádzal veľký chrám Atum-Rea s kameňom benben, svätým stromom perzea a slnečnou bárkou, ktorá zobrazovala denný vzostup a zánik slnka. Héliopolské kňažstvo, na čele s najvyšším kňazom (nazývaným „Veľký z vidiacich“), bolo najučenejšie z celého egyptského náboženstva; jeho teologické úvahy pôsobili na celú krajinu.

V dennom rituáli Atumovho chrámu prebiehalo ráno „prebudenie“ obrazu božstva prostredníctvom vykurovania, libácie a recitácie hymnov. V priebehu dňa sa prinášali denné potravinové obete; večer bol obraz božstva rituálne uložený na odpočinok a svätyňa zapečatená.

Pri osobitných sviatkoch, ako bolo kráľovské jubileum (sviatok sed) a Nový rok, sa Atumov obraz vyberal zo svätyne a nesol sa v procesii chrámovými nádvoriami. Tieto procesie boli verejné a umožňovali mestskému obyvateľstvu podieľať sa na inak výlučne kňazskom kulte.

Najvýznamnejším Atumovým sviatkom bol sviatok „Wepet-Renpet“, Nový rok, ktorý označoval začiatok nílskej záplavy. Atum dostával v predvečer nového roka prvé prvotinové obety, pretože ako stvoriteľ bol aj tým, kto obnovoval ročný cyklus.

Nápisy v chráme v Karnaku a v ramessovských zádušných chrámoch tieto obrady podrobne zaznamenávajú. V „rituáli kráľa z rúk Atuma“ (papyrus Berlín 3055) je liturgická sekvencia zachytená v úplnosti; slúžila faraónovi ako vzor jeho vlastného denného chrámového rituálu.

Mimo Héliopolisu bol Atumov kult prítomný na mnohých miestach, takmer vždy však ako aspekt iných hlavných bohov. V Tébach bol uctievaný Amon-Atum, v Karnaku bola do sviatočného kalendára zaradená celá enneáda vrátane Atuma. V Memfise bolo spojenie Ptah-Atum dôležitou teologickou koncepciou, ktorá spájala predstavu Ptaha ako rozumu s predstavou Atuma ako sebestačnosti.

Slávny text „memfiská teológia“ (na Šabakovom kameni, dnes v Londýne) vyjadruje teologickú úvahu, že Ptah svojím rozumom a slovom vykonal všetko to, čo Atum vykonal svojím semenom; ide o filozoficky vysoko rozvinutú variantu teológie stvorenia.

Dôležité svätyne a chrámy

Atumov-Réov chrám v Heliopole bol jednou z najväčších sakrálnych stavieb Egypta, no dodnes sa z neho zachovalo len málo. Mesto bolo v rímskej dobe opustené a v stredoveku slúžilo ako kameňolom pre výstavbu neďalekej Káhiry; zachovali sa iba jednotlivé obelisky (Senusreta I. v Matárii) a zvyšky chrámových múrov.

Strabón (XVII, 1, 27 až 30) opisuje svoju návštevu Heliopolu v prvom storočí pred Kristom a podáva stručnú správu o chráme; v tom čase bola svätyňa už zanedbaná, no stále viditeľná.

Významné Atumove kaplnky sa nachádzajú v Karnaku (na nádvorí Amunovho chrámu), v zádušnom chráme Hatšepsut v Dér el-Bahrí, v chráme Ramesseho II. v Abydose a v chráme sed-slávnosti Amenhotepa III. v Malkate.

Väčšina ramessovských zádušných chrámov na západnej strane Téb (Ramesseum, Medínet Habú, chrám Setiho I.) má Atumove kaplnky, v ktorých bol zosnulý kráľ zjednotený s Atumom-Réom.

V Abú Simbele patrí Atum medzi štyroch hlavných bohov veľkého chrámu (Amun-Ré, Re-Harachte, Ptah a samotný Ramesse II.); Atum tu vystupuje ako súčasť kráľovskej apoteózy. V Dér el-Medíne, dedine robotníkov na kráľovských hrobkách, sa nachádzajú malé súkromné svätyne, kde bol Atum-Ré popri Amunovi a Ptahovi predmetom vzývania.

Atumove svätyne v Líbyjskej púšti (Bahríja, Charga, Dachla) sú doložené z neskorého obdobia. V chráme v Hibis v oáze Charga je Atum výrazne zastúpený ako súčasť teologických obrazových programov.

Mytologické rozprávania

Centrálnym mýtom o Atumovi je jeho samostvorenie. V Textoch pyramíd (výrok 527 a 600) sa príbeh rozpráva v dvoch variantoch. V prvom Atum sám na prvotnom pahorku vypustí svoje semeno do svojej ruky, ktorá je zosobnená ako bohyňa Hetemet alebo Iusaas; z tejto škvrny semena vzniknú Šu a Tefnut.

V druhom variante Atum oboch bohov vypľuje, pričom egyptská slovná hra medzi „vypľuť“ (techech) a Tefnut, resp. „prskať/kýchnuť“ (ischesch) a Šu je zreteľne počuteľná; bohovia sú teda privádzaní na svet zvukomalebnosťou zo slovies. Oba varianty vyjadrujú egyptskú predstavu, že stvorenie je telesný akt, nie abstraktný duchovný proces.

Iný príbeh popisuje Atumovo hľadanie svojich stratených detí Šua a Tefnut. V mýtickej praveku obaja bohovia zmizli v prvotných vodách Nun; Atum vyslal svoje oko (oko-oko alebo oko Ureh), aby ich vyhľadalo. Počas neprítomnosti oka si Atum vytvoril nové oko.

Keď sa staré oko vrátilo s nájdenými deťmi, našlo na svojom mieste nové oko a zúrilo. Atum oko upokojil tým, že ho umiestnil na svoje čelo v podobe uraeus hada; z sĺz oka vznikli prví ľudia.

Tento mýtický príbeh, dochovaný v viacerých neskorých textoch, spája oko boha s uraeus hadom a zároveň vysvetľuje vznik ľudského pokolenia.

V Knihe mrtvých (výrok 175) sa nachádza eschatologická vízia: Atum oznamuje, že po dlhých vekoch sa stvorený svet znovu navráti do prvotných vôd Nun; iba samotný Atum a Usirev zostanú v podobe hadov.

Táto predstava cyklicko-eschatologického návratu svetu do chaosu má náboženskodejinný význam a je štrukturálne príbuzná s hinduistickým konceptom pralaya a s neskoršími apokalyptickými predstavami.

V dennom slnečnom cykle prevezme Atum úlohu večerného slnka. S jeho vstupom do podsvetia začína nočná cesta slnečnej bárky, ktorá v dvanástich hodinových úsekoch prechádza ríšou mrtvych.

Táto cesta je podrobne popísaná v „Knihách brán“ a v „Amduate“ (Kniha o tom, čo je v podsvetí). Atum ako starec s berlou a zohnutým chrbtom vstupuje do bárky a je vedený nocou k rannému vzkrieseniu ako Chepri.

Vzťahy v panteóne

Atum je genealogicky a teologicky praotcom heliopolského panteónu. So Šuom a Tefnut ho spája vzťah otca a detí; v jednej z variantov sa objavujú ako jeho ruky, ktoré nadobúdajú vlastnú existenciu.

S Réom tvorí dvojformu Atum-Ré, v ktorej sa teologicky spájajú večerné a denné slnko. S Chepriom a Réom vzniká trojica podôb slnečného cyklu: Chepri (ranné slnko), Ré (poludňajšie slnko), Atum (večerné slnko).

S Amunom v Tébach sa Atum spája do podoby Amun-Atum, formy, ktorá nadobudla teologický význam v ramessovskom období.

S Ptahom v Memfise existuje v «Memfiskej teológii» filozofický vzťah: Ptah myslí a vyslovuje to, čo Atum následne tvorivo uskutočňuje; tento výklad robí z Atuma vykonávajúci aspekt stvorenia, ktoré koncipoval Ptah. S Chnumom v Esne existuje podobná komplementarita; Chnum formuje živé bytosti, Atum ich privádza k existencii.

S Usirim má Atum eschatologický vzťah, ktorý je vyjadrený v Knihe mŕtvych: obaja sú predstavení ako jediní bohovia, ktorí zostanú na konci sveta, v podobe hadov. Toto usporiadanie robí z Atuma boha kozmického počiatku a konca, z Usiriho boha vlády nad podsvetím.

S kráľom (faraónom) existuje osobitný vzťah: pri korunovácii je faraón stotožnený s Atumom, pri svojej smrti je ako Atum-Ré prijatý do slnečného cyklu. Táto rituálna identifikácia tvorí jadro egyptskej kráľovskej teológie.

Recepcia

V gréckorímskej antike bol Atum obvykle stotožňovaný s Héliom alebo Apolónom, niekedy aj so Saturnom, pretože Atum je «starec». Plutarchos («De Iside et Osiride» 12 a 73) sa venuje heliopolitskej teológii a stotožňuje Atuma s gréckym «Geron», starcom.

Helenistická hermetika využívala koncepty Atuma vo svojich úvahách o «autogenes theos», «sebavytvorenom bohu». Tento výklad ovplyvnil «Corpus Hermeticum» a prostredníctvom neho aj kresťansko-gnostickú teológiu neskorej antiky.

S koncom pohanského chrámového kultu v piatom a šiestom storočí kresťanského letopočtu praktický Atumov kult zanikol. Koptská tradícia však zachovala niektoré teologické koncepty, napríklad predstavu sebavytvoreného boha, ktorá je viditeľná v koptsko-kresťanskej christológii.

V stredoveku arabskí cestovatelia opisovali opustené zvyšky chrámov Heliopolisu; väčšina obeliskov bola postupom času prevezená do Ríma (dnes Lateran, Piazza del Popolo) alebo do Konštantínopolu.

Moderné znovuobjavenie Atumovho kultu sa začína s napoleonskými vedcami a Champollionovým rozlúštením hieroglyfov. V devätnástom storočí Lepsius zdokumentoval Atumove obrazové programy; v dvadsiatom storočí James Henry Breasted, Henri Frankfort a Erik Hornung systematicky predstavili teologickú hĺbku heliopolitskej kozmogónie.

V novšom výskume Jana Assmanna («Teológia a nábožnosť», 1984) a Jamesa P. Allena («Genesis in Egypt», 1988) je Atum spracovaný ako centrálna postava egyptskej «teológie pred zrodením». V modernej ezoterike a v literatúre New Age sa Atum objavuje ako prazákladný obraz «samozrodeného vedomia», výklad opierajúci sa o hermeticko-gnostickú tradíciu.

Religionistické zaradenie

Atum patrí do kategórie bohov stvoriteľov, ktorí tvoria prostredníctvom sebazrodenia. Táto predstava je v dejinách náboženstva nápadná: zatiaľ čo väčšina polyteistických náboženstiev opisuje stvorenie zápasom, spojením alebo dielenskou prácou, egyptská heliopolitská teológia pozná stvoriteľa, ktorý vzniká sám zo sebä.

Porovnateľných je len málo ďalších predstáv: hinduistický Prádžápati, védsky Hiranjagarbha («zlaté vajce») a v obmedzenej miere aj gnostický Autogenes.

Teologická reflexia Atuma dosiahla svoje vrcholy predovšetkým v neskorom období. Esnianske hymny, memfiská teológia a hymny z chrámov v Edfu a Dendere sa venujú paradoxným aspektom stvoriteľa: je v prapôvodných vodách, a zároveň sa od nich odlišuje, je sám a zároveň otcom deviatich bohov, je starý a večný naraz.

Táto filozofická hĺbka robí egyptský diskurz o stvorení jedným z najprepracovanejších v antických dejinách náboženstva a stavia egyptské myslenie na úroveň gréckej a indickej filozofie.

Henri Frankfort videl v Atumovi «vysokého boha» egyptského náboženstva, výklad, ktorý neskôr relativizoval Hornung: Atum nie je jediným ani najvyšším bohom, ale prejavom božského princípu, ktorý sa objavuje v mnohých menách a podobách. Jan Assmann vo svojej práci «Egypt.

Teológia a nábožnosť» (1984) analyzuje «novú slnečnú teológiu» Novej ríše, v ktorej sa Atum, Re a Chepri spájajú do troch aspektov jedinej slnečnej bytosti; tento výklad predznamenáva monolatrickú nábožnosť amarnskej doby za Achnatona a je štrukturálne príbuzný s neskorším biblickým monoteizmom.

Pramene

Texty pyramíd, výrok 527 (samostvorenie), výrok 600 (Šu a Tefnut), výrok 587. Textmi sarkofágov a Knihou mrtvych, obzvlášť výroky 17, 78 a 175. Memfiská teológia (Šabakov kameň, British Museum EA 498), vydanie James H. Breasted. Chrámové nápisy z Esny, vydanie Sauneron. «Kniha brán» a «Amduat» z kráľovských hrobov v Údolí kráľov, vydanie Hornung.

Strabón, «Geographika» XVII, 1, 27 až 30; Plutarchos, «De Iside et Osiride» 12, 73. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. James P. Allen, «Genesis in Egypt.

The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988. Jan Assmann, «Ägypten. Teológia a nábožnosť jednej ranej vyspelej kultúry», Stuttgart 1984.

Atum, egyptský stvoriteľský boh z Heliopolisu

Obsah