Bunjil, klinochvostý orol ako Stvoriteľ kmeňov Kulin vo Victorii

Bunjil je najvýznamnejšia náboženská postava kmeňovej konfederácie Kulin vo Victorii. Kulin zahŕňajú viacero príbuzných jazykových skupín, Wurundjeri (v údolí Yarra), Boon Wurrung (na Port Phillip Bay), Taungurong (v údolí Goulburn), Wathaurong (v oblasti Geelongu) a Djadja Wurrung, ktoré všetky uctievajú Bunjila ako najvyššie božstvo.

Bunjil je identifikovaný s klinochvostým orlom (po anglicky wedge-tailed eagle), najväčším dravcom Austrálie. Touto identifikáciou so zvieraťom sa odlišuje od Baiame, ktorý je poňatý skôr antropomorfne. Z hľadiska fenomenológie náboženstva však aj tak patrí k typu „Praotca“, ktorý systematicky popísal Alfred Howitt v roku 1884.

V rámci aboriginskej tradície je Bunjil zvlášť zaujímavý svojím spojením s duálnym systémom: Kulin sa delia na dve moiety („polovice“), Bunjil-Eaglehawk a Waa-Crow. Toto dualistické delenie štruktúruje celý manželský a sociálny poriadok.

Meno Bunjil (aj Bundjil, Punjel) je vo Wurundjeri a v ostatných kulinských jazykoch etablované ako vlastné meno. Etymológia toto slovo pravdepodobne spája s koreňom bunj-, „starší muž, mudrc“, ktorý je zdokumentovaný v mnohých jazykoch juhovýchodnej Austrálie.

Robert Brough Smyth v diele The Aborigines of Victoria (1878) používal zápis Pun-jel. Tento zápis sa nepresadil; dnes je štandardom Bunjil.

Spojenie s orlom (wedge-tailed eagle, lokálne willarwill alebo maliyan) nie je len pomenovacie, ale aj ikonografické. V skalných maľbách v Bunjilovej jaskyni pri Stawelli (krajina Wurundjeri) sa zachovala veľká postava orla-človeka, ktorá je identifikovaná ako Bunjil.

Bunjil je popisovaný ako veľký, mudrcovský muž s dvoma ženami a dvoma synmi, ktorý zároveň môže nadobudnúť podobu mocného orla. Touto dvojitou povahou sa odlišuje od čisto antropomorfných najvyšších božstiev iných aboriginských skupín.

Najznámejším zobrazením Bunjila je skalná maľba v Bunjilovej jaskyni (Bunjil Shelter) pri Stawelli v západnej Victorii. Zobrazuje približne 1,2 metra vysokú postavu s rozpaženými rukami, ozdobou pripomínajúcou perie a dvoma sprievodnými psovitými bytosťami (pravdepodobne jeho dvoma synmi v zvieracej podobe). Táto lokalita je od 80. rokov 20. storočia pod aboriginskou ochranou.

V súčasnom aboriginskom umení Victorie je Bunjil často reprezentovaný orlími symbolmi. Viacerí umelci z kmeňa Wurundjeri vytvorili moderné zobrazenia Bunjila; známa socha sochára Bruca Armstronga stojí dnes v Melbourne (Docklands).

Centrálne vyrozprávanie o Bunjilovi popisuje stvorenie sveta Kulinov: Bunjil a jeho brat Waa-Crow zostúpili v čase Dreaming na Zem. Bunjil vytvaroval krajinu a zvieratá; z dvoch kusov dreva stvoril prvých dvoch mužov; z hliny z riečneho koryta prvé dve ženy.

Potom dal ľuďom kmeňové zákony a vystúpil naspäť na nebo, kde je dnes viditeľný ako hviezda Altair (v kulinskej tradícii).

Druhé vyrozprávanie popisuje spor medzi Bunjilom a Waa-Crowom o otázku, kto má v ktorej moiety rozdeliť ľudí. Toto rozprávanie legitimizuje duálnu štruktúru moiet v spoločnosti Kulinov, ktorá predpisuje sobáše medzi polovicami Bunjila a Waa.

A. W. Howitt zdokumentoval v diele The Native Tribes of South-East Australia (1904) viaceré rozprávania o Bunjilovi z rôznych jazykových skupín Kulinov. Táto zbierka zostáva zásadným primárnym prameňom, hoci jej pohľad zvonka sa dnes kriticky reflektuje.

Kult Bunjila bol v historickom území Kulinov úzko spojený s iniciáciou mladých mužov. Howitt popisuje viacero iniciačných sekvencií, počas ktorých sa učili Bunjilove piesne, ukazovali Bunjilove hučiace dosky a odovzdával sa kozmologický poriadok. Iniciácia prebiehala postupne a trvala niekoľko rokov.

S európskou kolonizáciou Victorie od roku 1834 bolo náboženstvo Kulinov výrazne poškodené. Do roku 1880 bola tradičná Bunjilova prax do veľkej miery prerušená. Komunita Wurundjeri v Coranderrku (založená v roku 1863) zachovala niektoré prvky v obmedzenej forme; dielo Diane Barwickovej Rebellion at Coranderrk (1998) dokumentuje túto históriu.

Od 80. rokov 20. storočia zažíva Bunjilova tradícia obnovu. Rada starších Wurundjeri používa Bunjila ako centrálnu kultúrnu identifikačnú postavu; pri oficiálnych ceremóniách „Welcome to Country“ sa Bunjil pravidelne vzýva.

Z religionistického hľadiska: apotropajické praktiky v rámci Bunjilovho komplexu neboli zamerané primárne na odvrátenie škody, ale na dodržiavanie kmeňového poriadku daného Bunjilom. Zakázané bolo: manželstvo v rámci rovnakej moiety; zabitie klinochvostého orla (samotného Bunjila); znesvätenie svätých miest, ako je Bunjilova jaskyňa; vyzradenie mužských tajomstiev.

Porušenie týchto pravidiel platilo v rámci tradície za spúšťač choroby a spoločenského nešťastia. Tabu zabiť orla bolo obzvlášť striktné; mŕtvy orol musel byť pochovaný ako člen kmeňa.

V súčasnej praxi Wurundjeri sa ochrana klinochvostého orla stala pretrvávajúcou ekologickou normou. Viaceré iniciatívy Wurundjeri sa venujú návratu orla do oblasti údolia Yarra.

Štrukturálne porovnateľné s Bunjilom sú: Baiame u Wiradjuri/Kamilaroi (antropomorfný), Daramulun u niektorých skupín v NSW, Mungan-Ngana u Kurnai (všetci typu „All-Father“ podľa Howitta 1884). Na severoamerických plainách existuje tradícia orla-stvoriteľa u Siouxov (Wakinyan), na Sibíri sa orol ako stvoriteľské zviera objavuje vo viacerých šamanských tradíciách.

Z hľadiska fenomenológie náboženstva je Bunjil zaujímavým zmiešaným typom: napoly antropomorfný, napoly totemistický. Táto dvojitá povaha ho odlišuje od čisto antropomorfných vyšších božstiev a robí z neho vďačný predmet pre religionistickú klasifikáciu.

Tony Swain vo svojej práci A Place for Strangers (1993) predstavil Bunjila ako príklad špecificky juhovýchodoaustrálskej formy náboženstva, ktorú nemožno vtesnať do európskych kategórií božstiev.

Najdôležitejšími skorými dielami sú Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) a A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Obe diela sú ovplyvnené koloniálnou perspektívou, no zostávajú nenahraditeľnými primárnymi prameňmi.

Kniha Diane Barwickovej Rebellion at Coranderrk (1998, posmrtne) je najvýznamnejšou historickou štúdiou o komunite Wurundjeri v 19. storočí; ukazuje, ako tradičná religiozita prežívala a transformovala sa počas rezervačného obdobia.

V súčasnej aboriginálnej vede zohrávajú čoraz dôležitejšiu úlohu domáce hlasy Wurundjeri a Kulinov. Bruce Pascoe, Marcia Langtonová a ďalší priniesli Bunjila do aktuálnej diskusie o aboriginálnej identite a pôdnych právach.

Okolo Bunjila sa vedie viacero výskumných diskusií. Prvá: Aký je jeho vzťah k Baiamemu a Daramulunovi? Howitt ich považoval za regionálne varianty spoločného typu „All-Father“; novšie výskumy (Swain) sa skôr prikláňajú k tomu, chápať ich ako samostatné regionálne postavy.

Druhá: Akú úlohu hráva systém moiet (Bunjil/Waa) v dnešnej identite Wurundjeri? Po prerušení tradičného manželského poriadku v 19. storočí stratilo delenie na moiety svoju pôvodnú sociálnu funkciu; dnes prežíva ako kultúrna identifikačná postava.

Tretia: Ako sa tradícia Bunjila menia v súvislosti so súčasnou renesanciou aboriginálnej kultúry? Ian D. Clark v diele Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) predložil systematické zhodnotenie; novšie hlasy priamo z komunity Wurundjeri tento obraz ďalej doplňujú.

Hlbšiu pozornosť si zaslúži systém moiet u Kulinov. Spoločnosť Kulinov bola rozdelená na dve „polovice“ (moiety): Bunjil-Eaglehawk a Waa-Crow. Každý človek patril do jednej z týchto dvoch polovíc a manželstvá boli povolené len medzi hranicami moiet. Táto dualistická štruktúra usporadúvala príbuzenstvo a nad rámec toho aj rituálne funkcie, pôdne práva a kozmologické priradenia.

Howitt tento systém systematicky popísal v diele The Native Tribes of South-East Australia (1904); jeho zápisy sú dôležitým prameňom pre religionisticko-antropologické štúdium dualistických sociálnych poriadkov.

Z hľadiska fenomenológie náboženstva je systém moiet jedným z najlepších príkladov tesného spojenia medzi mytológiou (spor súrodencov Bunjil/Waa) a sociálnym poriadkom. Náboženstvo tu nie je oddelenou oblasťou, ale integrálnou súčasťou spoločenského života.

Od 80. rokov 20. storočia zažíva komunita Wurundjeri v Melbourne kultúrnu renesanciu. Bunjil sa pri tom stal centrálnou identifikačnou postavou. Rada starších Wurundjeri (Wurundjeri Council of Elders) ho využíva v oficiálnych vyhláseniach; jaskyňa Bunjila pri Stawelli sa stala pútnickým miestom.

Pri každoročných ceremóniách „Welcome to Country“ v Melbourne sa Bunjil pravidelne vzýva; samo mesto má od roku 2002 v oblasti Docklands veľkú sochu Bunjila (od Bruce Armstronga), ktorá slúži ako symbolický bod uvítania návštevníkov.

Z hľadiska sociológie náboženstva je táto renesancia príkladom súčasnej aboriginálnej identitárnej politiky: náboženské tradície sa stávajú základom modernej kultúrnej reprezentácie a politickej argumentácie.

Pri výskume Bunjila vzniká viacero metodologických problémov. Prvý: najdôležitejšie primárne prameňe (Brough Smyth, Howitt) pochádzajú z 19. storočia a sú ovplyvnené koloniálnou perspektívou. Súčasný výskum s nimi pracuje kriticky.

Druhý: veľká časť vedomostí o Bunjilovi bola poškodená zrušením Coranderrku v roku 1924 a nasledujúcou rezervačnou politikou. To, čo dnes vieme, je preto nevyhnutne len výsekom pôvodnej hĺbky tradície.

Tretí: súčasná sebareprezentácia Wurundjeri je vlastnou úrovňou prameňov. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) a ďalší domáci výskumníci prinášajú nové perspektívy.

Kto sa chce podrobnejšie venovať téme Bunjila, nájde na prehľadovej stránke Aboriginálna tradícia najdôležitejšie odkazy na príbuzné postavy, ako sú Baiame a Yhi.

Osobitnú historickú pozornosť si zaslúži dedičstvo Coranderrku. Coranderrk bola aboriginálna rezervácia vo Victorii (1863, 1924), ktorá sa stala najvýznamnejšou komunitou Wurundjeri 19. storočia. Bola modelom relatívne autonómnej aboriginálnej samosprávy.

Kniha Diane Barwickovej Rebellion at Coranderrk (1998, posmrtne) je najvýznamnejšou historickou štúdiou o tejto rezervácii. Ukazuje, ako Wurundjeri v podmienkach Coranderrku udržali svoje tradičné náboženstvo v pozmenenej forme; Bunjil zostal centrálnou vzťažnou postavou.

Zatvorenie Coranderrku v roku 1924 bolo traumatickým zlomom v dejinách Wurundjeri. Až od 80. rokov 20. storočia si komunita Wurundjeri opäť otvorene nárokuje svoju kultúrnu kontinuitu; tradícia Bunjila v tom hráva kľúčovú úlohu.

Mesto Melbourne je postavené na území Wurundjeri (Wurundjeri-Country). Táto skutočnosť sa od 90. rokov 20. storočia stále viac uznáva v mestskej identitárnej politike; Bunjil sa tu stal symbolickým vyjadrením pôvodného dedičstva.

Bunjilova socha od Bruce Armstronga (2002) v melbournských Docklands je pôsobivým príkladom: 25 metrov vysoká socha orla, ktorá slúži ako symbolické „privítanie v krajine“ pre návštevníkov. Je najväčšou aboriginskou sochou v Austrálii.

Z hľadiska sociológie náboženstva je táto socha učebnicovým príkladom súčasnej reprezentácie Aboriginčanov v mestskom priestore. Zviditeľňuje náboženskú tradíciu pre širokú, väčšinou neaboriginskú verejnosť.

V kulinskej tradícii je Bunjil identifikovaný s hvezdárskym útvarom Altair (Orol v západnom systéme). Toto astronomické zakotvenie nie je náhodné: Altair je totiž najjasnejšou hviezdou v západnom súhvezdí „Orol“, čo zodpovedá ikonografickej identifikácii Bunjila ako klinochvostého orla.

Aboriginská astronómia kulinských skupín zahŕňa bohatú tradíciu hvezdných príbehov. John Morieson v diele The Night Sky of the Boorong (1996) rekonštruoval astronomickú tradíciu skupiny Wergaia; ukazuje mimoriadnu hĺbku pozorovania.

Z hľadiska fenomenológie náboženstva je toto astronomické zakotvenie dôležité: Bunjil je nad rámec svojej mytickej podstaty kozmologickou konštantou. „Pohybuje sa“ s ročným cyklom, čo štruktúrovalo aboriginskú kalendárnu praxu. Táto prepletenosť náboženstva a astronómie je jedným z najbohatších odkazov aboriginskej vedy.

25-metrová Bunjilova socha Bruce Armstronga (2002) v melbournských Docklands je jednou z najväčších aboriginských sôch v Austrálii. Symbolizuje súčasnú identitu Wurundjeri a slúži ako „privítanie v krajine“ pre návštevníkov mesta.

Z hľadiska antropológie náboženstva je táto socha zaujímavá, pretože prekladá tradične rituálnu postavu do mestského priestoru. Bunjil je tu identifikačnou postavou malej pôvodnej komunity a zároveň verejným symbolom mesta s takmer piatimi miliónmi obyvateľov.

Táto dvojitá funkcia (pôvodné náboženstvo a mestská reprezentácia) je z hľadiska sociológie náboženstva učebnicovým príkladom. Vyvoláva otázky: Do akej miery možno pôvodnú postavu preložiť do verejného priestoru? Kto o tom rozhoduje? Tieto otázky sa živo prerokúvajú v súčasnej aboriginskej diskusii.

Hlbšiu pozornosť si zaslúži úloha Bunjila v súčasnej diskusii o zdraví Aboriginčanov. Zdravotný stav aboriginského obyvateľstva Victorie je výrazne horší než u neaboriginského obyvateľstva; iniciatíva „Closing the Gap“ sa snaží tento rozdiel zmenšiť.

V tejto diskusii sa Bunjil čoraz viac používa ako referenčná postava pre „kultúrne informované“ zdravotné služby. Aboriginské zdravotnícke organizácie, napríklad VAHS (Victorian Aboriginal Health Service), integrujú tradičnú spiritualitu do modernej lekárskej praxe.

Z hľadiska sociológie náboženstva je táto integrácia zaujímavým prípadom štúdia. Náboženstvo sa chápe ako doplnok medicíny, nie ako alternatíva k nej; Bunjil vystupuje ako súčasť holistickej predstavy o zdraví, „konkurentom“ konvenčnej medicíny práve nie je.

Záverečnú poznámku si zaslúži Bunjil v súčasnom aboriginskom diskurze. Wurundjeri Council of Elders a ďalšie kulinské organizácie využívajú Bunjila ako centrálnu referenčnú postavu pre kultúrne sebauistenie.

Stan Grant, významný aboriginský novinár a spisovateľ, vo viacerých dielach rozpracoval význam Bunjila pre súčasnú pôvodnú identitu. Táto diskurzívna prax robí z Bunjila jednu z najživších aboriginských veľkých postáv súčasnosti.