Tunkasila, Dedo, nebeská bytosť a oslovenie Svätého v tradícii Lakotov

Tunkasila nie je v náboženskom systéme Lakotov samostatnou bytosťou, ale teologicky dôležitou formou oslovenia. Slovo tunkasila jednoducho znamená dedo a v bežnej reči sa používa pre biologického starého otca, ako aj pre starších mužských príbuzných. V náboženskej reči sa toto oslovenie rozširuje na Sväté, čím sa vytvára určitý vzťah príbuzenstva k Svätému.

Z religionistického hľadiska je koncept Tunkasila centrálnym prvkom lakotskej príbuzenskej teológie. Modlitby Lakotov nechápu Sväté ako vzdialenú, odťažitú najvyššiu bytosť, ale ako blízku rodinnú osobu, s ktorou je človek v príbuzenskom vzťahu.

Tento prvok opakovane zdôraznili Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. a lakotská teologička Doris Leader Charge ako zásadný rozdiel oproti západnej monoteistickej tradícii.

Modlitebná prax Lakotov obsahuje dve centrálne príbuzenské oslovenia: Tunkasila (Dedo) pre mužské, a predovšetkým pre vyššie nebeské bytosti, a Unci (Babka) pre ženské, a predovšetkým pre pozemské bytosti (pozri aj Spider Grandmother). Toto dvojité oslovenie odráža rodovo bipolárnu štruktúru Svätého u Lakotov a je samostatným teologickým prvkom.

Tradícia Tunkasila stojí v komplementárnom vzťahu k ženskej tradícii Unci. Oslovenie Babka platí predovšetkým pre pozemské bytosti, pre tradíciu Pavúčej Babky západných Lakotov a pre vyššiu ženskú numinozitu vôbec.

Táto rodovo bipolárna dvojitá teológia je centrálnym štrukturálnym znakom náboženstva Lakotov, ktorý ho odlišuje od rodovo jednotypových hlavných božstiev abrahámovských náboženstiev. Joseph Epes Brown a Severt Young Bear popísali túto rodovú bipolaritu ako rovnocennú komplementaritu, nie ako hierarchicky usporiadanú rodovú teológiu.

Lakotský výraz thunkasila sa skladá z thunka (kmeň) a sila (označenie príbuzného pre mužských predkov). To v preklade znamená mužský kmeňový príbuzný alebo mužský predok. Pri použití na Sväté sa tým etabluje predstava transgeneračného rodinného vzťahu: Sväté je vyššie postaveným príbuzným, nie vzdialenou inštanciou.

Príbuzenská terminológia Lakotov je celkovo veľmi zložitá. Na rozdiel od modernej americkej angličtiny, ktorá má pre biologického starého otca len jeden výraz, pozná jazyk Lakota rôzne výrazy pre rôzne kategórie starých otcov (napr. tunkasila pre otcovho otca a kakaala pre matkinho otca).

Použitie všeobecnejšej formy tunkasila na Sväté zovšeobecňuje vzťah k dedovi a robí z neho nadbiologickú vzťahovú postavu.

Dôležitým teologickým pozorovaním je, že tunkasila sa často používa v množnom čísle tunkasilas alebo tunkasilapi, čo označuje dedov. V tejto množnej forme sa oslovenie vzťahuje predovšetkým na Štyroch Dedov, Štyri svetové strany, ktoré ako personifikované wakan-bytosti predstavujú kozmické štruktúrovanie svet.

V užšom teologickom použití označuje Tunkasila, resp. množné číslo Tunkasilas, Štyroch starých otcov svetových strán. Sú to: Wiyohpeyata (západ, hrom), Waziyata (sever, bizón, sila), Wiyohinyanpata (východ, biela labuť, rozum) a Itokagata (juh, žeriav, rast života).

Každému z týchto Štyroch sa pripisuje farba (čierna, červená, žltá, biela), zviera wakan a určitá funkcia v kozmickom poriadku.

Štyria starí otcovia sú na začiatku výslovne vzývaní v každom lakotskom rituáli.

Deje sa to prostredníctvom prezentácie svätej fajky chanunpa do všetkých Štyroch svetových strán, hádzaním malých omrviniek tabaku do všetkých Štyroch smerov alebo slovným vzývaním pomocou štandardnej formuly Mitakuye Oyasin (Všetkým mojim príbuzným), ktorá zahŕňa do rituálu všetkých príbuzných, viditeľných aj neviditeľných.

Táto štruktúra štyroch smerov je organizujúcim základom celej lakotskej teológie. Určuje modlitbu rovnako ako rituálnu topografiu potnej chatky (ktorá je orientovaná podľa Štyroch smerov), časové usporiadanie veľkých rituálov (štyri dni slnečného tanca, štyri noci hľadania vízie) a symbolické usporiadanie liečebnej praxe.

Joseph Epes Brown podrobne popísal centrálny význam štruktúry štyroch smerov v diele The Sacred Pipe.

Farebná symbolika Štyroch starých otcov sa líši podľa tradície jednotlivých rezervácií. V najčastejšom variante, ako je zachovaný v textoch Black Elka, je západ čierny, sever červený, východ žltý, juh biely. V iných lakotských tradíciách sú usporiadané tak, že západ je červený, sever biely, východ žltý, juh čierny.

Tieto regionálne varianty boli v etnologickom výskume opakovane zaznamenané a odrážajú genealogickú rozmanitosť lakotskej tradície. James Walker zdokumentoval v textoch Sworda vlastné, v mnohých detailoch odlišné usporiadanie, ktoré treba považovať za alternatívnu hlavnú líniu lakotskej teológie.

Funkcia oslovenia Tunkasila v lakotskej modlitbe je hlboko diferencovaná. Štandardná lakotská modlitbová formula začína slovami Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Starý otec Svätý Veľký, maj s nami zľutovanie), čím sa Sväté oslovuje priamou príbuzenskou formou.

Toto oslovenie vytvára emocionálnu blízkosť k Svätému, ktorá v západnej tradícii zodpovedá skôr osloveniu Otca v kresťanskej modlitbe (Otče náš).

Od modelu rodičovského otca sa však oslovenie starého otca líši jedným ďalším prvkom: generačným odstupom. Starý otec stojí o generáciu ďalej ako bezprostredný vychovávateľ (tým by bol otec); je hodnoverný, mudrc, učiteľ, ale priamo nezasahuje. Tento generačný odstup umožňuje rešpektujúcu blízkosť bez autoritárskej priamosti, čo utvára špecifickú tonalitu lakotskej modlitby.

Dôležitým prvkom lakotskej modlitby je vzývanie najvýznamnejších wakan bytostí ich špecifickými prídomkami Tunkasila: Wakinyan Tunkasila (Starý otec Hrom, pozri Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Starý otec Bizón), Inyan Tunkasila (Starý otec Kameň). Tieto rozmanité oslovenia Tunkasila ukazujú, že oslovenie starý otec sa môže flexibilne uplatniť na všetky vyššie postavené wakan bytosti.

Formula Mitakuye Oyasin, ktorou sa uzatvára každý lakotský modlitbový úkon, je centrálnym teologickým vyjadrením. Znamená doslovne Všetkým mojim príbuzným a zahŕňa do modlitby okrem ľudských rodinných príbuzných aj wakan príbuzných, zvieracích príbuzných, rastlinných príbuzných a kamenných príbuzných.

Toto radikálne rozšírenie pojmu príbuzenstva na celý kozmický inventár je autenticky lakotská teologická konštrukcia a patrí k výrazným znakom lakotského náboženstva v porovnaní s monoteistickými tradíciami.

Oslovenie Tunkasila je prítomné v celom rituálnom procese lakotskej tradície. V Inipi (potná chyžka) sa vzýva viackrát na začiatku každej zo štyroch fáz výdrže. V Hanblechiyapi (hľadanie vízie) je stále opakovaným modlitbovým prvkom osamelej bdenia. Vo Wiwanyag Wachipi (Tanec slnka) sa vzýva každý zo štyroch dní s odlišným dôrazom.

Dôležitým rituálnym uplatnením je Cetan Wakan–modlitba, modlitba Svätého vtáka, v ktorej je Svätý vták (často orol) vzývaný ako posol medzi človekom a Tunkasilom.

Orol vraj nesie ľudskú modlitbu k Veľkému otcovi na nebesiach a prináša odpoveď späť. Táto predstava vtáčieho posla je spoločným prvkom mnohých pôvodných amerických náboženstiev a tvorí dôležitý súčasť sprostredkujúcej teológie medzi človekom a posvätným.

V moderných pôvodných hnutiach, najmä na panindiánskych zhromaždeniach (ako je hnutie American Indian Movement od 70. rokov 20. storočia), sa oslovenie Tunkasila stalo jednou z najznámejších modlitbových foriem severoamerických indiánskych náboženstiev. Široko sa používa na verejných obradoch Slnečného tanca, na aktivistických zhromaždeniach AIM a v súčasnej indiánskej spiritualite.

Tradícia orlieho pera Cetan Wakan je podrobne predpísaná. Posvätné perá poskytujú len určité druhy orlov, orol skalný (wanblee), nie bežný myšiak. Tieto perá sa vymieňajú iba rituálnou formou; nesmú sa kupovať ani predávať. Musia byť odovzdané rituálnym spôsobom alebo získané prostredníctvom vízie.

Federálny zákon Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, viackrát novelizovaný) povoľuje vlastniť orlie perá na rituálne účely výlučne uznaným príslušníkom pôvodných kmeňov; všetky usmrtenia orlov sú prísne regulované. Tento právny rámec ochrany je jedinečným príkladom štátneho uznania pôvodnej religiozity v americkom práve.

Ochranná prax spojená s Tunkašilom je všeobecnou praxou lakotskej modlitbovej tradície. Kto sa dostane do núdze, choroby, ohrozenia alebo pod útokom škodlivých duchov, vzýva Starého otca, často štandardnou formulou Tunkasila, unsi unkila. Deje sa to fajčením svätej fajky, vykurovaním bizónovou šalviou alebo sladkou trávou, alebo jednoducho slovným vzývaním.

Konkrétnou ochrannou praxou je Naming Ceremony – rituál, pri ktorom dieťa alebo dospelý dostáva sväté lakotské meno. Toto meno sa určuje vo vízii alebo prostredníctvom skúseného liečiteľa a udeľuje sa s podrobným vzývaním Štyroch Tunkašilov a Tunkašila-Wakan Tanky.

Sväté meno nesie dieťa alebo dospelého celý život a považuje sa za najdôležitejšiu ochranu pred škodlivými duchmi a nešťastiami.

Ďalšou dôležitou ochrannou praxou je nosenie malých orlích pier (wanblee wapaha) ako ozdoby z orlieho pera, ktoré môžu nosiť iba osoby, ktoré si to zaslúžili a boli náležite zasvätené.

Orlie pero symbolizuje spojenie so Starým otcom na nebesiach a považuje sa za účinnú apotropajickú ochranu. V tradičnej lakotskej praxi bolo udelenie orlieho pera spojené so zložitým rituálnym podujatím, ktoré sa v niektorých rezervačných komunitách praktizuje dodnes.

Oslovenie svätého ako príbuzného je rozšíreným náboženskohistorickým javom. Štrukturálne porovnateľné sú kresťanské oslovenie Otče náš (hoci s Otcom, nie so Starým otcom), židovské oslovenie Avinu Malkenu (Náš Otec, Náš Kráľ) a islamské oslovenie Rabbana (Náš Pán).

Dôležitá je však kultúrnohistorická špecifickosť lakotskej tradície: oslovenie sa vzťahuje na Starého otca, a nie na Otca; rešpektuje generačný odstup, ktorý západné oslovenie Otca nemá. Tento rozdiel Vine Deloria Jr. opakovane vyzdvihol ako centrálny prvok lakotskej teológie, ktorý bráni predčasnému stotožneniu s kresťanským Bohom Otcom.

V rámci amerických indiánskych tradícií je oslovenie Starého otca veľmi rozšírené. Kmene hovoriace algonkinskými jazykmi používajú výraz Gitchi Manitou (Veľký duch) s podobnou generačne odstupujúcou konotáciou.

Cherokeeovia, Choctawovia, Cheyennovia a Crowovia majú každý svoje vlastné oslovenia Starého otca, ktoré sú štrukturálne porovnateľné. Pan-indiánske šírenie výrazu Tunkasila v modernom pan-indiánskom hnutí však zovšeobecnilo a čiastočne zahmlilo jeho pôvodne špecificky lakotské použitie.

V rámci širšej tradície indiánov Plání je osloveniu Starého otca u Lakotov obzvlášť podobné oslovenie u Cheyennov. Cheyennovia oslovujú najvyššieho boha Maheo ako Old Man a niekedy aj ako Starý otec. U Crowov znie zodpovedajúce oslovenie Akbatatdia, Svätý Predávajúci, ktorý taktiež stojí v konotácii Starého otca.

Štrukturálna zhoda týchto teológií Starého otca u kmeňov Plání naznačuje kultúrnohistorickú príbuznosť, ktorá sa pravdepodobne vyvinula v rámci úzkych medzikmeňových vzťahov v oblasti Plání v 17. a 18. storočí.

Oslovenie Tunkasila je v dnešnej praxi Lakotov naďalej živé a bežne používané v rezervačných komunitách, ako aj v rastúcej mestskej lakotskej diaspóre. Je jedným z mála prvkov lakotskej teológie, ktoré sa v americko-anglickom prostredí prekladajú priamo, ako Grandfather, a sú tak prístupné aj tým, ktorí lakotský jazyk neovládajú.

V akademickom výskume systematicky popísali tradíciu Tunkasila Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Åke Hultkrantz, Raymond DeMallie a lakotská teologička Doris Leader Charge. Ústredný teologický bod, príbuzenský vzťah k svätému, bol uznaný ako významný prínos pôvodnej americkej teológie ku globálnym dejinám náboženstva.

Z religionistického hľadiska je oslovenie Tunkasila dôležitým príkladom svojráznosti pôvodnej americkej religiozity oproti vopred stanoveným európskym náboženským kategóriám.

Na rozdiel od zjednodušeného konceptu Great Spirit z populárnej literatúry o indiánoch, ktorý je zjednodušeným, kristianizujúcim výkladom lakotskej teológie, sprostredkúva oslovenie Tunkasila špecificky lakotskú príbuzenskú teológiu, ktorá si v komparatívnej religionistike zasluhuje samostatnú pozornosť. Odkaz iWell Guard na lakotskú tradíciu popisuje tieto zistenia z náboženskohistorického hľadiska, bez sľubov o účinku alebo duchovných odporúčaní.

Dôležitá výskumná línia poslednej doby sa venuje otázke lakotskej jazykovej teológie. Oslovenie Tunkasila je zasadené do rozsiahleho lakotského jazyka, ktorého gramatické štruktúry (slovesný systém, príbuzenská terminológia, koncepcie wakan) nesú náboženský obsah.

Ak sa lakotský jazyk stratí, a v dôsledku úbytku znalosti jazyka u mladších generácií mu skutočne hrozí značné nebezpečenstvo, stratí sa aj skutočná teologická hĺbka tradície Tunkasila. Programy obnovy lakotského jazyka na školách v rezerváciách od 90. rokov 20. storočia sú preto aj náboženskou a teologickou záležitosťou.

Nasledujúci výber uvádza kľúčové diela o lakotskom náboženstve a komparatívnej religionistike týkajúce sa tradície Tunkasila.