Apu Ausangate, najmocnejšie horské božstvo juhoperuánskych Ánd

Apu (v kečuánčine: pán) je všeobecné označenie pre zosobnené horské božstvá Ánd. Trieda Apu zahŕňa stovky jednotlivých horských vrcholov, ktoré sú svojimi príslušnými miestnymi komunitami uctievané ako oduševnené bytosti.

Apu Ausangate je v rámci tejto triedy najvyšším a najmocnejším predstaviteľom v departamente Cusco a spolu s Apu Salcantay, Apu Pitusiray a Apu Veronica patrí medzi štyri najvyššie Apu tohto regiónu.

Z religionistického hľadiska patria bytosti Apu do triedy orografických personifikácií: geograficky výrazné vrchy sú povýšené na oduševnené numinozity, ktorým sa pripisuje vlastná vôľa, vlastná nálada a vlastné vzťahové väzby. Štrukturálne porovnateľné sú alpské horské duchovia Európy, japonský kult Fuji-Hime, nepálsky kult Khumbu-Yul-Lha a severoamerické horské vzťahy tradícií Pueblo a Navajo.

V ríšskom kulte incskej doby mali Apu úctu organizovanú v celej ríši prostredníctvom systému ceque (pozri Inti). Apu Ausangate bol jedným z najdôležitejších koncových bodov juhovýchodného sektora ceque a nachádzal sa v rituálno-topografickom spojení s chrámom Coricancha. Brian Bauer túto os Ausangate-Cusco rekonštruoval v diele The Sacred Landscape of the Inca (1998).

Štrukturálne je dôležité, že tradícia Apu nie je organizovaná centrálne hierarchicky, ale funguje ako rozptýlený náboženský systém. Každá dedina, každá komunita má svojich vlastných hlavných Apu, ktorí sú navzájom prepojení komplexnou hierarchiou.

Ausangate je ako najvyšší vrch regiónu istým druhom Apu nad Apu, no nenahrádza miestnych horských pánov. Táto rozptýlená štruktúra vysvetľuje mimoriadnu odolnosť náboženskosti Apu voči španielskej misii: neexistovali totiž žiadne centrálne inštitúcie, ktoré by bolo možné zničiť.

Meno Ausangate alebo Awsanqati nemá jazykovo jednoznačné vysvetlenie.

Cesar Itier vo svojich kečuánskych štúdiách (2008) navrhol vysvetliť meno z awsa (sneh, ľad) a qati (skalný hrot, vrchol), čím by bol Ausangate snežným vrcholom. Alternatívna etymológia spája aws- so slovným základom aysa- (volať, pozývať), čím by sa hora stala pozývajúcou výšinou – etymológiou, ktorá by zodpovedala pútnickému statusu hory.

Označenie apu je v inkskej kečuánčine najvyšším oslovením zdvorilosti a zodpovedá zhruba španielskemu senor. Používalo sa pre členov najvyššej šľachtickej triedy, pre samotných inkských vládcov a ako náboženské rozšírenie pre najmocnejšie hory.

Toto jazykové postavenie hôr na roveň najvyššej triede ľudí ukazuje rovnocenné postavenie apu v inkskej teológii.

V moderných kečuánsky hovoriacich dedinách je apu najdôležitejším označením numinozity v roľníckej religiozite. Catherine Allen v diele The Hold Life Has (2002) upozornila, že väčšina horských dedín pozná miestne hlavné apu, ktoré je ekonomicky a rituálne dôležitejšie než vyššie štátne božstvá Inti alebo Viracocha.

Apu Ausangate je v etnografických prameňoch prevažne opisovaný ako antropomorfný pán hôr: dôstojný starec s dlhou bielou bradou a plášťom zo snehu, ktorý zo svojho vrcholu správa svoje kráľovstvo.

Tento popis však nie je záväzne ikonograficky fixovaný; niektorí praktizujúci opisujú Ausangate aj ako bieleho Inku v zlatom rúchu, iní ako neviditeľné numinózum bez pevnej podoby.

Dôležitou viditeľnou formou zjavenia sú aukis, menší horskí pomocníci, ktorí v mene Ausangate navštevujú stáda a polia. V niektorých rozprávaniach sa Ausangate zjavuje aj ako obrovský čierny býk alebo ako biely kondor, ktorý s roztiahnutými krídlami obieha vrchol. Inge Bolinová popísala túto ikonografickú variabilitu pre dedinu Chillihuani.

Na zachovaných koloniálnych maľbách cusqueňskej školy sa Apu Ausangate príležitostne objavuje v pozadí náboženských výjavov, často ako zasnežená horská kulisa za zobrazeniami kresťanských svätcov. Slávny obraz Virgen del Cerro (Potosí, okolo 1720) síce nepoužíva Ausangate, ale Cerro Rico, je však štrukturálne najdôležitejšou ikonografickou predlohou pre synkrézu hory a Márie.

Mytologické rozprávania o Apu Ausangate sú bohaté a v okolitých dedinách sa rozprávajú v mnohých verziách.

Jedna z hlavných tried mýtov popisuje rodinné vzťahy Ausangateho k ostatným Apuom: podľa niektorých verzií je Apu Ausangate manželom neďalekej Apu Pitusiray, podľa iných otcom mladšieho Apu Salcantay, a vo všetkých verziách je najvyšším a najstarším Apuom regiónu.

Osobitne dôležité rozprávanie popisuje Ausangateho ako strážcu stáda itu: vo vnútri hory sa majú nachádzať obrovské stáda bielych lám, alpák a vikuní, ktoré počas určitých sviatkov vystupujú z hory a miešajú sa so stádami živých.

Kto pri tom ukradne alebo poraní jedno z posvätných zvierat, toho Ausangate tvrdo potrestá. Toto rozprávanie je súčasťou ďalšieho topu Apuov: hory ako miesta uloženia rezervných stád, ktoré zabezpečujú ekonomické prežitie horských pastierov.

Tretí okruh mýtov spája Ausangateho s Inkarim, mytickým posledným vládcom Inkov, ktorý po smrti Atahualpu (1533) žije ďalej vo vnútri hôr a jedného dňa sa vráti, aby znovu založil Ríšu Inkov.

Táto predstava o Inkarim je hlavnou súčasťou postinckého mesiášskeho očakávania a systematicky ju popísal Alejandro Ortiz Rescaniere v diele De Adaneva a Inkarri (1973).

Osobitná trieda rozprávaní sa týka konfliktu s Inkami: podľa niektorých dedín bol Apu Ausangate jednou z bytostí, ktoré prišli na pomoc inckým vládcom v kritických bitkách.

V bitke Inkov proti Chankom (okolo 1438), ktorá politicky založila Ríšu Inkov, mal Ausangate sám bojovať ako Apu-bojovník po boku Pachacutiho a umožniť víťazstvo. Toto spojenie má mytologicko-historický charakter a v etnografickej literatúre sa analyzuje ako príklad prepojenia politických dejín s horskou teológiou.

Úcta k Apu Ausangate prebieha predovšetkým formou individuálnych alebo rodinných rituálov obetovania: denné alebo týždenné vzývanie Ausangate pastiermi pri odchode na pastvu, príležitostná obeta (despacho alebo pago a la tierra) pri dôležitých životných prechodoch a kolektívne púte na horské vrcholy.

Najvýznamnejšou kolektívnou púťou je Qoyllur Riti (kečuánsky quyllur rit’i, snehová hviezda), ktorá sa každoročne koná v júni v horách juhovýchodne od Cusca na úpätí masívu Ausangate. Patrí medzi najväčšie andské púte a v roku 2011 ju UNESCO uznalo za nehmotné svetové dedičstvo.

Niekoľko stotisíc pútnikov putuje počas niekoľkých dní v procesii k svätyni Sinakara, kde sa modlia pred skalným krížom a následne vystupujú na jazykovité výbežky ľadovca, kde po celú noc bdejú.

Pôvodne predinkská snehová púť bola christianizovaná v roku 1783, keď bol ako pútnický obraz zavedený skalný kríž zo Sinakary. V dnešnej praxi sú katolícky obraz kríža a domorodá úcta k Ausangate neoddeliteľne prepletené. Robert Randall vo svojej štúdii o Qoyllur Riti (1982) podrobne opísal túto dvojitú rovinu púte.

Apu Ausangate je v praxi vysokohorských roľníkov jednou z centrálnych ochranných postáv. Ochranná prax spojená s Ausangate sa sústreďuje na štyri oblasti: ochranu stáda, ochranu pred chorobou, ochranu pútnikov na horských chrbtoch a ochranu pred škodlivými duchmi (Supay).

Konkrétne ochranné praktiky zahŕňajú vzývanie Ausangate pred každým prechodom cez horský priesmyk formulou Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, som len tvoj človek), stavanie malých kamenných hŕbok (apacheta) na horských výšinách ako viditeľné znamenie vzývania, a zapaľovanie voskových sviečok ráno, ešte pred vyhnaním dobytka na pasienok.

Rituálni špecialisti paqo alebo altomisayoq sú s Ausangate v osobitnom vzťahu; v rozprávaní o povolaní sa často uvádza samotný Ausangate ako horský učiteľ.

Osobitná ochranná prax sa týka rituálneho očistenia počas púte Qoyllur Riti.

Kto zvládne výstup a s prvým slnkom vrcholného dňa dorazí k jazyku ľadovca, získava výsadu odlomiť malý kúsok ľadu a odniesť ho do rodnej dediny, kde sa ľad rozpustí na poliach, aby požehnanie hory prišlo na polia.

Táto prax je však v posledných 20 rokoch silne obmedzená ustupovaním ľadovcov v dôsledku zmeny klímy.

Prax despacho alebo pago a la tierra vo vzťahu k Ausangate má vlastnú zložitosť. Despacho a Ausangate obvykle zahŕňa 12-stupňový balík obetiny s listami koky (kintus), tukom lamy, malými cukríkmi, vlnou v rôznych farbách, embryami lamy (sullu), plátkami zlata a striebra a výberom kamenných figúrok.

Celý balík sa usporiada do umeleckej papierovej konštrukcie s ďalšími ochrannými predmetmi a na konci rituálu sa spáli alebo zakope. Túto prax podrobne popísali Juan Nunez del Prado, Catherine Allen a Joseph Bastien.

Horské božstvá a páni hôr sú prakticky vo všetkých vysokohorských náboženstvách sveta ústrednými postavami. Štrukturálne paralely k Apu Ausangate možno nájsť v japonskom kulte Fuji-Hime a Asama, v čínskom kulte hory Tchaj-šan, v hinduistickej úcte ku Kailásu a Meru, v gréckej teológii Olympu a v alpských predstavách o horských duchoch v Tirolsku a vo Švajčiarsku.

Mircea Eliade v diele Patterns in Comparative Religion (1958) systematicky opísal vzor posvätnej hory ako axis mundi: hora spája nebo a zem, je sídlom bohov a môžu na ňu vystúpiť na to spôsobilí ľudia (kňazi, pustovníci, pútnici), aby dosiahli stretnutie s numinóznom.

Apu Ausangate je v rámci tohto vzoru paradigmatickým príkladom.

V rámci Ameriky vykazuje Apu Ausangate paralely k navažsko-americkej tradícii posvätnej hory Changing Woman a k tibetsko-buddhistickej tradícii jul-lha. Tá je pozoruhodná najmä tým, že je štrukturálne veľmi podobne organizovaná ako tradícia Apu, aj tam predstavujú stovky jednotlivých hôr vlastné božstvá, ktoré uctieva miestne spoločenstvo.

Alpská porovnávacia religionistika sa od 90. rokov 20. storočia čoraz viac zaoberá otázkou, či sú predstavy o horských duchoch v rôznych vyspelých kultúrach typologicky príbuzné. Anne Buttimer a Edmunds Bunkse predložili porovnávacie štúdie o európskych horských teológiách (najmä o dolomitských rozprávaniach monti pallidi), ktoré sú štrukturálne porovnateľné s andskou tradíciou Apu.

Tieto zhody sa vysvetľujú spoločnou kognitívnou situáciou obyvateľov vysočín, pre ktorých je hora ako geograficky dominantná, počasie ovplyvňujúca a nebezpečná prítomnosť bezprostredne vnímateľná, a preto priam vyzýva na personifikáciu.

Apu Ausangate je dnes jedným z najvýznamnejších príkladov živého pôvodného náboženstva v Andách. Pútnická cesta Qoyllur Riti priťahuje ročne niekoľko stotisíc pútnikov a v religionisticko-etnologickej literatúre sa uvádza ako modelový prípad andského synkretizmu. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) a Karsten Paerregaard (2017) opísali túto púť v rôznych fázach jej moderného vývoja.

Čoraz dôležitejšou výskumnou líniou je vplyv klimatickej krízy. Ľadovec Ausangate stratil za posledných tridsať rokov vyše 40 percent svojej plochy; tradícia prinášania kúskov ľadu z jazyka ľadovca do údolia, ktorú vykonávali ľadoví pútnici, musela byť v roku 2003 bratstvom strážcov Qoyllur Riti zastavená, pretože úbytok ľadu ju z ekologického hľadiska znemožnil.

Paerregaard a Inge Bolin zdokumentovali tieto rituálne adaptácie vo svojich novších prácach o klimatickej kríze v Andách.

Z religionistického hľadiska je Apu Ausangate dôležitým príkladom toho, ako pôvodná religiozita zostáva živá aj v podmienkach modernity, christianizácie a ekologickej krízy. Catherine Allen, Joseph Bastien a Karsten Paerregaard vo svojich dielach opakovane zdôraznili odolnosť tejto tradície. Odkaz iWell Guard na úctu k Ausangate opisuje túto tradíciu z religionisticko-historického hľadiska, bez prísľubu účinku.

Rastúcou oblasťou výskumu je vzťah pôvodnej religiozity k politickému uznaniu. V Bolívii a Peru sa úcta k Apu za posledných 20 rokov čoraz viac zaraďuje do národných aj medzinárodných procesov uznávania, napríklad zápis Qoyllur Riti na zoznam svetového dedičstva UNESCO od roku 2011 či ústavné uznanie pôvodnej religiozity v Bolívii a Ekvádore.

Toto politické uznanie posilnilo postavenie tradície Apu, no zároveň prinieslo problematické tendencie folklorizácie a turistického zhodnocovania, ktoré sú v religionisticko-etnologickej diskusii kriticky reflektované.

Nasledujúci výber uvádza kľúčové diela andskej etnológie a religionistiky venované uctievaniu Apu a púti Qoyllur Riti.