Mokoș, zeița tradiției slave

Mokoș este zeița pământului și patroana gospodăriei în religia slavă. Ea guvernează umiditatea, fertilitatea solului, meșteșugurile feminine și siguranța familiei. Atestată arheologic și activă în folclor până în prezent. Ca zeitate a slavilor de est, Mokoș unește fertilitatea, apa și protecția vieții domestice.

ZeițăSlavă

Mokoș

Mokoș este descrisă în sursele primare (inscripții din Novgorod, Cronica lui Nestor) drept „zeiță”, fără alte atribute detaliate. Ea ocrotește torsul, țesutul și meșteșugurile feminine; semnul ei sacru este pământul umed. În multe culturi slave ea supraviețuiește ca „Mokoșa” sau „Mara” în basmele populare.

Privire de ansamblu: Mokoș

Tip: Zeiță slavă principală, zeiță a pământului, a maternității și a torsului
Panteon: Slavică (în special slavă răsăriteană)
Funcție: Pământul, fertilitatea feminină, torsul destinului, protecția casei, aspectul acvatic
Atribute principale: Roata de tors, furca de tors, coarne (uneori), pământ umed, izvoare de apă
Loc de cult principal: Kiev (Panteon al lui Vladimir înainte de 988, singura Zeitate feminină din listă)
Reinterpretare creștină: Sf. Parascheva Peatnița („Sfânta de Vineri”)

Încadrare istorică

Perioada textelor

Mokoș (rusă Mokoș’, poloneză Mokosza) este cea mai importantă divinitate slavă feminină. În panteonul lui Vladimir (980 la Kiev), ca unică femeie alături de Perun, Khors, Dazhbog, Stribog și Simargl.

Numele său derivă din mokr- („umed”), ea fiind mama pământ umedă. Perioada de maximă înflorire: epoca precreștină. Cultul său a supraviețuit creștinării sub forma Paraskevei Pjátnitsa (sfânta vinerii în credința populară ortodoxă rusă), care este de asemenea patroană a torcătoarelor și păzitoare a izvoarelor. Documentat etnografic în secolele XIX-XX; venerat din nou în tradiția modernă a rodnoveriei.

Spațiul de răspândire

Centru de cult principal: Kiev (panteonul lui Vladimir, 980-988). Pe lângă acesta, mii de sanctuare locale la izvoare, fântâni și crânguri de stejari bătrâni. În credința populară ruso-ortodoxă, prezentă până astăzi sub numele Parascheva Pjatnița, cu ziua ei (vineri) și cu sanctuarele de la izvoare. În tradiția rodnoverie modernă (mișcarea slavă păgână din Rusia, Polonia și Ucraina) venerată din nou în chip central, mai ales în ritualurile de inițiere a femeilor.

Situația surselor

Surse centrale: Cronica lui Nestor (lista panteonului lui Vladimir), cântece populare rusești și colecții etnografice din sec. al XIX-lea (în special Afanasev), obiceiuri populare legate de Paraskeva Pjátnitsa. Literatură secundară: Váňa, Mitologia popoarelor slave; Ivánov/Toporov; Hubbs, Mother Russia. The Feminine Myth in Russian Culture; Pittner, Mitologia slavă; Rybakov, Pagan Worldview of the Ancient Slavs.

Denumire și variante ortografice

Mokoș este înfățișată ca o femeie plinuță și fertilă, cu umeri largi, cu accent erotic și generativ pe abdomen și sâni, simbol al hrănirii și al vieții. Păr lung, blond sau roșcat, adesea împletit în cozi. Mâinile sale sunt active și practice, adesea reprezentate în gesturi de tors sau țesut.

Simbolurile sacre sunt inul, apa (mai ales izvoarele și fântânile), luna plină sau în creștere și fusul de tors. În figurinele de lut provenite din descoperiri arheologice apar motive geometrice care formează cercuri concentrice și ramificații, bogate în semnificații pentru creștere, interconectare și torsul vieții.

Caracteristici

Mokoș prezida toate activitățile femeilor: torsul, țesutul, cusutul, artele meșteșugărești care susțineau și înfrumusețau viața.

Noaptea de 1 noiembrie (asemănătoare cu Samhain în alte culturi) îi era sacră și îi era consacrată ca sărbătoare; în acea seară nu era îngăduit să se toarcă, deoarece Mokoș însăși țesea firele anilor ce aveau să vină. Ofrandele ei erau modeste și smerite: smocuri de in, brânză, lapte, pâine.

Recoltele bogate și nașterile reușite îi erau atribuite și îi aduceau mulțumire. Cultul era în mod predominant feminin, femeile conduceau ritualurile, iar bărbații se abțineau în mod conștient de la participare.

După creștinare, Mokoș a fost transformată în sfânta Vineri (în unele tradiții) sau în Nașterea Maicii Domnului, însă sub suprafața creștină a rămas vie: femeile în vârstă se rugau ei când se tăia cordonul ombilical și îi șopteau numele deasupra inului.

Fișă de identificare: Mokoș

Cele mai importante aspecte ale Mokoșului dintr-o privire. Câmpurile următoare rezumă originea, funcția, înfățișarea, venerarea, simbolurile și paralelele culturale.

Originea Mokoșului

Mokoș este mama-pământ umedă (Mat’ Syra Zemlja, „Mama pământ umed” în formulele populare rusești, adesea utilizată sinonim). Poziția sa genealogică în panteonul slav nu este stabilită în mod uniform; în unele teorii este soția lui Perun (pereche complementară tunet-pământ), în altele soția lui Veles (pereche chtonică-umedă). Mamă a mai multor semizeițe (Dolja și Nedolja, „Soarta” și „Nesoarta”).

Aria de ocrotire a Mokoșului

Mamă a pământului și patroană a fertilității feminine. Torcătoarea destinului, ea toarce firul fiecărei vieți omenești (asemănătoare Moirelor sau Nornelor). Patroană a torcătoarelor, țesoarelor, broderițelor (de importanță centrală în munca tradițională a femeilor slave din gospodărie). Patroană a izvoarelor și fântânilor. În cultul popular personal, invocată în durerile nașterii, înainte de căsătorie, în momentele de criză ale vieții feminine. În rodnoveria modernă, zeitate principală a adunărilor feminine de tip blót.

Reprezentare

Reprezentată în mod caracteristic ca figură matroanală cu păr lung și întunecat, în veșmânt de curte slav cu broderii bogate (ea este patroana artei brodatului). Frecvent cu roata de tors sau fuiorul în mână.

În reprezentările foarte vechi apare cu coarne (probabil coarne de taur, simbol al fertilității pământului, legătură cu tradiția indo-europeană a zeițelor-mame). Culoarea pielii brună (simbol al pământului). În iconografia rodnovoriei moderne, tipic reprezentată ca regină matroanală a pământului cu snop și fuior.

Funcție

Domeniu de acțiune: Mokoș era invocată zilnic în cultul casnic al slavilor vechi; fiecare torcătoare se ruga ei înainte de a începe lucrul. Vinerea era ziua ei sacră (în multe regiuni slave exista tabu-ul de a nu torce vinerea, deoarece aceasta ar fi deranjat firul Mokoșului).

Obiceiurile populare legate de Parascheva Pjatnița (reinterpretare creștină) au fost documentate până în secolul al XX-lea: pelerinaj la izvoare, sfințirea broderiilor, invocații la naștere. În tradiția rodnoverie modernă, ritualuri de inițiere a femeilor și sfințirea casei.

Forme de protecție

Roata de tors, fuiorul, firul, coarne (în reprezentările vechi), veșmânt de curte cu broderii bogate, pământ umed, izvor, fântână. Plante sacre: inul (materialul torsului ei), cânepa, orzul. Animale sacre: oaia (lâna), păianjenul (torsul). Zi sacră: vinerea.

Ființe înrudite

Parascheva Pjatnița (ruso-ortodoxă, reinterpretare creștină), Mat’ Syra Zemlja (rusă, conceptul „mamei pământ umed”, adesea identificat cu Mokoș), Demeter (Grecia, mama-pământ), Ceres (Roma), Gaia (Grecia, pământul primordial), Prithvi (hinduism, mama-pământ), Frigg (germanică, aspectul torcătoarei), Inari (Japonia, zeița orezului, paralelă parțială), Pachamama (incași). Funcțional: toate zeițele pământului și ale torsului împart aspecte ale Mokoșului.

Mokoș, paralele în alte culturi

Mokoș corespunde Demetrei grecești (zeița cerealelor) și Gaiei (zeița pământului), Nerthus germanice și Tellusului roman. Mama-pământ feminină este un arhetip universal; specificul Mokoșului constă în legătura sa directă cu meșteșugul: ea nu este maternă în sens abstract, ci activ angajată în muncă concretă.

Tradiția iudaică: Lilith și Șekinah împărtășesc cu Mokoș aspecte ale feminității, ale gospodăriei și ale ancorării în pământ, cu deosebirea că Șekinah corespunde mai degrabă dimensiunii transcendente.

Lumea greco-romană: Demeter și Hera întruchipează pământul și gospodăria; Demeter prin agricultură și fertilitate, Hera prin autoritate familială, ambele reunite în Mokoș.

Tradiția germanică: Frau Holle și Frigg guvernează gospodăria, arta torsului și binecuvântarea pământului, funcții pe care Mokoș le împărtășește. Continuitățile de etimologie populară sugerează o zeitate indo-europeană a pământului.

Hinduism: Prithvi, zeița pământului, și Lakshmi, zeița prosperității, reunesc funcții de tip Mokoș: pământ, fertilitate, binecuvântare pentru gospodărie și meșteșug.

Mokoș în cronică și în statuile zeilor de la Kiev

Mokoș este singura divinitate feminină menționată pe nume în cea mai importantă sursă scrisă privind religia precreștină a slavilor de est.

Cronica lui Nestor, numită și Povestea anilor trecuți, relatează că prințul kievean Vladimir a poruncit în anul 980, cu puțin înainte de propria sa convertire la creștinism, să fie ridicate statui ale zeilor la Kiev. În enumerarea acestor zei, alături de Perun, Khors, Dazhbog, Stribog și Simargl, apare și Mokoș.

Această mențiune are o pondere deosebită, deoarece arată că Mokoș nu era o simplă figură a superstiției țărănești, ci fusese integrată în cultul oficial al zeilor Rusiei Kievene.

Totodată, sursa este problematică: cronica a fost redactată de călugări creștini în secolul al XII-lea, adică la mai bine de un secol după evenimentele descrise. Autorii ei nu aveau niciun interes să prezinte cu bunăvoință păgânismul, iar cât de exact mai cunoșteau religia mai veche rămâne incert.

Despre locul Mokoșului în cadrul acestui panteon, cronica nu spune nimic mai precis. Cercetarea a tras concluzii din poziția ei în enumerare, din textele ulterioare de interdicție bisericească și din tradiția populară.

Cărțile penitențiale și predicile bisericești din secolele următoare o menționează în mod repetat pe Mokoș printre venerările interzise, ceea ce indică faptul că cultul ei a supraviețuit multă vreme după creștinare, mai ales în rândul femeilor și în mediul rural.

Etimologia și torsul ca temă a vieții

Numele Mokoș este controversat din punct de vedere lingvistic, iar cercetarea a propus mai multe interpretări. O explicație răspândită îl pune în legătură cu rădăcina slavă pentru „ud” sau „umed”, prezentând-o pe Mokoș drept o divinitate legată de umiditate, pământ și fertilitate.

O altă interpretare, susținută de lingvistul Roman Jakobson, leagă numele de cuvintele pentru tors și împletire, adică de activitatea prelucrării inului și a lânii.

Cele două interpretări nu se exclud reciproc, deoarece în tradiția populară slavă Mokoș apare strâns legată de tors și țesut. Ea era considerată ocrotitoarea femeilor și a muncii lor manuale, dar și o supraveghetoare severă.

O reprezentare populară cunoscută spune că vinerea, ziua consacrată ei, nu era îngăduit să se toarcă; dacă cineva o făcea totuși, Mokoș putea veni noaptea, încurca firul sau pedepsi torcătoarea. În unele regiuni se povestea că o femeie nevăzută atingea lucrul lăsat neterminat peste noapte.

Torsul este asociat în multe culturi cu ideea destinului, deoarece firul este o veche imagine a cursului vieții. Dacă Mokoș era la origine și o zeiță a destinului în sens restrâns nu poate fi demonstrat fără echivoc din surse, însă legătura strânsă cu firul și tortura sugerează o astfel de semnificație.

Din perspectiva științei religiilor, Mokoș reprezintă astfel un exemplu al modului în care o divinitate se definește printr-o activitate concretă, cotidiană, și tocmai de aceea rămâne vie în evlavia trăită. Figuri înrudite se găsesc în spațiul mai larg al tradiției slave.

De la cultul păgân la Sfânta Parascheva

Una dintre cele mai revelatoare evoluții din istoria Mokoșului este fuziunea sa parțială cu o sfântă creștină după convertirea slavilor de est. Cercetarea observă că multe funcții și atribute ale Mokoșului au trecut asupra Sfintei Parascheva, cunoscută în evlavia populară ortodoxă sub numele de Parascheva Pjatnița. Epitetul Pjatnița înseamnă în mod literal „vineri”.

Acest transfer este bine înțeles din perspectiva istoriei religiilor. Mokoș era asociată cu vinerea, cu protecția femeilor, cu torsul și țesutul și cu apa.

Sfânta Parascheva a preluat aproape același domeniu: și ea era considerată ocrotitoarea femeilor, a muncii manuale și a zilei de vineri, și ei îi erau sfințite izvoare și fântâni, și la ea se aplica interdicția de a torce în ziua ei.

Sfânta creștină a luat astfel locul zeițe păgâne, fără a-i elimina complet funcțiile.

Astfel de procese de transfer sunt atestate în mai multe rânduri în cursul creștinării Europei și sunt evaluate în cercetare ca dovadă că nevoile religioase persistă chiar și atunci când cadrul oficial al credinței se schimbă.

Pentru reconstrucția Mokoșului, legătura cu Parascheva constituie un drum indirect de mare valoare: deoarece sursele directe sunt atât de puține, narațiunile și obiceiurile legate de Sfânta Parascheva permit concluzii indirecte despre profilul originar al zeității.

Totodată, cercetarea îndeamnă la prudență, deoarece în cultul sfintei se pot amesteca și reprezentări fără nicio legătură cu Mokoș. Separarea celor două straturi rămâne o problemă metodologică deschisă.

Situația surselor, reconstrucția și limitele cunoașterii

Mokoș se numără printre figurile față de care reținerea științifică este deosebit de importantă. Baza sigură este restrânsă: singura mențiune din Cronica lui Nestor, câteva texte de interdicție bisericească care îi consemnează numele și o tradiție populară largă, dar târziu înregistrată, privind interdicția de vineri și torsul. Tot restul este reconstrucție.

O parte din literatura populară o prezintă pe Mokoș ca mare zeiță a pământului și a maternității, drept corespondentă slavă a marilor divinități feminine din alte culturi. Astfel de reprezentări depășesc cu mult ceea ce sursele permit să se afirme.

Ele se sprijină parțial pe mitologia comparată, parțial pe dorințele moderne de a găsi o divinitate feminină puternică.

Cercetarea serioasă, de exemplu lucrările privind religia slavă din cercul lui Aleksander Gieysztor sau sintezele critice din epoci mai recente, subliniază dimpotrivă că rangul exact al Mokoșului, relația sa cu ceilalți zei și amploarea cultului ei rămân în mare parte incerte.

De asemenea, teza răspândită din secolul al XX-lea a unui mit principal slav în care Mokoș ar juca un rol fix de soție sau adversară a lui Perun este considerată ipotetică. Ea a fost elaborată mai ales de Veaceslav Ivanov și Vladimir Toporov, însă este controversată din cauza ipotezelor sale de amploare.

Din punct de vedere științific, Mokoș este astfel un exemplu instructiv despre limitele reconstrucției: o divinitate a cărei existență și importanță cultică sunt sigure, dar al cărei profil concret nu poate fi conturat decât cu prudență și aproximativ. Cine dorește să afle mai mult despre dificilul câmp al surselor poate găsi în domeniul mitologiei slave alte exemple ale acestei problematici.