Malina este, în tradiția inuită din Arctica centrală, zeița soarelui, sora lunii Igaluk și protagonista unuia dintre miturile centrale ale inuiților. Fuga ei de fratele ei explică separarea zilei de noapte. Din perspectiva științei religiilor, ea este zeița paradigmatică a soarelui în forma sa feminină din regiunea circumpolară.
Malina este zeița soarelui la inuiți și sora zeului lunii Igaluk în mitologia arctică.
Malina este, în panteonul inuit, soarele în formă personificată feminină. Remarcabil din perspectiva științei religiilor este faptul că tradiția inuită, ca și majoritatea tradițiilor circumpolară și nord-europene, concepe soarele ca feminin și luna ca masculin, spre deosebire de multe tradiții mediteraneene, în care polaritatea este inversă. Această atribuire de gen constituie o trăsătură importantă din punct de vedere fenomenologic-religios.
Malina nu este o divinitate independentă de sine stătătoare, ci este menționată întotdeauna în raport cu mitul fratelui Igaluk. Fuga ei la cer și urmărirea sa permanentă de către Igaluk structurează ciclul zilnic și astfel ordinea fundamentală a timpului. Această legătură narativă cu Igaluk reprezintă în sine un fenomen distinct din perspectivă fenomenologic-religioasă.
În ciuda acestei legături narative, Malina are funcții rituale proprii, mai ales în sfera practicilor feminine, a purității, a nașterii și a iernii geroase, al cărei sfârșit este marcat de întoarcerea ei după noaptea polară. Semnificația sa religioasă este strâns legată de ciclul anual arctic și o face figura-cheie a concepției ciclice a timpului la inuiți.
Zeița soarelui Malina, transmisă întotdeauna în raport cu mitul fratelui ei Igaluk, a fost cercetată de studiile mai recente cu abordări metodologice extinse, care îmbină acuratețea etnografică, critica surselor lingvistice și perspectiva comparativă. Astăzi, comunitatea inuită de cunoaștere participă ea însăși la această cercetare și corectează atribuirile occidentale mai vechi, parțial marcate de colonialism.
Lămuritoare este și întrebarea religios-sociologică privind funcția Malinei în ordinea socială a comunității tradiționale inuite. Întrucât semnificația sa rituală era legată de practicile feminine, de naștere și de ciclul anual, se constată că structura religioasă nu era separată de practica socială, ci strâns împletită cu aceasta.
Această împletire constituie un câmp de cercetare religios-antropologic aparte, studiat sistematic mai ales de Frédéric Laugrand și Jarich Oosten.
Numele Malina este cel mai frecvent atestat în dialectul vest-groenlandez. Din punct de vedere etimologic, nu a fost elucidat definitiv, dar ar putea fi înrudit cu rădăcina maliŋŋuq, care desemnează urmărirea. Științific, aceasta corespunde narațiunii, în care structura urmăririi reprezintă motivul central.
Alte denumiri ale soarelui în limbile inuite sunt seqineq, siqiniq sau siqinniq. Aceste nume desemnează însă în primul rând obiectul ceresc, nu zeița personificată. Diferența este importantă din punct de vedere științific: nu orice denumire a soarelui poartă figura teologică a Malinei. Rigoarea metodologică în lucrul cu sursele este aici decisivă.
În Iglulik apare forma Akycha sau Malik, în Groenlanda de Est Naajaa. Variația regională corespunde diversității lingvistice generale a lumii inuite și ar trebui luată în considerare în demersul științific de sistematizare. O sinteză lingvistică sistematică rămâne încă de realizat.
În știința comparată a religiilor, Malina se înscrie în tiparul topografiei religioase circumpolară, care se menține pe mii de kilometri într-o structură remarcabil de stabilă. Această stabilitate structurală constituie, din perspectivă fenomenologic-religioasă, unul dintre cele mai remarcabile rezultate ale disciplinei și este în continuare dezbătută.
Mitul central al Malinei este identic cu mitul lui Igaluk și a fost deja descris acolo. Din perspectiva Malinei, el este o narațiune a afirmării feminine de sine și a creării ordinii cosmice prin fuga autonomă. Această perspectivă este productivă din punct de vedere științific și a fost formulată explicit de Birgitte Sonne și Pamela Stern.
Malina îl marchează pe fratele ei cu funingine, îi recunoaște identitatea, își taie sânii din rușine, i-i aruncă și fuge cu o torță aprinsă la cer. Strălucirea ei o depășește pe a fratelui, deoarece ea a fugit prima și a apucat torța mai luminoasă. Igaluk o urmează, dar rămâne în urmă.
Din punct de vedere științific, această narațiune nu este o poveste pasivă de jertfă, ci o faptă: Malina acționează marcându-se pe sine, castrându-se și fugind. Ea devine soare prin propria inițiativă, nu printr-o intervenție divină. Această componentă activă merită o atenție deosebită din perspectivă fenomenologic-religioasă și o distinge de miturile solare centrate exclusiv pe jertfă.
Semnificația religioasă a Malinei este modelată de ciclul anual arctic. Noaptea polară, în care soarele nu răsare deasupra orizontului săptămâni întregi, reprezenta o stare încărcată religios. Întoarcerea Malinei primăvara era întâmpinată ritual, în unele regiuni cu mici sărbători, în altele cu tabuuri speciale.
Rasmussen relatează din Iglulik că la prima vedere a soarelui după noaptea polară copiii cântau imnuri speciale prin care salutau zeița soarelui care se întorcea. Această practică nu era comparabilă cu cultura festivă intensă a cultelor solare din regiunile sudice, dar avea propria profunzime rituală și semnificație științifică drept ritual arctic de salutare a soarelui.
Vara, când soarele nu apune, Malina reprezenta o altă prezență: mereu vizibilă, luminoasă, în unele privințe copleșitoare. Dublarea absenței și a ubiquității constituie, din perspectivă fenomenologic-religioasă, o particularitate a venerării arctice a soarelui și generează un ritm al experienței religioase imposibil de trăit în zonele cu climat temperat.
Malina este îndeosebi apropiată femeilor din punct de vedere religios-practic. La naștere, la menstruație și în perioadele de tabu care marchează viața feminină, ea era invocată. Concepția religioasă era că soarele, ca femeie mai în vârstă și încercată, era receptiv la experiențele femeilor umane. Această constelație de empatie reprezintă, din perspectivă fenomenologic-religioasă, un fenomen aparte.
Anumite ritualuri, precum băile de purificare în zăpadă sau purtarea unor amulete specifice, erau legate de Malina. Din punct de vedere științific, aceasta se înscrie în clasa mai largă a venerărilor feminine ale soarelui, atestate în variații în regiunea circumpolară, și formează un câmp comparativ de cercetare de sine stătător.
La Caribou-Inuit, această legătură era mai puțin pronunțată decât la Iglulik. Variația regională este considerabilă și nu ar trebui condensată într-o teologie unitară a Malinei. Sarcina științifică constă în descrierea regională diferențiată, nu în sinteze armonizatoare.
În practica șamanică, Malina putea fi invocată ca simbol al speranței. În caz de boală, foamete sau disperare, întoarcerea ei din noaptea polară era interpretată ca model al unei redresări. Șamanii nu călătoreau în transă în primul rând spre soare ca spre lună, dar puteau revendica forța ei ca sprijin.
Din punct de vedere temporal, Malina structurează ciclul zilnic. În timp ce ciclurile lunare determină lunile, soarele dă ziua și anotimpul. Din punct de vedere științific, această structură temporală complementară este un element important al cosmologiei inuite și face din perechea de frați Malina-Igaluk o diadă calendaristic-religioasă.
În arta inuită contemporană, Malina este prezentă, frecvent în diptih cu Igaluk. Asimetria celor doi frați, conflictul lor, urmărirea lor este valorificată artistic. Din perspectivă fenomenologic-religioasă, se evidențiază astfel vitalitatea persistentă a mitului și capacitatea sa de a inspira creația artistică.
Zeițele solare feminine sunt răspândite în regiunea circumpolară și nord-europeană. Beaivi la sami, Päivätär finno-ugrică, Sól germanică, Saulė baltică și Amaterasu japoneză formează o clasă comparabilă de zeițe ale soarelui.
Această răspândire nu este întâmplătoare din punct de vedere științific. Ea reflectă o atribuire nordică largă de gen pentru corpurile cerești, care în perspectivă globală comparativă formează o regiune distinctă. Profunzimea religios-istorică a acestui strat face obiectul unor cercetări în curs și nu ar trebui să conducă la construcții universaliste pripite.
În interiorul tradiției inuite, Malina se află în relație complementară cu Igaluk, similar cu Sedna față de Anguta. Perechile de frați formează un model religios recurent și reprezintă, din perspectivă fenomenologic-religioasă, un tipar structural propriu al teologiei inuite.
Misiunea creștină a atacat-o pe Malina mai puțin decât pe Sedna sau Tornarssuk, deoarece funcția ei nu era legată direct de șamanism sau de structuri de tabu. Cu toate acestea, mitul incestului a fost considerat uneori indecent și a fost reținut în narațiunea publică.
În cultura inuită contemporană, Malina este prezentă ca figură simbolică, adesea în lectură feministă, ca exemplu al afirmării feminine de sine în fața violenței sexualizate. Această apropiere modernă nu este verificabilă istoric din punct de vedere științific, dar este relevantă cultural și constituie un exemplu de activare a narațiunilor tradiționale în discursurile actuale.
În manuale școlare și muzee, Malina este prezentată cu prudență. Profunzimea istorică a figurii sale este tot mai recunoscută, fără ca o teologie sistematică să fie reconstituită. Această prudență este adecvată din perspectivă religios-didactică, deoarece situația surselor nu permite o sinteză armonizatoare.
Cercetarea despre Malina este împletită cu cea despre Igaluk. Rasmussen, Boas, Birket-Smith și Merkur sunt sursele principale. Nu există o monografie independentă despre Malina, ceea ce reflectă istoria cercetării în sine: latura masculină a mitului a primit mai îndelungat atenție decât cea feminină.
Cercetarea actuală, îndeosebi la Birgitte Sonne și Pamela Stern, pune mai mult în evidență funcția religioasă proprie a Malinei și nu o prezintă doar ca cea urmărită de fratele ei. Această deplasare a perspectivei este productivă din punct de vedere științific și corespunde unei reformatări feministe mai ample a istoriei religioase a culturilor indigene.
În cercetarea religiei inuite de viitor, o analiză mai detaliată a ritualurilor feminine legate de Malina ar fi dezirabilă, în măsura în care sursele o permit. O astfel de analiză ar completa substanțial imaginea de ansamblu a panteonului inuit și ar corecta situația de cercetare marcată unilateral de perspectiva masculină.
Malina se conectează cu Igaluk, Sedna, Sila, Pinga, Anguta, Nanook, Tornarssuk, Tupilak și Qailertetang. Hubul cultural Tradiția inuită încadrează teologia solară. Zeițe ale soarelui structural similare se regăsesc în seria de leme sami la Beaivi.
Cea mai cunoscută tradiție legată de Malina, figura feminină desemnată frecvent în etnografia anglofon ca Sun Sister, este narațiunea unor frați care, după încălcarea unui tabu social, devin soare și lună.
În versiunile consemnate de Knud Rasmussen în cadrul celei de-a Cincea Expediții Thule (1921-1924), printre care și Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, narațiunea descrie cum un frate o hărțuiește pe sora sa în ascuns, în întunericul unei case de adunare.
Sora își vopsește mâinile cu funingine pentru a-l marca pe agresorul necunoscut. Când a doua zi descoperă urmele de funingine pe fața fratelui ei, apucă o torță aprinsă și fuge.
Fratele o urmărește, dar torța lui se stinge parțial și mai pâlpâie slab. Amândoi urcă la cer: sora devine soarele strălucitor, fratele luna care luminează mai slab și o urmărește de atunci fără a o ajunge vreodată din urmă.
Narațiunea explică totodată mai multe observații: de ce soarele și luna se urmăresc pe cer, de ce luna luminează mai slab decât soarele și, în unele versiuni, petele de pe disc lunar ca urme de funingine. Din punct de vedere științific, ea trebuie citită ca mit etiologic, care marchează totodată cea mai gravă transgresiune socială, incestul, drept origine a ordinii cosmice. Aria de răspândire regională a narațiunii se întinde de la Groenlanda, prin Arctica canadiană, până în Alaska, cu diferențe considerabile de nume și detalii. Numele Malina însuși este atestat mai ales din tradițiile groenlandeze, în timp ce alte grupuri inuite numesc altfel sora-soare sau nu îi dau un nume fix.
Tradiția legată de Malina este dificilă din punct de vedere al criticii surselor, iar orice prezentare trebuie să evidențieze această limitare. Nu există surse scrise precoloniale; întreaga cunoaștere provine din înregistrări efectuate începând cu secolul al XIX-lea de misionari, vânători de balene, negustori și etnografi.
Cea mai importantă colecție se datorează lui Knud Rasmussen, care, ca fiu al unei familii parțial de origine inuită, vorbea groenlandeza și astfel avea acces mai direct la povestitori decât mulți alți cercetători.
Cu toate acestea, materialul rămâne lacunar. Inuiții nu formează o cultură unitară, ci un grup de comunități regionale autonome, cu dialecte și tradiții diferite, răspândite în întreaga Arctică circumpolară.
Numele Malina și narațiunea sorei-soare asociată acestuia nu sunt atestate la fel pretutindeni. În Groenlanda de Vest, forma este mai bine documentată decât în alte zone, iar a trage concluzia dintr-o versiune groenlandeză că ar exista o zeitate solară pan-inuită este din punct de vedere metodologic inadmisibil.
Se adaugă faptul că mulți culegători timpurii au smuls narațiunile din contextul în care erau rostite. Narațiunile inuite erau legate de anotimp, ocazie și povestitor; fixarea lor în scris le-a transformat în texte statice. Din punct de vedere științific, Malina trebuie înțeleasă mai degrabă ca figură regional legată a unui motiv narativ larg răspândit decât ca zeiță cu contururi clare în sensul panteonurilor mediteraneene. Cercetarea, precum cea a lui Daniel Merkur în Becoming Half Hidden (1985), a subliniat că cosmologia inuită era determinată mai puțin de zeități supreme cu nume proprii și mai mult de ființe precum femeia mării și de practici șamanice.
În narațiunile inuiților, Malina este sora lui Igaluk, luna, de ale cărei hărțuiri fuge la cer și de atunci își urmează calea ca soare.
Termeni-cheie înrudiți: Malina inuiți zeița soarelui Akycha Iglulik noapte polară mitul Lună-Soare fugă-incest.
iWell Guard se înscrie în tradiția cultural-istorică a obiectelor de protecție purtabile, în tradiția inuiților și a multor alte culturi din întreaga lume. 41 de straturi, aur veritabil, platină, argint, fabricat în Germania. Drept de returnare în termen de 30 de zile.
Experiențele personale pot varia. Nu este un dispozitiv medical. Nu constituie o promisiune terapeutică.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Simbi sunt spiritele apelor și loa-șerpii Vodou. Paznici ai izvoarelor de apă dulce, ai vindecări...

Tyr este zeul germanic al războiului și al ordinii jurământului, unimâin după mitul lui Fenrir. R...

Ceridwen este zeița-vrăjitoare waleză și păzitoarea cazanului Awen al inspirației. Mama lui Talie...

La Sirène, lwa-sirenă a Vodou haitian. Origine, oglinda, legătura cu Agwe și Mami Wata în sinteză.

Huayra-tata, Tatăl Vântului al aymarilor. Origine, cuvântul atestat wayra și încadrarea critică d...

Teshub este zeul furtunii hurrit care, în Ciclul lui Kumarbi, instaurează ordinea divină. Încadra...