O Império Hitita dominou entre os séculos XVII e XII a.e.c. vastas partes da Anatólia e ascendeu à condição de grande potência do Mediterrâneo oriental, a par do Egito e da Babilônia. A sua religião era altamente sincretista: os “Mil Deuses da Terra de Hatti” integraram elementos hatitas, hurrites, luvitas, acádios e sírios num sistema liturgicamente diferenciado.
A religião hitita desenvolveu-se em Anatólia a partir de correntes indo-europeias, hatitas e hurrites.
Os hititas falavam uma língua indo-europeia (nesita) e absorveram o substrato pré-hitita do povo hatita da Anatólia central. A capital do império, Hattusa (atual Boğazkale), foi fundada no início do 2º milênio e tornou-se uma metrópole.
Sob Suppiluliuma I (cerca de 1350 a.e.c.) o império tornou-se grande potência; a batalha de Kadesh contra Ramsés II (1274 a.e.c.) e o tratado de paz entre hititas e egípcios, o primeiro tratado de Estado integralmente conservado da história, são testemunhos centrais desse período. Por volta de 1190 a.e.c. o império desmoronou-se no contexto das invasões dos Povos do Mar.
No topo encontra-se Tarhunna, o deus da tempestade (na forma luvita Tarhunzas, na hurrita Teshub), como divindade suprema do Estado. A sua consorte é a deusa solar de Arinna, venerada como “Mãe da Terra”.
Telipinu, filho do deus da tempestade, é a divindade vegetal da agricultura; a sua ira e o seu regresso formam o mito central. A par deles surgem centenas de outros deuses: do panteão hurrita (Kumarbi, Hebat), do luvita (Runtiya, Santas), da herança acádia (Ishtar, Anu). No santuário rupestre de Yazılıkaya, perto de Hattusa, a procissão dos deuses foi imortalizada em relevos.
Do substrato hurrita provém o ciclo de Kumarbi, uma série de mitos sobre gerações de deuses e lutas pelo trono celeste. Kumarbi arrebata o trono ao seu pai Anu, engole os seus órgãos genitais e deles gera o deus da tempestade Teshub.
Em composições posteriores, Teshub luta contra monstros como Ullikummi e Hedammu. Estas narrativas revelam parentesco estrutural com a Teogonia de Hesíodo, constituindo um testemunho da transferência de mitos entre a Anatólia e a Grécia.
A religião hitita era fortemente ritualizada; mais de 200 rituais estão conservados em textos cuneiformes. Gêneros importantes: rituais festivos (festa da primavera AN.TAH.SUM, festa do outono nuntarriyasha), rituais de cura (contra doenças e infertilidade), rituais de proteção (purificação da casa, proteção real), rituais de lavagem da boca.
A prática mágica conhecia as “Mulheres Velhas” (SAL ŠU.GI) como especialistas rituais. Objetos de proteção portáteis: figurinas de deuses em ouro e prata, selos com imagens divinas (o selo real de Tudhalija IV é um exemplo célebre).
A própria tradição hitita fala em Mil Deuses de Hatti, uma expressão deliberadamente hiperbólica para designar a multiplicidade. Na realidade, são conhecidos cerca de 200 a 300 deuses identificados pelo nome. Os hititas integraram deuses dos povos conquistados (sumérios, acádios, hatitas, hurrites, luvitas) no seu panteão. Os principais deuses são Teshub (tempestade), Hebat (sol), Šarruma (filho), Ḫutena/Ḫutellura, Telipinu (vegetação).
Teshub é o deus do trovão hitita e divindade principal do império, análogo a Zeus, Indra e Thor. O seu mito do combate ao dragão Illuyanka é provavelmente a mitologia de combate ao dragão mais antiga conservada por escrito, e modelo dos combates ao dragão posteriores, de Marduk a São Jorge.
Yazılıkaya (em turco: ‘rocha inscrita’) é o mais célebre santuário rupestre hitita, situado a cerca de 2 km a nordeste da capital Hattuša (atual Boğazkale, Turquia). Em duas câmaras rochosas encontram-se relevos do panteão hitita completo, deuses e deusas em solene procissão, com Teshub e Hebat à frente. O santuário foi criado no século XIII a.e.c. e é Patrimônio Mundial da UNESCO.
O Império Hitita desmoronou-se em 1180 a.e.c. com a vaga dos Povos do Mar. A tradição religiosa prosseguiu nas cidades-Estado neo-hititas do norte da Síria (Karkemiš, Malatya, Tabal) até cerca de 700 a.e.c. Com a conquista assíria terminou o panteão hitita, embora muitos mitos tenham sobrevivido na literatura grega e semítica (o combate ao dragão, o mito de sucessão Kumarbi-Anu-Teshub como modelo da Teogonia de Hesíodo).
Templos eram centros residenciais e econômicos dos deuses, com pessoal próprio e propriedades fundiárias. O rei hitita era também sumo sacerdote e devia executar pessoalmente os rituais mais importantes.
Relatos das viagens do rei pelo seu reino para cuidar dos cultos locais estão conservados no denominado ‘protocolo de festivais’. A rainha (Tawananna) detinha funções sacerdotais próprias, uma especificidade da religião hitita. Os relevos dos templos (Yazılıkaya) revelam a programática religioso-política.
Após o colapso do grande império, subsistiram Estados parciais (os reinos luvio-aramaicos de Karkemiš, Alepo e Hamath) até o século VIII a.e.c., transmitindo elementos religiosos anatolianos para o espaço sírio-fenício. A escrita hieroglífica luvita sobreviveu à tradição cuneiforme. A confiança tardia nos ‘mistérios anatolianos’, referida por autores clássicos como Luciano de Samosata, evidencia o alcance duradouro desta tradição.
A biblioteca hitita de Hattusa (com mais de 30.000 tábuas de argila) é a maior fonte escrita conservada da Anatólia da Idade do Bronze. A decifração da língua foi realizada por Bedřich Hrozný (1915).
Obras de referência: Volkert Haas, Geschichte der hethitischen Religion (1994); Trevor Bryce, The Kingdom of the Hittites; Gary Beckman; Itamar Singer. Do ponto de vista da história das religiões, o material hitita fornece dados de ligação decisivos entre as tradições mesopotâmica, síria e egeia.
A religião hitita é conhecida quase exclusivamente a partir dos arquivos de tábuas de argila descobertos na capital Hattuša, o atual Boğazkale, na Anatólia central.
Desde as escavações alemãs iniciadas em 1906, vieram à luz cerca de trinta mil tábuas e fragmentos, escritos em escrita cuneiforme acádia mas predominantemente em língua hitita. Os textos provêm sobretudo do segundo milênio antes de Cristo e pertenciam a arquivos de templos e palácios.
Grande parte dessas tábuas tem conteúdo religioso. Trata-se de descrições de festivais, orações, consultas oraculares, encantamentos e mitos. Particularmente esclarecedores são os textos rituais, que frequentemente indicam o nome e a origem do respectivo especialista ritual.
Isso permite distinguir tradições regionais, como as práticas luvitas, hurrites ou hatitas. Os próprios hititas designavam o conjunto dos seus deuses como os mil deuses de Hatti, uma expressão que reflete a incorporação deliberada de cultos estrangeiros.
A decifração deve-se a Bedřich Hrozný, que em 1915 demonstrou ser o hitita uma língua indo-europeia. Esta descoberta teve consequências importantes para a linguística, pois tornou visível o anatoliano como um ramo autônomo e precocemente separado.
Para a investigação religiosa, a situação das fontes significa que conhecemos a religião hitita sobretudo como um sistema administrado e organizado por escrito, menos pela perspectiva da população comum.
A religião hitita não era uma estrutura unitária, mas uma sobreposição de camadas. A mais antiga camada identificável é a dos hatitas, uma população não indo-europeia da Anatólia central que já habitava a região antes da formação do Estado hitita.
Do hatita provêm divindades centrais, entre as quais a deusa solar de Arinna, que ascendeu à condição de divindade suprema do Estado, bem como o deus da tempestade e o seu círculo. Também numerosos locais de culto e nomes de festivais têm origem hatita, e em determinados rituais mantiveram-se recitações em hatita, embora a língua já não fosse falada.
Uma segunda camada significativa chegou com os hurrites, vindos do sudeste. Especialmente no império do século XIII antes de Cristo, a religião hurrita ganhou grande influência, transmitida nomeadamente por rainhas provenientes do espaço de cultura hurrita.
O deus da tempestade Teššub, a sua consorte Hebat e o deus guerreiro e da caça tornam-se proeminentes nesta fase. O santuário rupestre de Yazılıkaya, perto de Hattuša, mostra nos seus relevos uma procissão de deuses cujas legendas ostentam predominantemente nomes hurrites.
A população luvita do sul e do oeste da Anatólia contribuiu com outros elementos, sobretudo no domínio dos rituais de proteção e de encantamento. Esta diversidade não constituía uma contradição no pensamento hitita.
Deuses estrangeiros eram incorporados deliberadamente no panteão próprio por meio dos chamados rituais de evocação, a fim de vincular o seu poder ao Estado. A investigação (designadamente os trabalhos de Volkert Haas e Gary Beckman) sublinha, por isso, que a religião hitita foi acima de tudo uma religião da integração.
Entre os mitos hititas, um grupo constitui um tipo específico, designado como mitos do deus desaparecido. No mais conhecido, o deus vegetal Telipinu retira-se irado, após o que plantas, animais e seres humanos se tornam estéreis e o fogo nos lares se extingue.
Os outros deuses procuram-no em vão, até que uma abelha o encontra e o desperta com uma picada. Em seguida, o deus é apaziguado por um ritual de encantamento e reconduzido ao mundo.
Estes mitos não eram literatura narrativa pura, mas estavam integrados em rituais realizados em situações de seca ou de crise. O texto descreve, portanto, simultaneamente o que era narrado e o que era praticamente executado. Nisto se distingue a tradição hitita das coleções de mitos de caráter puramente literário de outras culturas.
Um segundo grupo de mitos, o ciclo de Kumarbi, é de origem hurrita e descreve uma luta pelo poder no céu ao longo de várias gerações de deuses. Os pesquisadores identificaram há muito afinidades com a narrativa grega de Urano, Crono e Zeus em Hesíodo. Se se trata de uma adoção direta ou de uma tradição oriental comum permanece em debate.
No seu conjunto, a visão do mundo hitita revela uma forte ligação entre a ordem divina e o bem-estar da terra e do rei. As perturbações do cosmos manifestavam-se concretamente em más colheitas, epidemias ou guerras, e a prática religiosa visava sobretudo restabelecer o equilíbrio nas relações deterioradas entre o ser humano e os deuses.
Um gênero textual particularmente impressionante são as orações reais, que adotam um tom invulgarmente pessoal. As mais conhecidas são as orações pestilenciais do rei Muršili II, que interpretou uma epidemia persistente ao longo de vários anos como punição divina.
Nos textos, o rei procura sistematicamente a causa, consulta oráculos, confessa as faltas do seu pai e pede aos deuses que considerem a culpa como expiada. Estas orações são valiosas para a história das religiões porque evidenciam um conceito de transgressão, punição e reparação assente numa relação juridicamente concebida entre o ser humano e os deuses.
O Império Hitita mantinha um intercâmbio constante com os seus vizinhos. Da Mesopotâmia chegaram a escrita cuneiforme, textos eruditos acádios e divindades como Ištar, que nos textos hititas surge como Šaušga.
Com o Egito existia, após a batalha de Kadesh, um célebre tratado de paz cujas cláusulas religiosas invocavam ambos os panteões como testemunhas. A oeste, existem contatos com o mundo egeu primitivo, cujo alcance exato a investigação continua a debater.
Com o colapso do império por volta de 1180 antes de Cristo, a alta civilização hitita desapareceu, mas no sudeste da Anatólia e no norte da Síria sobreviveram pequenos principados denominados neo-hititas, que deixaram inscrições em hieróglifos luvitas.
Por intermédio deles e do Antigo Testamento, que menciona os hititas, o nome ficou na memória, ao passo que o conhecimento efetivo só foi recuperado no século XX graças aos arquivos de Hattuša.










A tradição de proteção hitita apoia-se numa abrangente prática de proteção composta por encantamentos, rituais de purificação e serviços no templo, tal como documentado nos arquivos cuneiformes de Hattusa para os mil deuses da Anatólia.
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A tradição hitita-anatoliana utilizava figurinas de deuses em ouro e prata, selos cilíndricos e de carimbo com imagens divinas e pequenos amuletos como objetos de proteção portáteis; a prática ritual conhecia rituais de lavagem da boca e de purificação.
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As experiências pessoais podem variar. Não é um dispositivo médico. Não constitui uma promessa de cura.