Contato com o além: práticas de comunicação com os falecidos

Contato com o além é a designação abrangente para as práticas que pretendem estabelecer comunicação com falecidos ou com outras entidades do além. Abrange desde a necromância clássica da Antiguidade até ao espiritismo moderno e ao channeling do movimento New Age. Cada tradição desenvolve os seus próprios pressupostos, figuras mediadoras e critérios de validação.

Necromância clássica

A nekuomanteia da Antiguidade greco-romana é a consulta ritual dos mortos. Os exemplos mais conhecidos são a evocação dos mortos na Odisseia de Homero (livro 11), em que Ulisses interroga Tirésias à entrada do Hades, e a feiticeira de Endor (1 Sam 28), que para Saul invoca o falecido Samuel.

No espaço helenístico e romano desenvolvem-se santuários oraculares especializados, os nekromantieia de Aqueronte e de Tênaro. Plínio, o Velho, e Lucano descrevem a prática com distância crítica.

A Antiguidade avaliava a consulta dos mortos de forma ambivalente. Enquanto os santuários oraculares como o Nekromanteion do Aqueronte eram considerados instituições toleradas, a evocação privada dos mortos era vista com suspeita. Os juristas romanos enquadravam-na nas artes mágicas puníveis, e já Horácio e Lucano retratam as suas praticantes, como a feiticeira tessálica Erictho, como figuras que transgridem fronteiras.

Com a cristianização, a interpretação desloca-se de forma fundamental: os Padres da Igreja declaram que os presumíveis mortos são na verdade demônios que apenas simulam a sua aparência. Esta leitura da feiticeira de Endor marca a atitude ocidental face à necromância até bem dentro da Idade Moderna e prolonga os seus efeitos nos processos de bruxaria.

Espiritismo e prática das sessões

Com as irmãs Fox em Hydesville (1848) nasce o espiritismo moderno. Allan Kardec sistematiza a doutrina a partir de 1857 e introduz a reencarnação como elemento central. A sessão em semicírculo em torno de uma mesa, conduzida por um médium em ligeiro transe, torna-se a forma paradigmática.

Fenômenos como batidas, escrita automática, movimento de mesas e, em casos espectaculares, materializações são interpretados como provas de comunicação com os espíritos. Uma descrição pormenorizada encontra-se na entrada Espiritismo.

Em poucas décadas, o espiritismo difundiu-se para além da América do Norte até à Grã-Bretanha, França e ao espaço de língua alemã, onde se associou por vezes a correntes teosóficas e de reforma de vida.

Desde o início, foi acompanhado pela denúncia de fraudes: os irmãos Davenport, o médium Henry Slade e numerosas sessões de materialização foram desmascarados como encenações. Em 1888, Margaret Fox declarou publicamente que os fenômenos de batidas originais de Hydesville eram simulados, tendo porém retirado esta declaração mais tarde.

O movimento sobreviveu a estas crises porque era sustentado menos por fenômenos isolados do que por uma necessidade de certeza consoladora, que ainda aumentou após as perdas em massa da Primeira Guerra Mundial.

Mediunidade e transe

O sujeito mediúnico é a figura central do contato espírita com o além. A literatura clássica distingue três profundidades de transe: inspiração ligeira, transe semifundo com deslocamento da consciência e transe profundo com suposta incorporação vocal completa.

A Society for Psychical Research (fundada em 1882) estudou cientificamente centenas de médiuns; os casos mais proeminentes são Daniel Dunglas Home e Leonora Piper. Os seus relatórios continuam a ser fontes centrais para o debate parapsicológico.

A investigação distingue entre mediunidade mental, que se exprime através da linguagem, da escrita e de imagens interiores, e mediunidade física, à qual se atribuíam efeitos visíveis como sons de batidas, levitações ou a controversa substância do ectoplasma. Central é a figura do espírito de controlo, uma personalidade mediadora recorrente que fala em nome de diferentes falecidos.

Após as provas de fraude do início do século XX, a mediunidade física perdeu relevância, enquanto a mediunidade mental persiste até à atualidade e é transmitida em instituições como o inglês College of Psychic Studies.

Channeling

Com o movimento New Age das décadas de 1970 e 1980 surge o channeling como variante do mediunismo clássico. Em vez de falecidos, contactam-se agora “mestres ascensionados”, seres extraterrestres ou formas coletivas de consciência.

Exemplos conhecidos são Jane Roberts com Seth, Helen Schucman com o Curso em Milagres e Esther Hicks com Abraham. A prática do channeling não está geralmente ligada ao transe; o médium fala em estado de vigília “a partir de” determinada fonte. No léxico do iWell Guard, este campo temático está desenvolvido na entrada Aufstiegsmeister.

Do ponto de vista da ciência das religiões, o channeling deve ser distinguido da possessão: enquanto a possessão é entendida como uma intrusão involuntária, muitas vezes vivida como ameaçadora, o channeling é compreendido como uma abertura deliberada e interpretada de forma positiva.

Os trabalhos de Michael F. Brown (“The Channeling Zone”, 1997) e de Jon Klimo descreveram a prática como um campo cultural próprio. Uma característica é a extensa tradição escrita: as obras canalizadas constituem um gênero literário próprio, que vai de breves mensagens a obras didáticas em vários volumes e ocupa um lugar estabelecido no mercado de livros esotéricos.

Avaliação e validação

Cada tradição de contato com o além desenvolve os seus próprios critérios de validação. No espiritismo clássico, o critério principal são informações detalhadas e verificáveis sobre o falecido. Na parapsicologia, realizam-se testes estatísticos sobre a taxa de acertos. No âmbito religioso, avalia-se a plausibilidade teológica; na perspectiva psicológica, o efeito terapêutico subjetivo. Os estudos de correspondência cruzada da SPR (1901, 1932) são considerados na literatura de investigação como as tentativas de validação mais rigorosas.

O debate parapsicológico gira em torno de uma ambiguidade fundamental: mesmo informações detalhadas e corretas podem ser interpretadas tanto como prova de uma sobrevivência dos falecidos como de uma percepção extrassensorial dos presentes ainda vivos: a chamada hipótese do Super-Psi.

Do ponto de vista metodológico, a investigação procura separar estas fontes, por exemplo através de sessões sem familiares presentes. As explicações críticas referem igualmente a leitura a frio, ou seja, a obtenção gradual de informações a partir das reações dos consulentes. Uma avaliação conclusiva está, até hoje, por fazer na literatura de investigação.

Classificação do ponto de vista da ciência das religiões

As práticas de contato com o além surgem em praticamente todas as culturas religiosas. Mircea Eliade demonstra em Schamanismus (1951) a profundidade arcaica da comunicação extática com os espíritos. Janice Boddy (Wombs and Alien Spirits, 1989) estuda as tradições femininas de transe no Sudão.

Uma discussão moderna em língua alemã é fornecida por Andreas Resch e Walter von Lucadou. No iWell Guard, o contato com o além é o conceito agregador ao qual estão associadas as páginas de detalhe Espiritismo, Necromância, Aufstiegsmeister e informação mediúnica.

Numa comparação transversal, o contato com o além pode ser distinguido do culto aos antepassados institucionalizado, difundido na China, no Japão e em grande parte de África, onde os falecidos são considerados membros permanentemente presentes da comunidade.

O espiritismo do século XIX mantém com este uma relação de tensão: retoma a antiga necessidade de contato, mas interpreta-a no âmbito de uma piedade individualizada, independente do magistério eclesiástico. É precisamente este deslocamento que o torna, para a ciência das religiões, num caso exemplar esclarecedor dos movimentos de busca religiosa da modernidade.