Por proteção da casa e rituais de limiar, a etnologia entende um conjunto de práticas que não se dirigem a uma pessoa individual, mas a um lugar: a casa enquanto espaço de vida, a sua soleira como transição entre o interior e o exterior, as suas portas como pontos permeáveis da fronteira.
Estes rituais combinam frequentemente vários tipos de meios de proteção: podem incluir uma fórmula de banimento, um símbolo de proteção sobre a porta, uma substância material na soleira e uma invocação de um ser protetor. A casa como um todo deverá assim tornar-se num espaço protegido e sagrado.
O que distingue a proteção da casa de outras práticas de proteção é a sua durabilidade. Enquanto um círculo de proteção é traçado para um determinado ato, a proteção da casa visa criar ou manter um estado permanente.
Os meios de proteção são aplicados uma vez, os rituais são realizados uma vez ou repetidos de forma sazonal, e a casa passa então a ser considerada sob proteção permanente. Esta lógica torna a proteção da casa numa das práticas de proteção mais próximas do cotidiano na tradição.
A proteção da casa pertence à categoria dos rituais de proteção e invocações.
A proteção da casa compreende, na tradição rituais e meios destinados a proteger a casa e os seus habitantes de influências hostis do exterior. Os pontos centrais são a porta e a soleira enquanto zonas de transição, onde se colocam sinais de proteção, plantas medicinais ou fórmulas de bênção.
A lareira é considerada, em muitas culturas, como o lugar do espírito da casa, cujo cuidado assegura a proteção do lar. Rituais sazonais, especialmente em momentos de viragem como a Noite de Walpurgis, o Solstício de Verão ou a passagem de ano, renovam a proteção. A tradição está bem documentada nas tradições germânica, eslava, celta, grega e asiática.
A ideia de proteger a casa através de ações e sinais especiais é tão antiga quanto a própria construção.
Descobertas arqueológicas em povoações neolíticas da Europa apontam para ações rituais aquando da colocação da pedra fundamental: ossos de animais, moedas ou outros objetos enterrados nas fundações para colocar a casa sob proteção. Esta prática, os chamados sacrifícios de construção, está documentada até bem dentro do século XIX.
Na Antiguidade greco-romana, a proteção da casa estava instituída de forma religiosa. Os Lares e Penates dos romanos eram deuses do lar que recebiam diariamente pequenas oferendas. Um larário, um pequeno altar doméstico, fazia parte do equipamento básico de muitas casas romanas.
Negligenciar este cuidado era considerado causa de infortúnio. Na Grécia, Hekate, como deusa das soleiras e das passagens, cumpria uma função semelhante, sendo a sua imagem frequentemente encontrada nas portas das casas.
Na área germânica e nórdica é conhecido o Haustomte ou Nisse, um pequeno ser espiritual que habita a casa ou o estábulo e ajuda os seus moradores, desde que seja tratado com respeito.
O hábito de colocar regularmente leite ou papas de aveia para o Tomte é uma prática derivada do costume popular, que ainda era praticada no século XX. O espírito da casa não é uma força invocada do exterior, mas um ser residente na casa, cujo cuidado assegura simultaneamente a sua proteção.
Na área eslava, corresponde a esta figura o Domovói, um espírito da casa que se diz habitar perto da lareira ou sob a soleira. Também ele precisa de ser cuidado, e a sua ausência ou cólera é considerada um mau presságio para os habitantes.
O princípio de funcionamento da proteção da casa baseia-se numa combinação de marcação de fronteiras e de uma relação de cuidado. A marcação de fronteiras incide especialmente nos pontos vulneráveis da casa: portas e janelas, chaminé e lareira, acesso à cave.
Estes pontos são considerados passagens por onde não apenas pessoas e objetos, mas também forças e seres prejudiciais podem entrar. Símbolos de proteção sobre a porta, faixas de sal na soleira ou meios de proteção aplicados, como uma ferradura ou um ramo de hipericão, marcam estes pontos como assegurados.
A relação de cuidado aplica-se ao espírito da casa ou divindade protetora: deve ser renovada regularmente, através de oferendas, limpeza ou rituais sazonais. Quando este cuidado cessa, a proteção considera-se a diminuir. Esta ideia está difundida de forma transcultural e explica por que razão a proteção da casa não é um ato único, mas uma prática contínua.
A tradição da proteção da casa é global. Na China, no início do novo ano, imagens de deuses da porta, os chamados Menshen, são coladas na entrada da casa. Estas imagens representam deuses guerreiros que devem proteger a casa de espíritos e males indesejados. O ritual está profundamente enraizado na crença popular chinesa e é praticado até hoje.
No Shinto japonês, uma corda Shimenawa, uma trança de palha, é pendurada em locais sagrados e também em casas, para marcar o espaço como sagrado e livre de forças prejudiciais. A porta é considerada a fronteira entre o espaço habitado e o exterior, que é espiritualmente inseguro.
Em grande parte do Médio Oriente e do Norte de África, uma Hamsa ou um olho azul, o chamado amuleto Nazar,amuleto é colocado sobre a porta de entrada. Este meio de proteção destina-se a repelir o mau-olhado, que poderia penetrar pela porta e atingir os habitantes.
No contexto judaico, a Mezuzá, uma pequena caixa com um texto da Torá na ombreira da porta, é uma das formas centrais de proteção da casa. Ela une o dever religioso com a tradição de que a casa e os seus habitantes estão sob a proteção de Deus, enquanto a sua palavra permanecer na soleira.
Na Europa cristã, a bênção da casa, uma placa com fórmula de bênção, frequentemente com texto bíblico e monograma de Cristo, estava amplamente difundida. É colocada sobre a porta de entrada ou na área de entrada. Em muitas regiões da Alemanha, da Áustria e da Suíça, esta prática mantém-se até à atualidade.
A proteção da casa dirige-se, segundo a tradição contra todas as formas de influência que procuram penetrar pelas fronteiras exteriores da casa. As categorias mais frequentemente mencionadas são:
Espíritos malignos e demônios que aguardam entrada na casa e que penetram por portas ou janelas desprotegidas. Bruxas e malefícios dirigidos do exterior contra a casa ou os seus habitantes. O mau-olhado, que pode ser trazido para dentro de casa por visitantes ou vizinhos, de forma intencional ou não.
Demônios da doença e forças maléficas, especialmente em determinadas épocas do ano, quando a fronteira entre os mundos é considerada mais permeável, como nas Noites de Fumigação entre o Natal e o Dia de Reis. Espíritos errantes dos mortos, ligados a um lugar ou a uma família, considerados perturbadores ou prejudiciais.
Na tradição a proteção da casa é considerada como algo a renovar periodicamente. Rituais sazonais, especialmente em momentos de viragem do ano, estão bem documentados nas tradições populares europeias: a distribuição de incenso pela casa no Dia de Reis, a colocação de hipericão em São João, a fumigação do estábulo e das divisões habitacionais em determinadas noites.
Também os rituais de entrada, as ações de proteção aquando da primeira ocupação de uma casa nova, estão amplamente difundidos.
Um dos limites mais sublinhados da proteção da casa é a hospitalidade: quem é convidado a entrar em casa fica sob a proteção da casa, mas pode também enfraquecê-la.
Em muitas tradições recomenda-se não trazer para casa objetos com forte carga negativa e não deixar passar a soleira visitantes em quem se suspeite ter uma intenção prejudicial. Estas tradições explicam por que razão a soleira tem, em todas as culturas documentadas, um significado simbólico especial.
A proteção da casa complementa-se com outros meios de proteção desta categoria, especialmente com a fórmula de banimento, que pode ser pronunciada aquando da entrada ou de uma limpeza, e com o conjuro, que é utilizado quando já ocorreu um dano na casa ou nos seus habitantes.
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A proteção da casa revela com que intensidade as pessoas em todo o mundo consideraram o lugar onde vivem como digno de proteção e passível de ser protegido. As tradições que assinalam a soleira, a porta e a lareira como pontos de proteção especiais refletem uma cosmovisão em que o exterior é inseguro e o interior deve ser consolidado.
O iWell Guard é um acompanhante de proteção pessoal que transporta os símbolos destas tradições: enquanto signo usado, é uma variante móvel do pensamento que está por detrás das imagens de deuses da porta, da Mezuzá e da bênção da casa: a ligação a uma tradição que considera o ser humano como digno de proteção e a proteção como algo alcançável.
As experiências pessoais podem variar. Não é um produto médico. Sem promessas de cura.
