Damballa, wężowy bóg Vodou

Damballa jest wężowym bogiem Vodou, czczonym jako praojciec, źródło życia oraz symboliczny obraz trwałości. Damballa Wedo (także Danbala, Dambala) jest w haitańskim Vodou jednym z najstarszych i najwyższych Loa oraz należy do rodziny Rada, czyli życzliwych duchów.

Czczony jest jako kosmiczny stwórca, jako niebiański ojciec i jako uosobiona mądrość. Jego symbolika skupia się wokół węża jako nośnika energii życiowej. Damballa czczony jest wspólnie ze swoją żoną Ayidą Wedo, wężem tęczy; oboje tworzą razem kosmiczną oś nieba i wody, ruchu i bezruchu. Ten wężowy bóg Vodou uosabia pierwotną mądrość i nieprzerwany ruch stworzenia.

BógVodou

Zachodnioafrykańskie korzenie

Kult Damballi ma swoje korzenie w zachodnioafrykańskim Vodun, przede wszystkim w tradycji ludu Fon na terenie dzisiejszego Beninu oraz w religii sąsiednich Ewe. Tam Dangbe uchodzi za świętego węża królewskiego miasta Ouidah, czczonego we własnej świątyni i uznawanego za przejaw kosmicznego bóstwa wężowego.

Również u ludu Joruba w sąsiedniej Nigerii czczone jest bóstwo wężowe Oshunmare, wąż tęczy wykazujący strukturalne podobieństwa do Ayidy Wedo, żony Damballi.

Alfred Métraux w „Le vaudou haïtien” (1958) omówił z perspektywy teorii ciągłości pytanie, w jaki sposób forma karaibska wywodzi się z afrykańskiej. Doszedł do wniosku, że podstawowa struktura kosmicznego kultu węża z dużym prawdopodobieństwem pochodzi z tradycji Fon, lecz została przekształcona przez warunki karaibskie i przez kontakt z innymi tradycjami.

Leslie Desmangles w „The Faces of the Gods” (1992) wykazał, że przeniesieniu towarzyszyło dostosowanie do katolickiego świata obrazów, przede wszystkim do postaci Mojżesza oraz do świętych o symbolice wężowej.

Funkcja i natura

Damballa jest najstarszym Loa i uchodzi za bezpośrednio związanego z Bondye, najwyższym, transcendentnym bogiem Vodou. W odróżnieniu od młodszych, często porywczych Loa Damballa jest chłodny, powolny, dostojny i niemówiący.

Gdy dosiada konnego wiernego (określenie medium opętanego przez Loa), ten staje się niemy; zamiast słów wydaje jedynie syczące dźwięki albo milczy zupełnie. Ta cicha godność odróżnia go od żywiołowych młodszych Loa, takich jak Gede czy duchy Petwo.

Maya Deren w „Divine Horsemen” (1953) opisała funkcję Damballi jako kosmicznego ojca i jako gwaranta kosmicznego porządku.

Podkreśla ona, że cześć oddawana Damballi ustanawia związek z najstarszą warstwą Vodou oraz że wielu praktykujących Vodou zwraca się do niego przed każdą większą ceremonią, aby zapewnić ciągłość z tradycją przodków. Damballa otwiera tym samym przestrzeń rytualną dla następujących przywołań Loa.

Symbolika i atrybuty

Centralnymi symbolami Damballi są wąż, biała tkanina, woda, jajo i tęcza. Wąż pojawia się w „vèvè”, rytualnych rysunkach na podłożu wykonywanych do jego przywołania, w stylizowanej formie jako podwójny wąż lub wąż wzniesiony na lasce.

Rysunki te przypominają symbole kaduceusza i wykonywane są na podłodze świątyni mąką, kawą lub proszkiem.

Biała barwa oznacza jego czystość i wzniosłość. Wyznawcy Damballi noszą białe szaty, świątynie przyozdabia się białymi chustami, a darami ofiarnymi są jaja (symbol stworzenia), ryż i mleko.

Woda jest jego żywiołem; wiele świątyń Damballi ma zbiornik wodny, w którym żyje jego wężowy przejaw. Tęcza łączy go z Ayidą Wedo, której łuk wznosi się nad wodą.

Rytuały i praktyka przywoływania

Najważniejsze rytuały dla Damballi odbywają się w hounfor, świątyniach Vodou. Houngan (kapłan) lub mambo (kapłanka) przywołuje Damballę poprzez wykonanie jego vèvè, poprzez bębny i poprzez śpiewanie jego pieśni.

Rytmy bębnów są powolne i dostojne, wyraźnie różne od szybkich rytmów dla młodszych Loa. Gdy Damballa przybywa i dosiada wyznawcy, ten zwykle pełza po ziemi, syczy i przyjmuje wężową postawę.

Karen McCarthy Brown w „Mama Lola” (1991) szczegółowo opisała praktykę Vodou haitańsko-amerykańskiej kapłanki na Brooklynie i pokazała, jak Damballa zostaje włączony w praktykę domową.

Kapłanka utrzymuje w swoim domowym ołtarzu stałe miejsce dla niego i regularnie składa ofiary. Osobista relacja między praktykującymi a Loa jest w haitańskim Vodou wysoce zindywidualizowana; Damballa może być „Loa opiekuńczym” danego człowieka, co kształtuje całe jego życie.

Synkretyczne utożsamienie ze świętym Patrykiem

W katolicko-vodouistycznym systemie synkretycznym Damballa tradycyjnie utożsamiany jest ze świętym Patrykiem, irlandzkim świętym, który w ikonografii często przedstawiany jest z wężami, które wypędza z Irlandii.

Utożsamienie to na pierwszy rzut oka wydaje się paradoksalne, ponieważ święty Patryk wypędza węże, podczas gdy Damballa sam jest wężem. Związek ten opiera się na ikonograficznej obecności węża i jest typowym przykładem twórczego przyswajania katolickich obrazów przez praktykujących Vodou.

Leslie Desmangles w swoich pracach opisał tę formę synkretyzmu jako „maskowanie”: w czasach kolonialnych, gdy cześć wobec afrykańskich bóstw była zakazana, święci katoliccy służyli jako zewnętrzne przebranie właściwej czci.

Damballę można było czcić za posągiem świętego Patryka, bez ingerencji ze strony władz kolonialnych. Praktyka ta była motywowana pragmatycznie, doprowadziła jednak do trwałej podwójnej tożsamości, obecnej w haitańskim Vodou aż do dziś.

Damballa i Ayida Wedo

Damballa jest żonaty z Ayidą Wedo, wężem tęczy. Oboje tworzą kosmiczną biegunowość: Damballa jest poziomy, ziemsko-płynny, związany z ziemią; Ayida Wedo jest pionowa, niebiańska, jako tęcza nad wodą.

Razem tworzą pełny kosmiczny krąg. W vèvè oba węże często pojawiają się splecione ze sobą, czyli obraz, który przypomina przedstawienia alchemiczne, lecz rozwinął się samodzielnie w tradycji zachodnioafrykańsko-karaibskiej.

Joan Dayan w „Haiti, History, and the Gods” (1995) zwróciła uwagę na płciowo-polityczny wymiar tej biegunowości: Damballa i Ayida Wedo tworzą równorzędną parę bóstw, która ujmuje komplementarność domową i kosmiczną jako równowartościową. Ta komplementarność odróżnia Vodou od tradycji skoncentrowanych patriarchalnie i trwale kształtuje obraz płci w haitańskiej religijności.

Damballa w diasporze haitańskiej

Wraz z diasporą haitańską cześć wobec Damballi rozprzestrzeniła się do USA (przede wszystkim Nowy Jork, Miami), do Kanady (Montreal), do Francji oraz do innych krajów. W Brooklynie, Nowym Orleanie i Miami istnieją wyraziste wspólnoty Vodou, które pielęgnują swoją praktykę świątynną i czczą Damballę jako postać centralną.

Elizabeth McAlister w „Rara!” (2002) opisała ponadnarodową formę haitańskiej religijności i pokazała, jak Damballa w diasporze z jednej strony jest nadal czczony, a z drugiej strony za sprawą migracji przyjmuje nowe znaczenia.

W religioznawstwie badanie diaspory Damballi jest coraz ważniejszym polem. Badacze tacy jak Yvonne Daniel, Patrick Bellegarde-Smith i Claudine Michel pokazali, jak pierwotnie związana z geografią Haiti praktyka organizuje się na nowo w miejskich kontekstach wielkich miast amerykańskich, nie tracąc swoich afrykańsko-karaibskich korzeni.

Damballa a nauka

Naukowe badanie Damballi wiąże się z szeregiem złożonych wyzwań metodycznych. Tradycja jest przede wszystkim ustna, najważniejszymi nosicielami wiedzy są sami houngani i mambo, a źródła pisane są często zabarwione misjonarsko-katolicko.

Wade Davis w „The Serpent and the Rainbow” (1985) podjął próbę ujęcia etnobotanicznego, która w częściach jest naukowo sporna, w innych jednak otworzyła ważne źródła dla haitańskiej kultury ludowej.

Centralnymi dziełami podstawowymi pozostają „Divine Horsemen” Mayi Deren oraz „Le vaudou haïtien” Alfreda Métraux, uzupełnione pracami Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Elizabeth McAlister, Joan Dayan i Claudine Michel.

Wspólnie stworzyli oni zróżnicowany obraz Damballi i całego Vodou, który podkreśla kreolską odrębność tej religii i broni jej przed egzotyzującymi i demonizującymi przedstawieniami. Damballa jawi się w tych badaniach jako złożona postać teologiczna, której nie da się wtłoczyć w zachodnie kategorie „boga” czy „ducha„.

Pozycja w rodzinie Rada

Damballa jest w haitańskim Vodou pierwszym wśród Loa Rada, starszej i chłodniejszej z obu rodzin Loa. Rodzina Rada („rite Rada”) obejmuje Loa, których imiona i obrzędy sięgają zachodnioafrykańskiego Vodun, przede wszystkim tradycji Dahomeju.

Do rodziny Rada zaliczają się oprócz Damballi i Ayidy Wedo między innymi Legba (odźwierny), Loko (uzdrowiciel), Ayizan, Erzulie Freda, Agwe (Loa morza), Sobo i Bade.

W stosunku do niej stoi rodzina Petwo („rite Petwo”), która na samym Haiti powstała z kreolizacji elementów kongijskich, rdzennych Taino i afrykańskich, a charakteryzuje się gorętszymi, szybszymi obrzędami oraz większą agresywnością.

Damballa jako najstarszy otwiera większość ceremonii Rada. Houngan lub mambo pozdrawia go po Legbie, który otwiera duchowe bramy, a przed pozostałymi Loa Rada. Ta pozycja liturgiczna odzwierciedla jego stanowisko kosmologiczne.

Alfred Métraux udokumentował w 1948 roku w Marbial sekwencję „Legba, Loko, Ayizan, Damballa”, która w wielu hounfor była wiążąca. Duchy Petwo przywoływane są w drugiej części nocy, często po rytualnej przerwie i po zmianie bębnów z zestawu bębnów Rada („tanbou Rada”) na zestaw bębnów Petwo.

Dahomej, Dangbe i drogi węża

Zachodnioafrykańską prehistorię Damballi można precyzyjniej powiązać z religią dworską królestwa Dahomeju (dziś południowy Benin). Tam czczono świętego pytona Dangbe, którego świątynia znajdowała się w Ouidah od XVII wieku w bezpośredniej bliskości atlantyckich portów niewolniczych.

Melville Herskovits w „Dahomey: An Ancient West African Kingdom” (1938) udokumentował religię dworską z jej świątyniami węży i pokazał, że Dangbe był częścią wielowarstwowego panteonu Vodun. Wąż uchodził za posłańca i przejaw komplementarnego podwójnego bóstwa Mawu-Lisa, kosmicznej pary bóstw Dahomeju.

Suzanne Preston Blier w „African Vodun: Art, Psychology, and Power” (Chicago 1995) wypracowała historyczno-artystyczny związek między dahomejskimi figurami „bocio” a haitańskimi vèvè.

Robin Law w „Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port” (Athens, OH 2004) zbadał historyczny mechanizm, dzięki któremu praktyki religijne z Ouidah przedostały się przez porty atlantyckie do Saint-Domingue.

Sama nazwa Damballa jest kreolizowaną formą słowa Fon „Dan” (wąż) z rozszerzeniem, które w haitańskiej wymowie dopuszcza kilka wariantów: Damballa, Danbala, Dambala. Przydomek „Wedo” wywodzi się od „Ouidah”, zachodnioafrykańskiego miejsca pochodzenia.

Lave-tèt i praktyka inicjacyjna

Przekazanie Damballi praktykującemu dokonuje się z reguły w ramach inicjacji, przede wszystkim w ceremonii „lave-tèt” („obmycie głowy”) oraz późniejszej inicjacji „kanzo”. Ustala się przy tym, który Loa „nosi” głowę inicjowanego, czyli który Loa uchodzi za osobistego Loa opiekuńczego („met-tèt”).

„Córka Damballi” lub „syn Damballi” przejmuje tym samym dożywotnie zobowiązania rytualne: białe szaty w określone dni tygodnia, unikanie ostrych potraw, regularne ofiary z jaj oraz uczenie się specyficznych pieśni Damballi.

Karen McCarthy Brown w „Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn” (Berkeley 1991, wielokrotnie rozszerzane) prześledziła ten łańcuch inicjacyjny na pojedynczym przypadku i pokazała, jak relacja z Damballą przekazywana jest z pokolenia na pokolenie.

Patrick Bellegarde-Smith i Claudine Michel w „Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality” (Bloomington 2006) przeanalizowali teologiczną głębię tej osobistej więzi z Loa. Podkreślają oni, że relacja „met-tèt” w haitańskiej religijności kształtuje codzienny sposób życia ludzi, nie tylko rytualne punkty kulminacyjne.

Uznanie prawne i diaspora

Przez długi czas Vodou na Haiti było prawnie prześladowane. Code Noir z 1685 roku zakazywał afrykańskiej praktyki religijnej. Po uzyskaniu niepodległości w 1804 roku prześladowania trwały dalej pod zmiennym uzasadnieniem politycznym: antyklerykalne „campagnes anti-superstitieuses” w 1864, 1896 oraz szczególnie agresywnie w 1941 roku za rządów Lescota we współpracy z Kościołem katolickim.

Dopiero konstytucja z 1987 roku w pełni uznała wolność religijną, a 4 kwietnia 2003 roku prezydent Jean-Bertrand Aristide wydał dekret uznający Vodou za oficjalną religię Haiti i przyznający jego kapłanom prawa stanowe, w tym państwowe uznanie zawieranych małżeństw i pochówków.

Kate Ramsey w „The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti” (Chicago 2011) wszechstronnie zrekonstruowała rozwój historyczno-prawny. W diasporze, przede wszystkim w Nowym Jorku, Miami i Montrealu, dokonało się instytucjonalne zróżnicowanie: stowarzyszenia takie jak „KOSANBA” (Congress of Santa Barbara) zapewniają naukową i religijną reprezentację Vodou.

Damballa pozostaje w tej nowoczesnej formie instytucjonalnej centralnym Loa, którego cześć trwa również w anglojęzycznych świątyniach Nowego Jorku i Miami, choć z dostosowaniem do miejskiego świata życia.

Źródła i literatura

Literatura przedmiotu:

Alfred Métraux, „Le vaudou haïtien” (Paryż 1958, niem. „Voodoo in Haiti”, Stuttgart 1959).
Maya Deren, „Divine Horsemen: The Living Gods of Haiti” (Nowy Jork 1953).
Karen McCarthy Brown, „Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn” (Berkeley 1991, wydanie rozszerzone 2010).
Leslie G. Desmangles, „The Faces of the Gods: Vodou and Roman Catholicism in Haiti” (Chapel Hill 1992).
Laënnec Hurbon, „Le barbare imaginaire” (Paryż 1988) oraz „Dieu dans le vaudou haïtien” (Paryż 1972).
Elizabeth McAlister, „Rara! Vodou, Power, and Performance in Haiti and Its Diaspora” (Berkeley 2002).
Kate Ramsey, „The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti” (Chicago 2011).

Na temat Afryki Zachodniej: Melville J. Herskovits, „Dahomey: An Ancient West African Kingdom” (Nowy Jork 1938); Suzanne Preston Blier, „African Vodun: Art, Psychology, and Power” (Chicago 1995); Robin Law, „Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port 1727-1892″ (Athens, OH 2004).

Źródła historyczne: Médéric-Louis-Élie Moreau de Saint-Méry, „Description topographique, physique, civile, politique et historique de la partie française de l’isle Saint-Domingue” (Filadelfia 1797).

Dalsze dzieła podstawowe w spisie literatury.