Pachakamak, skapergud og orakelgud for den sentralandinske stillehavskysten

Pachakamak er hovedguden i Lima-regionen og på den sentralandinske stillehavskysten, og tilbedelsen av ham går tilbake lenger enn inkariket.

Hans hovedhelligdom, det monumentale adobekomplekset i Pachacamac (i dag et arkeologisk område sør for Lima), fantes allerede i Lima-kulturen (ca. 200, 700 e.Kr.), ble deretter utvidet i Wari-fasen (700, 1000), utvidet videre i Ychsma-fasen (1100, 1470) og til slutt innlemmet av inkaene i riket, uten at dets selvstendige karakter gikk tapt.

De spanske krønikeskriverne, fremfor alt Miguel de Estete, som i 1533 besøkte og plyndret tempelet sammen med Hernando Pizarro, beskriver Pachakamak som tan grande templo y tan reverenciado, det største og mest æreverdige helligstedet i Andesfjellene.

Hans orakel var berømt i hele inkariket og ble til og med rådspurt av inkahersker Huayna Capac. Den religionsvitenskapelige innordningen av Pachakamak som panandinsk orakelhelligdom er systematisk gjennomført av Maria Rostworowski i hennes standardverk Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992).

Pachakamak står i et komplekst teologisk forhold til Viracocha: I noen kilder likestilles de to, i andre fremstilles de som beslektet, for eksempel som far og sønn eller som to sider av samme høyere vesen.

Dette forholdet gjenspeiler at inkaene måtte innlemme Pachakamaks eldre kyst-teologi i sin egen høylands-teologi, uten å oppløse den helt.

Religionen i Lima-regionen hadde før inkaenes erobring en egen identitet, der Pachakamak ikke var den eneste, men den mektigste hovedguden. Ved siden av ham ble lokale huaca-helligdommer og førinkaiske guddommer, som Vichama, en sønn-avatar av Pachakamak, tilbedt.

Erobringen av regionen av inkaen Tupac Yupanqui (ca. 1470) skjedde forsiktig: I motsetning til i andre provinser ble den lokale hovedguden ikke erstattet av Inti, men det ble funnet en dobbelteologisk løsning der det ble bygget Inti-tempel ved siden av Pachakamak-tempel.

Navnet Pacha Kamaq er en quechua-dannelse av pacha (verden, tid, rom, som hos Pachamama) og kamaq (livgiver, bevarer, opphavsmann). Diego Gonzalez Holguin oversetter kamaq i sin Vocabulario (1608) med el criador, skaperen. Dermed er Pacha Kamaq strukturelt sett verdens livgiver.

Bemerkelsesverdig er den nære språklige forbindelsen til kamay, quechua-begrepet for den livgivende energien som gir en ting dens spesifikke form.

Den peruanske antropologen Gerald Taylor har i sine arbeider om quechua-teologi (1974, 2001) vist at kamay ikke betyr en substansiell skapelse i jødisk-kristen forstand, men en stadig informgivning, verdens kontinuerlige beliving gjennom en numinøs kraft. Pacha Kamaq er dermed ingen engangsskaper som den bibelske Gud, men en permanent verdens livgiver.

Regionen Pachacamac på den peruanske stillehavskysten har fått navnet sitt fra guden. Det spanske navnet på helligdommen var Pachacama eller Pachacamac, avhengig av krøniken. I det lokale språket til ychsma-folket (en aymarisk substratdialekt fra Lima-regionen) fantes det muligens en egen betegnelse, som ikke er bevart.

En teologisk særlig opplysende etymologi er foreslått av Marco Curatola i Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008): Pacha Kamaq som verdens-komprimerer eller verdens-forbinder, med utgangspunkt i de avledede betydningene av kamay som å gi noe form, fortette, komprimere.

I denne tolkningen ville Pachakamak være kraften som gir verden dens konkrete form og holder den sammen, en tolkning som stemmer med den moderne diskusjonen om kamay som et andinsk energibegrep.

Det viktigste bevarte kultbildet er det berømte, doble treidolet med to figurer, idolet av Pachacamac, som ble gravd ut i 1938 under gulvbelegget i den øvre tempeldelen, og som i dag står i Museo de Sitio i Pachacamac.

Det er en ca. 2,30 m høy utskåret trestele med to motstående ansikter i den øvre tredjedelen, og en rekke stiliserte antropomorfe figurer på skaftet. Det doble ansiktet har gjentatte ganger gitt grunnlag for spekulasjoner om at Pachakamak var en janusaktig gudom som så i to retninger.

Den arkeologiske dateringen av trestelen er omstridt. Den nyeste undersøkelsen med radiokarbonmetoden (Eeckhout 2018) daterer den til ca. 760, 890 e.Kr., altså til Wari-fasen.

Dette tyder på at idolet ikke stammer fra inkatidens produksjon, men allerede stod på stedet da inkaene integrerte helligdommen, og at det ble overtatt av inkaene, et bemerkelsesverdig eksempel på toleransen i inkatidens religionspolitikk overfor lokale hovedhelligdommer.

Miguel de Estete, som i 1533 fikk tillatelse til å gå inn i det aller helligste (noe som var et religiøst sakrilegium, ettersom bare de høyeste prestene hadde tilgang), beskriver kammeret som mørkt, med billedutsmykning på veggene og en grov trefigur med menneskeansikt i sentrum. Denne beskrivelsen stemmer med den bevarte stelen med to figurer.

Den viktigste kilden til Pachakamak-mytologien er det på quechua forfattede Huarochirí-manuskriptet (ca. 1608), som presten Francisco de Ávila samlet inn i provinsen Huarochirí, og som regnes som et av de mest verdifulle bevarte dokumentene om urfolks andinsk mytologi.

Det inneholder flere Pachakamak-myter, blant annet den berømte myten om Kuni Raya Wiraqucha, som ofte leses som en fortelling om Pachakamak og hans brødre selv.

En sentral myte forteller om rivaliseringen mellom Pachakamak og hans bror eller dobbeltgjenger Kon. Begge kjemper om herredømmet over verden. Pachakamak seirer til slutt og forviser Kon til ørkenen, noe som forklarer den kystandinske tørken.

En annen fortelling skildrer Pachakamak som voldtektsmann av en guddommelig kvinne, hvis datter av fortvilelse forvandler seg til en bekk, en myte som viser den typiske flertydigheten hos andinske høyguddommer.

Religionsetnologisk er fortellingen om skapelsen av den første menneskeheten særlig interessant: Pachakamak skaper en mann og en kvinne, som han setter ut i verden uten mat. Mannen dør, og kvinnen sverger å hevne seg på skaperen ved å tilbe solen.

Fra denne tilbedelsen fødes et barn som Pachakamak dreper, men hvis kropp han forvandler til planter, dette blir opphavsfortellingen om den andinske dyrkingen av mais, bønner og gresskar. Gerald Taylor har systematisk undersøkt kompleksiteten i disse mytene i Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).

Huarochirí-manuskriptet er særlig interessant på grunn av sin dobbelte karakter som religiøs-mytologisk tekst og som anledning til spansk forfølgelse. Presten Francisco de Ávila samlet mytene for å bruke dem som grunnlag for sin extirpación de idolatrías-kampanje, samtidig som manuskriptet er et av de få bevarte dokumentene om urfolks kosmologi på deres eget språk (quechua).

Frank Salomon og George Urioste har i sin engelske utgave (The Huarochiri Manuscript, 1991) utgitt og kommentert hele teksten.

Pachacamac var det viktigste pilegrimsstedet i det prespanske Sør-Amerika. Pilegrimer dro fra hele Inka-riket, og til og med fra tilgrensende riker som Chimú, til Stillehavskysten for å konsultere oraklet. Vallfarerne måtte i et flertrinns renselsesritual gå opp tempelpyramiden, avlegge sterkere fasteprestasjoner med økende nærhet til det aller helligste, og bringe gaver: stoffer, edelmetaller, spondylus-skjell, lamaoffer.

Oraklet ble formidlet av en egen presteklasse som mottok forespørslene og overbrakte gudens svar i en rituelt fastlagt form. Svarene hadde ofte form av et enkelt ja/nei-utsagn eller en flertydig forutsigelse.

Berømt er Huayna Capacs orakelspørsmål om utfallet av krigen mot quitofolket, som ble besvart negativt, et svar som historisk sett ble bekreftet retrospektivt gjennom Huayna Capacs død av kopper-epidemien.

Rundt hovedtemplet lå et kompleks av sidetempler tilegnet andre guder: Inti, Mama Killa, et måne-tempel spesielt for acllacuna, samt mindre helligdommer for regionalt viktige guder. Maria Rostworowski har beskrevet Herredømmet Pachacamac som et geistlig og politisk nettverk som gjennom slektskapsbånd bandt pilegrimene til helligdommen.

Pachakamak-tempelkomplekset omfattet, foruten hovedpyramide-helligdommen, et eget acllahuasi (kvinne-tempel med solmøyklausur), en markedsplass, flere pilegrimsherberger og en gravplass som arkeologisk har gitt over 1300 mumier.

Disse mumiene viser at helligdommen også fungerte som en pilegrims-dødssted: den som hadde nådd pilegrimsmålet, ble begravet her etter døden, en prespansk parallell til ønsket om å bli begravet i Jerusalem eller Mekka.

Den spesifikke vernepraksisen i Pachakamak-sammenheng var først og fremst rettet mot to områder: skjelvvern og orakelsikkerhet. Ettersom den sentralandinske Stillehavskysten er svært seismisk aktiv, ble Pachakamak, i sin funksjon som verdens-skjelver (en av hans flertydige dobbeltfunksjoner), ansett som både forårsaker av og beskytter mot jordskjelv.

Estete beretter om bønneritualer utført av pilegrimer mot jordskjelv, der små leirfigurer ble gravd ned i jorden.

Apotropeisk mot falske orakel-svar eller mot gudens vrede ved mangelfull renhet, brukte man spondylus-skjell som ble båret som halssmykke eller bryst-amulett.

Disse røde eller oransje skjellene fra de varmere vannene ved Ecuador var den viktigste rituelle bytteobjektet i de kyst-andinske kulturene, og ble ifølge de arkeologiske funnene deponert i store mengder ved Pachakamak-tempelet. Maria Rostworowski har beskrevet dette som en spondylus-økonomi.

Pachakamak hadde en særlig fordelingsfunksjon som far til de ufødte: Han ble bedt om beskyttelse mot spontanaborter av familier som ventet fødsel av et barn. Den tilhørende offerpraksisen omfattet oppheng av små utskårne trefigurer ved tempelet, noe som er arkeologisk belagt i området ved kvinnetempelet.

Strukturelt kan Pachakamak sammenlignes med andre store orakel-høyguddommer i religionshistorien. Den nærmeste parallellen er den greske Apollon fra Delfi, hvis orakel ble rådspurt interregionalt gjennom flere århundrer, og som ble formidlet gjennom et institusjonelt presteskap.

Også det egyptiske Amon-orakelet i Siwa, som var særlig kjent i hellenistisk tid, tilhører dette strukturelle mønsteret.

Innenfor Amerika viser Pachakamak-kulten likheter med det aztekiske Quetzalcoatl-orakelet i Cholula og med maya-spådomsinstitusjonen til chilam balam-prestene. Sammenligningen med det mesoamerikanske pilegrimsstedet Cholula er særlig opplysende, ettersom også der ble et før-imperialt helligdom innlemmet av et etterfølgende rike (mexica-folket) uten å tape sin egen identitet.

Dobbeltansikt-ikonografien på Pachakamak-stelen har i den religionsvitenskapelige litteraturen gjentatte ganger ført til antagelsen om at Pachakamak er en andinsk variant av Janus-typen, en høyguddom som kan se i to retninger eller mot to tidsplan. Om denne parallellen går utover en rent ikonografisk formlikhet, er omdiskutert.

Det arkeologiske komplekset i Pachacamac (Perus kulturministerium, ca. 465 ha) er i dag et av de viktigste arkeologiske stedene i Sør-Amerika. Det belgiske oppdraget under Peter Eeckhout har siden 1990-tallet systematisk utgravd store deler av tempelkomplekset.

Funnene, blant annet mumier, vevnader, det berømte tre-idolet, spondylus-skjelldepoter og et komplett acllahuasi-kloster, er delvis tilgjengelige i stedsmuseet og delvis i Museo de Antropología i Lima.

Vitenskapelig har Maria Rostworowski i Pachacamac y el Señor de los Milagros (1992) vist den bemerkelsesverdige kontinuiteten mellom den førspanske Pachakamak-kulten og den moderne Señor de los Milagros–kulten i Lima.

Sistnevnte, som hvert år i oktober trekker hundretusener av pilegrimer til Kristus-prosesjonen i Lima, er ifølge Rostworowski strukturelt og topografisk en etterfølger av Pachakamak-kulten, den samme interregionale pilegrimsstrømmen, det samme renhetskravet, den samme jordskjelvbeskyttende funksjonen, bare i ny kristen forkledning.

Denne funksjonelle kontinuiteten ved teologisk omtolkning er et av de mest slående eksemplene på religiøs synkretisme i Amerika, og videreutvikles i nyere arbeider av Peter Eeckhout, Krzysztof Makowski og Marco Curatola. Den religionsetnologiske observasjonen fremsetter ingen påstand om spirituell virkning, men beskriver et langsiktig kulturelt funn.

En aktuell forskningslinje beskjeftiger seg med byggefase-sekvensen til tempelkomplekset. Eeckhout har identifisert sju store byggefaser, som strekker seg fra Lima-kulturen via Wari, Ychsma og inkaene til kolonitiden.

Denne byggefasehistorien er et mikrokosmos av den sentralandinske kulturhistorien og gjør det mulig å følge religiøse kontinuiteter og brudd i det materielle. Særlig inkafasen (ca. 1470, 1533) viser en respektfull innlemming av det eldre helligdommen, noe som står i kontrast til inkaenes voldelige politikk i andre regioner.

Følgende utvalg lister sentrale verk innen arkeologi og religionshistorie om Pachakamak-helligdommen og det kystandinske orakelvesenet.