Ryujin

Navn, etymologi og identifikasjon

Navnet Ryūjin er satt sammen av «ryū» (drage, skrifttegn 龍) og «jin» (gudom, skrifttegn 神). I «Kojiki» og «Nihon Shoki» opptrer hovedfiguren under navnet Watatsumi-no-kami (også Owatatsumi, «den store vannmesteren»).

Først i middelalderen, med innføringen av buddhistiske drakeforestillinger fra Kina og India, smeltet Watatsumi-figuren sammen med nāga-kongene til én skikkelse, drakekongen Ryūjin. Det eldste belegget for drake-identifikasjonen finnes i fortellingen om Hoori i «Kojiki», hvor palasset allerede beskrives som et drakepalass.

I noen tekster identifiseres Ryūjin med Watatsumis bror eller tenkes som hans underordnede representant; kildene er ikke entydige her. Nelly Naumann («Die einheimische Religion Japans», 1988 og 1994) har rekonstruert lagene i Watatsumi-tradisjonen og skilt mellom en kystnær fiskerreligiøsitet og en hoffmytologisk bearbeidelse fra Heian-tiden.

Myten om Hoori og Toyotama-hime

Den sentrale Ryūjin-fortellingen står i «Kojiki» (bok I, siste avsnitt) og i «Nihon Shoki», og er en del av Yamato-rikets myte. Den anses som bindeleddet mellom gude- og menneskeherskerne.

Broren Hoori (også Yamasachi-hiko, «Bergets lykkeprins») taper fiskekroken i havet da han bytter redskaper med sin bror Hoderi. På jakt etter kroken stiger han ned til havkongens palass, hvor han lever som gjest i tre år og gifter seg med hans datter Toyotama-hime.

Toyotama-hime blir gravid og følger Hoori opp til overflaten for å føde. Under fødselen forbyr hun ham å se på henne, fordi hun føder i sin sanne drakeskikkelse. Hoori bryter tabuet, ser henne som en enorm wani (krokodille eller drage), og hun flykter skamfull tilbake til havet og lar barnet bli hos Hoori.

Fra dette barnet, Ugayafukiaezu, stammer senere Jimmu-tennō, den mytiske første keiseren av Japan. Tabubrudd-motivet viser tette paralleller til Izanagi-fortellingen og er gjenstand for myte-sammenlignende forskning (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).

Symboler, attributter og hoffets vesener

Ryūjin fremstilles i billedkunsten som en gammel, vis mann med skjegg, ofte med krone og drakeinsignier, noen ganger direkte i drageskikkelse med langt slangeaktig kropp, fire klør og gevir som ligner den kinesiske Long.

Hans hovedattributter er de to tidevannsjuvelene, Shio-mitsu-tama (flojuvelen) og Shio-hiru-tama (fjærejuvelen), som han gir Hoori i bryllupsgave, og som denne senere bruker for å beseire sin bror Hoderi.

Ryūjins hoffstat består av diverse havvesener: maneter, blekkspruter, fisk og skilpadder. Skilpadden spiller en viktig rolle som budbringer og ridedyr; i sagnet om Urashima Tarō er det skilpadden som fører fiskeren til drakepalasset.

Ryūjin har i mytene mange barn, blant dem Toyotama-hime og hennes yngre søster Tamayori-hime, som senere gifter seg med Hoori og hans sønn, og dermed knytter den keiserlige linjen til drageblod.

Dyrking, helligdommer og ritualer

Ryūjin dyrkes særlig i kystregioner, av fiskere, dykkere (ama) og sjøfolk. Viktige helligdommer er Ryūgū-jinja i Mie-prefekturen på Shima-halvøya, Shika-no-Umi-jinja i Fukuoka (en av Japans eldste helligdommer, allerede nevnt i Engishiki), Watatsumi-jinja på Tsushima og Enoshima-jinja utenfor Kamakura.

Sistnevnte er knyttet til legenden om Benzaiten og drakekongen, som ofte dyrkes side om side.

Ved rituelle seremonier langs kysten bringes det ris, sake og salt til Ryūjin, ofte også fisk som slippes tilbake i havet. Før lange sjøreiser var det vanlig å be ved drakehelligdommer; under uvær kastet fiskerne rituelle offergaver på sjøen.

På Tsushima og Iki holdes det den dag i dag drakefester med båtprosesjoner. Riten Bukatsuchi-no-mikoto ved Mikuriya-bukten viser til forsoningen med vannvesenene.

Ryūjin i buddhismen: synkretisme med Nāgaraja

Med buddhismens innførsel i Japan på 500-tallet ble den innfødte havguden i økende grad identifisert med de indiske naga-kongene. De åtte store naga-kongene (Mahānāgarāja) fremstår i Lotos-sutraen i kapittel 1 som tilhørere til Buddha, og dyrkes i Japan som «Hachidai-Ryūō».

Deres leder Sāgara («Havet») blir ofte likestilt med Ryūjin. Sāgaras datter oppnår i Lotos-sutraen (Devadatta-kapittelet) buddhaskap trass i sin dyriske form og sitt kjønn; denne fortellingen fikk stor betydning for det buddhistiske synet på kvinner i Japan.

I Shingon-tradisjonen tilkalles dragekongene ved regn-ritualet; det regnmaker-ritualet som tilskrives Kūkai ved Shinsen-en-dammen i Kyoto (dokumentert i år 824) regnes som en klassisk japansk anvendelse av denne praksisen. I zen blir dragen et symbol på opplysning; drakebildet i taket i mange zen-tempels hovedhaller kan spores tilbake til denne tradisjonen.

Folkefortellinger: Urashima Tarō og andre eventyr

Den mest kjente folkefortellingen om Ryūjin er sagnet om Urashima Tarō, som i en tidlig form allerede er belagt i «Man’yōshū» (700-tallet, dikt 1740) samt i «Tango-fudoki».

En ung fisker redder en skilpadde, blir ført til drakepalasset, lever der i tre år og vender tilbake med en kiste hvis åpning gjør ham gammel: På jorden har hundrevis av år gått mens han var borte.

Dette motivet med forstyrret tidsforløp i den andre verden finnes også i keltisk, hawaiisk og kinesisk sammenligningsmateriale. Klaus Vollmer og Bernhard Scheid har i flere arbeider fulgt denne fortellingens adaptasjonshistorie.

Religionshistorisk plassering og kryssreferanser

Ryūjin hører til et panasiatisk drakekompleks som strekker seg fra den indiske naga via den kinesiske long til den koreanske yong. I motsetning til den vesteurasiske dragen (lindorm, Tiamat, Leviatan) forstås den østasiatiske dragen ikke som et fiendtlig kaosvesen, men som en ambivalent, ofte velvillig makt.

Christine Guth og Nelly Naumann har i flere artikler utarbeidet det spesifikt japanske ved drakeforestillingen, der kontinuumet mellom vann-vesen og drage forble levende helt inn i folkereligionen i Edo-perioden.

I moderne populærkultur er Ryūjin til stede i verk som «Spirited Away» (Hayao Miyazaki, 2001) som Haku, i «Dragon Ball» som Shenlong og i tallrike anime- og spilladaptasjoner. Drake-ikonografien har forflyttet seg fra den religiøse til en estetisk-narrativ sfære, uten å miste sine røtter.

Kilder

«Kojiki» (712), bok I, Hoori-episoden. «Nihon Shoki» (720), bok II. «Man’yōshū» (700-tallet), dikt 1740 (Urashima Tarō). «Tango-fudoki» (700-tallet, fragmenter). «Engishiki» (927). «Lotos-sutraen», Devadatta-kapittelet og innledningskapittelet.

Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 bind, Leiden 1988 og 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Christine Guth, «Asobi.

Play in the Arts of Japan», New York 1996. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien, løpende. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Watatsumi og havenes mytiske geografi

Den gammeljapanske forestillingen om havet skiller mellom flere mytiske vannsfærer, som i løpet av den middelalderske tradisjonen smeltet sammen til den sentrale Ryūjin-figuren. I Kojiki fremstår «Watatsumi-no-kami» som en trio: Soko-tsu-Watatsumi («Bunn-vannguden»), Naka-tsu-Watatsumi («Midt-vannguden») og Uwa-tsu-Watatsumi («Øvre-vannguden»), som oppstår under Izanagis renselse i Misogi-vannet.

Denne treenigheten regnes som den eldste Watatsumi-komplekset og blir ofte samlet i én enkelt Ryūjin-figur i den middelalderske tradisjonen, uten at treenigheten forsvant liturgisk.

De regionale Watatsumi-tradisjonene er svært forskjellige. På Tsushima og Iki, øyene utenfor nordlige Kyūshū, dominerer et eldre lag av tilbedelse med nære forbindelser til den koreanske havkonge-tradisjonen.

I Shimane og på Honshus vestkyst blander derimot Watatsumi-forestillingene seg med den regionale Susanoo-kulten, noe som fører til kompliserte lokale blandingstradisjoner. Nelly Naumann har i flere detaljstudier utarbeidet disse regionale lagene og pekt på deres betydning for religionshistorien til den japanske havguden.

Ryūgū-jō og dens litterære tradisjon

Drakepalasset Ryūgū-jō («Drakepalassets borg») er et av de sentrale motivene i japansk fortellerlitteratur. I Kojiki, Nihon Shoki, Konjaku Monogatari, i tallrike setsuwa-samlinger og i Nō-teaterstykker («Tamamo-no-Mae», «Ama» med flere) fremstilles det som et lysende, palassaktig sted under havet.

Den typiske beskrivelsen omfatter korallsøyler, gulv av perlemor, vegger av edelstener, sollys tross havdybden, enorme festsaler og en tidsstruktur som avviker fra det vanlige, der timer kan bli til århundrer.

I «Heike-Monogatari» og i den senere middelalderske fortellerlitteraturen blir Ryūgū-jō stedet dit heltene fra Heike-krigen som druknet i havet, blir bortført. Denne forestillingen knytter drakepalasset til det hinsidige og gjør det til en japansk variant av topos «De saliges øyer».

Christine Guth og Bernhard Scheid har vist at den middelalderske litterariseringen av Ryūgū-jō i det vesentlige er en hoffkonstruksjon som bygger på eldre fiskerforestillinger og fortetter dem i en elegant fortellerform.

Drakekongens datter og buddhaskapet

Et av de mest innflytelsesrike avsnittene om en drakekonge i østasiatisk buddhisme finnes i «Devadatta»-kapittelet i Lotos-sutraen. Der trer den åtte år gamle datteren til nāga-kongen Sāgara frem, overrekker Buddha en edelsten og oppnår øyeblikkelig fullstendig buddhaskap.

Denne fortellingen er religionshistorisk betydningsfull av to grunner: Den viser at også dyr (drager) og kvinner kan oppnå buddhaskap, noe som var revolusjonært i den patriarkalske og antroposentriske tidlige buddhismen.

I den japanske tradisjonen ble denne fortellingen tatt opp med stor intensitet og forbundet med det innfødte drakekomplekset. I Tendai- og Nichiren-skolen ble «Drakekongens datter» ansett som et sentralt bevis på den universelle buddha-naturen. Dōgens «Shōbōgenzō» omhandler episoden flere ganger.

I japansk folketro smeltet figuren sammen med Benzaiten, vannguddommen blant de sju lykkegudene, og med ulike lokale vannguddommer. Denne sammensmeltningen av indisk nāga-teologi, kinesisk Long-mytologi og japansk Watatsumi-religion er et klassisk eksempel på østasiatisk religionsintegrasjon.

Drakestier og hellige berg

Japansk folkereligion kjenner begrepet «drakestier» («ryūmyaku»), underjordiske vannårer som binder sammen hellige berg med kilder, elver og til slutt havet. Denne forestillingen er særlig utpreget i Shugendō-tradisjonen og former den religiøse geografien til tallrike hellige berg som Ontake, Hakusan, Tateyama og særlig Fuji.

Heisei-jingu-helligdommen ved foten av Fuji er tilegnet Watatsumi og opprettholder rituelle forbindelser til drakevesenet, som skal virke i kratervannene og ved de store fossene.

Ved fossene Nachi (Wakayama), Kegon (Nikko) og Ryūzū (også Nikko, betyr «drakehode») blir drakekongen tilkalt i lokale ritualer. Disse fossene anses som manifestasjoner av Ryūjin og er klassiske stasjoner for misogi-vannrenselse og Shugendō-bergasketisme.

Den berømte Nachi-no-Otaki, Japans høyeste fall (133 m), var et hellig sted allerede fra 700-tallet og ble i 2004 erklært av UNESCO som en del av verdensarven «Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range».

Regnbønnriter og drakebønn

Ved langvarig tørke ble det i mange japanske regioner utført en spesiell form for regnbønnprosesjon, kjent som «Ryūjin-matsuri» («drakefest») eller «amagoi» («regnbønn»). Da blir det laget et drakebilde av bambus, papir og tøy, som bæres gjennom landsbyen til en helligdom eller et fossefall.

Noen ganger blir en virkelig eller symbolisk fremstilt frosk eller ål stengt inne i en trekasse og ført gjennom landsbyen i en bønneprosesjon; tanken er at drakekongen skal svare på undersåttenes lidelse med regn.

I Shingon-tradisjonen ble den berømte «Shingon-regnmaker-riten» ved Shinsen-en-dammen i Kyoto utført for første gang i år 824. Kūkai skal ha tilkalt drakekongen av Anavatapta-sjøen (i den indisk-buddhistiske geografien den mytiske kildesjøen i Himalaya) og på denne måten fremkalt regn etter tre dager.

Denne riten ble i Heian-tiden en kanonisk praksis og ble ført videre i de store Shingon-templene Tō-ji og Daikaku-ji frem til nyere tid.

Den moderne religionsvitenskapens syn

I moderne forskning leses Ryūjin som et sentralt eksempel på østasiatisk religionshybridisering. Helen Hardacre, Bernhard Scheid og Klaus Vollmer har i flere studier vist at sammensmeltingen av den innfødte Watatsumi med den indiske nāga og den kinesiske Long i japansk religionshistorie er et paradigmatisk eksempel på det mangesjiktede ved all levende religiøs praksis som har vokst over tid.

I motsetning til det den analytisk rene religionsfilologien antyder, hører denne sammensmeltingen til den normale virkeligheten i levende religiøsitet.

Inken Prohl har i sine undersøkelser av moderne japansk religiøsitet påpekt at drakefiguren opplever en påfallende renessanse i samtidig spiritualitet, i helbredelsespraksiser og i populær esoterikk. Drakekraft-symboler, drake-tatoveringer, drake-smykker og drake-meditasjoner er utbredt i Japan, i den østasiatiske diasporaen og i økende grad også i det vestlige New Age-miljøet.

Denne moderne drakeoppladingen henter bare delvis næring fra den historiske Ryūjin-kulten, men kobler den også sammen med elementer fra kinesisk feng shui, den vestlige drakeforestillingen (Smaug, Tolkien) og populærkulturens fantasy.

Ainu-paralleller og nordpasifisk havreligiøsitet

Et eget religionshistorisk spor fører fra den japanske Ryūjin til ainu-religionen på Japans nordlige hovedøyer og Sakhalin. Ainuenes hvalgud Repun-Kamuy er også en havets herre som rår over hval, fisk og fiske; han fremstår som et menneske i en hvaldrakt og lever i en verden under havet.

Strukturelle paralleller er forbindelsen med hval, byttebeholdet med fiskerne og forbudslogikken. Disse parallellene peker mot en bredere nordpasifisk havreligiøsitet som strekker seg fra aleutene og tlingitene til itelmenene på Kamtsjatka og ainuene.

Nelly Naumann og Klaus Vollmer har vist at den japanske Watatsumi-religionen, før den smeltet sammen med det kinesisk-buddhistiske drakekomplekset, inneholdt vesentlige elementer av denne pan-pasifiske havtradisjonen.

Den middelalderske sammensmeltingen med nāga- og Long-komplekset la seg som et lag over denne, uten å fortrenge den fullstendig. I kystlandsbyer på Tsushima og Hokkaido har spor av dette arkaiske laget bevart seg helt fram til i dag.

Kūkai og Shinsen-en-regnmakerritualet

Shinsen-en-regnmaker-ritusen, som ble utført i 824 under keiser Junna i Kyoto, hører til de best dokumenterte drakeritualene i japansk religionshistorie. Kūkai, grunnleggeren av Shingon-skolen, skal i en dyst med den konfuciansk-daoistiske munken Shubin ha kalt på drakekongen fra den mytiske Anavatapta-sjøen.

Anavatapta gjelder i det indisk-buddhistiske verdensbildet som Himalayas mytiske kildesjø, der de åtte store drakekongene fra Lotus-sutraen residerer. Etter et tre dager langt ritual begynte det å regne kraftig, og Kūkais rang i det keiserlige hoffhierarkiet ble kraftig styrket.

Ritusen selv ble i de følgende århundrene kanonisert og ble en fast del av Shingon-liturgiens repertoar. I Tō-ji og Daikaku-ji finnes det fortsatt liturgiske hånd- og lærebøker som beskriver praksisen i detalj.

Forbindelsen mellom indisk nāga-teologi, kinesisk Anavatapta-geografi og japansk vetermagi er et historisk særlig tett eksempel på østasiatisk religionsintegrasjon.

Draken i zen-tradisjonen

I zen-buddhismen har draken fått en egen symbolsk betydning. I motsetning til i Ren land-buddhismen eller i Shingon er den ikke primært en gud man kan kalle på, men et bilde på opplysningen selv.

Det berømte «Hōzō-in-draken»-uttrykket lyder: «Draken synger i det uttørkede treet», en paradoksal formulering som skal uttrykke Buddha-naturens plutselighet og uforutsigbarhet. I takene på mange zen-tempelers hovedhaller er det anbrakt storformede drakevegg- og takmalerier som visualiserer denne symbolske betydningen.

De mest berømte drakemaleriene i taket finnes i Kenninji (Kyoto, malt av Koizumi Junsaku, 2002), Tofukuji (Kyoto, malt av Dōmoto Inshō, 1934) og Tenryuji (Kyoto, malt av Kayama Matazo, 1997).

Drakeframstillingene viser vanligvis et enkelt, enormt drakevesen som strekker seg tvers over taket i forsamlingshallen; munkenes blikk under meditasjonen faller på dette bildet og skal støtte den meditative konsentrasjonen.

Ryujin, japansk drakegud av havet

Innholdsfortegnelse