Atum – Egyptisk skapergud fra Heliopolis

Myte og stamtre

Den heliopolitanske kosmogonien setter Atum ved begynnelsen av gudeenneaden (Enneaden). Fra urvannet Nun, som eksisterte forut for tid og form, stiger Atum opp på urhøyden (Tatenen), det første faste punktet i kaoset.

På denne høyden fullfører Atum skapelsen: I pyramidetekstene (Spruch 527) skaper han Shu og Tefnut gjennom sin sæd, som han enten sender ut med hånden eller mottar i skikkelse av sin egen hånd-gudinne «Hethemut».

I en annen variant (Pyramidetekstene, Spruch 600) skaper Atum de første gudene ved å utstøte dem: han nyste ut Shu (luft) og spyttet ut Tefnut (fuktighet). Begge versjonene står side ved side, uten at den egyptiske teologien har forsøkt å harmonisere dem.

Fra Shu og Tefnut oppstår Geb (jorden) og Nut (himmelen), og fra deres forening kommer Osiris, Isis, Seth, Nephthys og i noen lister også Horus den eldre. Dermed er Atum den genealogiske stamfaren til nesten alle de viktigste egyptiske gudene.

Enneaden av Heliopolis (den nikoblede gudegruppen) samler Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osiris, Isis, Seth og Nephthys; den utgjør det teologiske grunnrammeverket for den heliopolitanske teologien.

Gudekjeden skal ikke bare leses genealogisk, men også kosmisk: den utfolder skapelsen fra Atums rene selv-eksistens, via de elementære naturkreftene, til de gudefigurene som former den menneskelige verden.

Bemerkelsesverdig er Atums selvforsyning i den eldste tradisjonen. I motsetning til andre skapergudder trenger Atum ingen partner og intet forhåndsgitt stoff; han skaper verden ut av seg selv.

Denne forestillingen blir videreutviklet filosofisk i den senere teologien: Atum-hymnene fra Det nye riket kaller ham den som «har gjort seg selv», som «er blitt til av seg selv» (kheper-djesef). Denne tolkningen preger de teologiske spekulasjonene i sentiden og har også påvirket kristent-gnostiske forestillinger om selv-skaperen.

I den forente gudeformen Atum-Re fremstår Atum som en aspekt av solguden, spesielt som den nedgående kveldssolen (i motsetning til Khepri som den oppgående og Re som middagssolen).

Denne tredelingen av solsyklusen, utfyllende behandlet i solens litanier fra Det nye riket, gjør Atum til guden for slutten av den kosmiske syklusen, som samtidig bærer den nye begynnelsen i seg. Faraoene identifiserte seg særlig i døden med Atum, fordi han inkarnerte overgangen fra den jordiske solnedgangen til gjenfødelsen i det hinsidige.

Symboler, ikonografi og attributter

Atum blir vanligvis fremstilt som en mann med dobbeltkronen (pschent), som symboliserer foreningen av Øvre og Nedre Egypt. Denne kronen er et kongelig attributt og understreker Atums funksjon som urkonge og stamfar til den faraoniske verdigheten.

Han kan også fremstilles med skarabeen på hodet, med solskiven eller med atef-kronen. I antropomorf form er ansiktet hans vanligvis skjeggløst og ungdommelig, noe som står i kontrast til forestillingen om den «gamle» Atum, som representerer kveldssolen.

Hans hellige dyr er slangen. I Dødeboken (avsnitt 175) forklarer Atum: «Jeg vil sende verden tilbake til urvannet, og bare jeg og Osiris vil bli tilbake, som to slanger som ingen mennesker og ingen guder kjenner».

Denne eskatologiske visjonen lar slangen framstå som symbol på den udifferensierte urtilstanden. Ved siden av dette er ichneumon (faraorotten) et hellig dyr for Atum, fordi den dreper slangene som utgjør apophis-lignende trusler.

Atums viktigste kultsymbol er benben-steinen i Heliopolis, en pyramideformet eller konisk stein som representerte urhøyden.

Fra benben stammer den senere pyramideformen til kongegravene og obeliskene; hver pyramidion (pyramidetopp) er symbolisk en benben-stein, som representerer oppstigningen til himmelen og møtet med Atum-Re. Heliopolis selv ble i hieroglyfskriften betegnet med benben-tegnet.

Plastiske Atum-fremstillinger er bevart fra alle epoker av den egyptiske religionen. Fra det nye riket stammer en berømt kvartsittstatue av Tutankhamon, hvor den unge kongen er fremstilt med Atum-kronen; fra sentiden er tallrike mindre bronsestatuer av Atum bevart.

På tempelmurene fra den ramessidiske tiden, særlig i Karnak og Abydos, blir Atum regelmessig fremstilt blant gudene som kroner kongen eller gir ham livstegnet «anch». I Deir el-Bahari utstyrte Hatshepsut Atum-Re-kulten med imponerende bildeprogram som legitimerte hennes egen skapelse gjennom Amon-Atum.

Kult og tilbedelse

Heliopolis (egyptisk Iunu, som betyr «søylestaden» eller «pilarstaden») var Atums viktigste kultsenter. Byen lå omtrent ti kilometer nordøst for dagens Kairo og var siden foreningen av Egypt en av landets teologisk viktigste byer.

Her lå det store Atum-Re-tempelet med benben-steinen, det hellige persea-treet og solbarken, som gjenspeilte solens daglige fremkomst og forsvinning. Presteskapet i Heliopolis, med øversteprest i spissen (kalt «Den store blant seerne»), var det mest lærde i den egyptiske religionen; deres teologiske spekulasjoner virket inn på hele landet.

I det daglige ritualet i Atum-templet skjedde om morgenen «oppvekkingen» av gudebildet ved røkelse, libasjon og hymnerecitasjon. Gjennom dagen ble de daglige matoffrene brakt frem; om kvelden ble gudebildet lagt rituelt til ro, og helligdommen ble forseglet.

Ved spesielle fester, som kongens jubileum (sedfesten) og nyttårsfesten, ble Atum-bildet tatt ut av helligdommen og båret gjennom tempelgårdene i en prosesjon. Disse prosesjonene var offentlige og lot bybefolkningen ta del i den ellers presteforbeholdte kulten.

Den viktigste Atum-festen var «Wepet-Renpet»-festen, nyttårsfesten, som markerte begynnelsen på Nilens oversvømmelse. Atum fikk på nyttårsaftenen de første avlingsoffrene, fordi han som skaper også var den som fornyet den årlige syklusen.

Inskripsjoner i tempelet i Karnak og i de ramessidiske gravtemplene dokumenterer disse ritene i detalj. I «ritualet for kongen fra Atums hånd» (Papyrus Berlin 3055) gjengis den liturgiske sekvensen fullstendig; den tjente farao som forbilde for hans eget daglige tempelritual.

Utenfor Heliopolis var Atum-kulten til stede på mange steder, men nesten alltid som en side av andre hovedguder. I Theben ble Amon-Atum tilbedt, og i Karnak ble hele Enneaden, inkludert Atum, tatt opp i festkalenderen. I Memphis var Ptah-Atum en viktig teologisk forbindelse, som kombinerte forestillingen om Ptah som forstand med forestillingen om Atum som selvtilstrekkelighet.

Den berømte «memfittiske teologien»-teksten (på Shabaka-steinen, i dag i London) fremsetter den teologiske tanken om at Ptah gjennom forstand og ord fullbrakte alt det Atum hadde fullbrakt gjennom sitt sæd; en filosofisk høyt utviklet variant av skapelsesteologien.

Viktige helligdommer og templer

Atum-Re-tempelet i Heliopolis var et av de største hellige byggverkene i Egypt, men nesten ingenting av det er bevart. Byen ble forlatt i romertiden og brukt som steinbrudd for byggingen av det nærliggende Kairo i middelalderen; bare enkelte obelisker (Sesostris I i Mataria) og rester av tempelmurene har overlevd.

Strabon (XVII, 1, 27 til 30) beskriver sitt besøk i Heliopolis i det første århundre før vår tidsregning og gir en kort beretning om tempelet; på denne tiden var helligdommen allerede forsømt, men fortsatt synlig.

Viktige Atum-kapeller finnes i Karnak (i gårdsrommet til Amun-tempelet), i Hatshepsuts gravtempel i Deir el-Bahari, i tempelet til Ramses II i Abydos og i Sed-fest-tempelet til Amenhotep III i Malkata.

De fleste ramesside gravtemplene på Thebens vestside (Ramesseum, Medinet Habu, Sety I-tempelet) har Atum-kapeller, hvor den avdøde kongen ble forenet med Atum-Re.

I Abu Simbel er Atum en av de fire hovedgudene i det store tempelet (Amun-Re, Re-Horakhty, Ptah, samt Ramses II selv); Atum framstår her som en del av kongens apoteose. I Deir el-Medina, landsbyen til arbeiderne på kongegravene, finnes små private helligdommer der Atum-Re mottok anrop sammen med Amun og Ptah.

Atum-helligdommer i den libyske ørkenen (Bahariya, Kharga, Dakhla) er dokumentert i sentida. I Hibis-tempelet i Kharga-oasen er Atum framtredende representert som del av de teologiske billedprogrammene.

Mytefortellinger

Den sentrale myten om Atum er hans selvskapelse. I pyramidetekstene (formel 527 og 600) fortelles historien i to varianter. I den første sender Atum, alene på urhaugen, ut sitt sæd i sin hånd, som personifiseres som gudinnen Hetemut eller Iusaas; fra denne sædflekken oppstår Shu og Tefnut.

I den andre varianten spytter Atum ut de to gudene, hvorved det egyptiske ordspillet mellom «å spytte» (techech) og Tefnut, samt «å nyse» (ischesch) og Shu, blir hørbart; gudene blir altså frembrakt gjennom lydmaleri fra verbene. Begge variantene står for den egyptiske forestillingen om at skapelsen er en kroppslig handling, ikke en abstrakt, åndelig prosess.

En annen fortelling beskriver Atums søken etter sine tapte barn Shu og Tefnut. I en mytisk urtid forsvant de to gudene i urvannet Nun; Atum sendte ut sitt øye (øyets-øye eller Ureh-øyet) for å finne dem. Mens øyet var på reise, skapte Atum seg et nytt øye.

Da det gamle øyet kom tilbake med barna det hadde funnet, fant det det nye øyet på sin plass og ble rasende. Atum formildet øyet ved å sette det som en uraeus-slange på sin panne; fra øyets tårer oppstod de første menneskene.

Denne mytiske fortellingen, overlevert i flere sene tekster, etablerer forbindelsen mellom gudens øye og uraeus-slangen, og forklarer samtidig menneskeslektens opprinnelse.

I De dødes bok (formel 175) finnes en eskatologisk visjon: Atum kunngjør at den skapte verden, etter lange tidsaldre, igjen vil vende tilbake til urvannet Nun; bare Atum selv og Osiris vil forbli, i slangeform.

Denne forestillingen om en syklisk-eskatologisk verdens tilbakevending til kaos er religionshistorisk betydningsfull og har en strukturell likhet med det hinduistiske pralaya-konseptet og med senere apokalyptiske forestillinger.

I den daglige solsyklusen overtar Atum rollen som kveldssolen. Med hans inntreden i underverdenen begynner solbarkens nattlige reise, som gjennomkrysser dødsriket i tolv timeavsnitt.

Denne reisen er utfyllende beskrevet i «Portbøkene» og i «Amduat» («Boken om det som er i underverdenen»). Atum, som en gammel mann med stav og bøyd rygg, stiger opp i barken og føres gjennom natten til den morgengrytidlige gjenoppstandelsen som Khepri.

Relasjoner i pantheonet

Atum er genealogisk og teologisk stamfaren til det heliopolitiske panteonet. Sammen med Shu og Tefnut har han et far-barn-forhold; i en variant framstår de som hans hender, som får sin egen eksistens.

Sammen med Re danner han dobbeltformen Atum-Re, der kveldssolen og dagsolen teologisk forenes. Sammen med Khepri og Re oppstår solsyklusens treformede skikkelse: Khepri (morgensolen), Re (middagssolen), Atum (kveldssolen).

Sammen med Amun i Theben smelter Atum sammen til Amun-Atum, en form som fikk teologisk betydning i ramessidetiden.

Sammen med Ptah i Memfis eksisterer det i «Memfis-teologien» et filosofisk forhold: Ptah tenker og uttaler det som Atum deretter utfører skapende; denne tolkningen gjør Atum til den utøvende siden av en skapelse konsipert av Ptah. Sammen med Khnum i Esna finnes en lignende komplementaritet; Khnum former levende vesener, Atum bringer dem til eksistens.

Sammen med Osiris har Atum et eskatologisk forhold, som artikuleres i De dødes bok: begge framstilles som de eneste gudene som blir tilbake ved verdens ende, i slangeform. Denne konstellasjonen gjør Atum til guden for den kosmiske begynnelsen og enden, og Osiris til guden for underverdensherredømmet.

Sammen med kongen (farao) finnes et spesielt forhold: Ved kroningen identifiseres farao med Atum, og ved sin død opptas han som Atum-Re i solsyklusen. Denne rituelle identifikasjonen er kjernen i den egyptiske kongeteologien.

Rezepsjon

I den gresk-romerske antikken ble Atum vanligvis likestilt med Helios eller Apollon, noen ganger også med Saturn, fordi Atum er «den gamle». Plutark («De Iside et Osiride» 12 og 73) omtaler den heliopolitanske teologien og identifiserer Atum med det greske «Geron», den gamle.

Den hellenistiske hermetismen brukte Atum-konsepter i sine spekulasjoner om «autogenes theos», den «selvskapte guden». Denne tolkningen preger «Corpus Hermeticum» og gjennom det den kristen-gnostiske teologien i senantikken.

Med slutten av den hedenske tempelkulten på det femte og sjette århundre etter vår tidsregning forsvant den praktiske Atum-kulten. Den koptiske tradisjonen bevarte imidlertid noen teologiske konsepter, blant annet forestillingen om den selvskapte guden, som blir synlig i den koptisk-kristne kristologien.

I middelalderen fortalte arabiske reisende om de forlatte tempelrestene i Heliopolis; de fleste obeliskene ble i tidens løp fraktet til Roma (i dag Laterano, Piazza del Popolo) eller til Konstantinopel.

Den moderne gjenoppdagelsen av Atum-kulten begynner med de napoleonske vitenskapsmennene og med Champollions dechiffrering av hieroglyfene. På det nittende århundre dokumenterte Lepsius Atum-billedprogrammene; på det tjuende århundre har James Henry Breasted, Henri Frankfort og Erik Hornung systematisk fremstilt den teologiske dybden i den heliopolitanske kosmogonien.

I nyere forskning fra Jan Assmann («Teologi og fromhet», 1984) og James P. Allen («Genesis in Egypt», 1988) er Atum behandlet som en sentral figur i den egyptiske «førfødselsteologien». I den moderne esoterikken og i New Age-litteraturen fremstår Atum som urbildet av den «selvfødte bevisstheten», en tolkning som bygger på den hermetisk-gnostiske tradisjonen.

Religionsvitenskapelig plassering

Atum hører til kategorien skapergudene som skaper gjennom selvfrembringelse. Denne forestillingen er religionshistorisk påfallende: Mens de fleste polyteistiske religionene beskriver skapelsen gjennom kamp, forening eller håndverksarbeid, kjenner den egyptiske heliopolitanske teologien til skaperen som oppstår av seg selv.

Bare noen få andre forestillinger kan sammenlignes: den hinduistiske Prajāpati, den vediske Hiraṇyagarbha (det «gylne egget») og, i begrenset grad, den gnostiske Autogenes.

Den teologiske reflekteringen over Atum nådde sine høydepunkter særlig i sentiden. Esna-hymnene, Memphis-teologien og hymnene fra tempelene i Edfu og Dendera omtaler skaperens paradoksale sider: Han er i urvannene og likevel forskjellig fra dem, han er alene og likevel far til Enneaden, han er gammel og evig på samme tid.

Denne filosofiske dybden gjør den egyptiske skapelsesdiskursen til en av de mest differensierte i den antikke religionshistorien og plasserer den egyptiske tenkningen på linje med den greske og den indiske filosofien.

Henri Frankfort så i Atum den «høyeste guden» i den egyptiske religionen, en tolkning som senere ble nyansert av Hornung: Atum er ikke den eneste eller høyeste guden, men en manifestasjon av det gudommelige prinsippet som fremtrer i mange navn og skikkelser. Jan Assmann har i «Ägypten.

Teologi og fromhet» (1984) analysert den «nye soleteologien» i Det nye riket, der Atum, Re og Khepri forenes til tre aspekter av ett og samme solvesen; denne tolkningen forbereder den monolatriske fromheten i Amarna-tiden under Akhenaten og står i strukturell slektskap med den senere bibelske monoteismen.

Kilder

Pyramidetekstene, utsagn 527 (selvskapelse), utsagn 600 (Shu og Tefnut), utsagn 587. Kistetekstene og Dødeboken, særlig utsagn 17, 78 og 175. Den memfittiske teologien (Shabaka-steinen, British Museum EA 498), utgitt av James H. Breasted. Esna-tempelinnskriftene, utgitt av Sauneron. «Buch der Pforten» og «Amduat» fra kongegravene i Kongenes dal, utgitt av Hornung.

Strabon, «Geographika» XVII, 1, 27 til 30; Plutark, «De Iside et Osiride» 12, 73. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. James P. Allen, «Genesis in Egypt.

The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988. Jan Assmann, «Ägypten. Teologi og fromhet einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984.

Atum, egyptisk skapergud fra Heliopolis

Innholdsfortegnelse