Medea

Opprinnelse og mytologisk rammeverk

Etter Argonautika av Apollonios fra Rhodos (3. årh. f.Kr.) er Medea datter av Aietes, kongen av Kolchis, og barnebarn av solguden Helios. Hennes tante er Kirke, trollkvinnen fra Odysseen. Dette slektskapet plasserer Medea innenfor en linje av magisk begavede kvinner i utkanten av den greske verden.

Kolchis ligger ved den østlige svartehavskysten, i en region som for grekerne var eksotisk og magisk ladet. Forbindelsen mellom kolchisk opprinnelse og trolldomskunst er tidlig belagt i litteraturen: allerede Hesiod (Theogonien 956) nevner Medea som datter av Aietes.

Argonaut-myten og hjelpen til Iason

Den sentrale mytologiske konteksten er argonautenes reise. Iason kommer til Kolchis for å skaffe det gyldne skinnet. Kong Aietes gir ham umulige oppgaver: å tøyle ildsprutende okser, pløye en drakefure, overvinne sådde dragetenner, og hente skinnet fra lunden til Ares.

Medea, som har forelsket seg i Iason (hos Apollonios gjennom Eros’ inngripen), hjelper ham med salver og trolldomsformler.

Etter at skinnet er røvet, flykter hun med argonautene og dreper under forfølgelsen sin egen bror Apsyrtos, hvis oppstykkede lemmer hun kaster i havet for å forsinke faren. Brordrapet er det første tegnet på hennes ambivalente stilling: hun er samtidig Iasons hjelper og utøver av grove ugjerninger.

Euripides og den korinthiske tragedien

Den mest berømte bearbeidelsen av stoffet er Euripides’ tragedie Medea (431 f.Kr.). I Korint, hvor paret bor etter en lang vandring, vil Iason forkaste Medea for å gifte seg med kongsdatteren Glauke. Medea legger planer om hevn: hun sender Glauke en forgiftet kappe som brenner opp bruden og hennes far Kreon.

Deretter dreper hun sine egne to sønner med Iason for å tilføye ham den størst mulige smerte. Tragedien slutter med at Medea flykter på en dragevogn som Helios sender henne. Euripides’ Medea-figur har satt varige spor i europeisk litteratur og teater: hun er den paradigmatiske tragiske heltinnen, hvis lidenskapelige kjærlighet og ubetingede hevn er uløselig forbundet.

Magisk kompetanse og forbindelsen til Hekate

Medeas magiske praksis er detaljert beskrevet i de antikke kildene. Apollonios og senere Ovid (Metamorfoser 7) lister opp salver fra sjeldne urter, trolldomsformler ved måneskinn, besvergelser av underjordiske makter og reiser med dragevogn. Hekate, gudinnen for veiskiller og magi, er Medeas beskyttergudinne: i Euripides’ stykke bekrefter Medea sin ed ved Hekate.

Denne affiniteten til Hekate plasserer Medea i tradisjonen etter den greske pharmakeutría, den urtekyndige trollkvinnen, som hadde en reell sosial rolle i antikkens folkereligiøsitet og som er arkeologisk belagt gjennom forbannelsestavler (defixiones).

Ovids Metamorfoser og romersk mottakelse

Ovid vier Medea en lang bok i Metamorfosene, hvor han utførlig skildrer de magiske operasjonene: foryngelsen av Pelias ved hjelp av urter og foryngelsen av Aison, Iasons far, ved hjelp av drageblod. Senecas tragedie Medea (1. årh. e.Kr.) skjerper Euripides’ forelegg og gjør Medea til en nesten demonisk skikkelse av hevnlyst.

I den romerske billedtradisjonen dukker hun opp på sarkofagrelieffer og veggmalerier, ofte med innskrifter som betoner hennes kolchiske opphav. Mottakelsen fortsetter gjennom middelalderen (Boccaccio, Christine de Pizan) og fram til tidlig nytid, hvor Medea blir en nøkkelfigur i diskurser om kvinnelig makt og magi.

Moderne tolkninger og religionsvitenskapelig plassering

I moderne forskning diskuteres Medea fra flere synsvinkler. Walter Burkert har i Greek Religion (1977) betonet Hekate-bindingen og det farmasøytiske profilen. Feministiske tolkninger (Christa Wolfs Medea-Stimmen, 1996) tolker tragedien som historien om en fremmed kvinne som mislykkes i det korinthiske mannssamfunnet.

Religionshistorisk er Medea interessant som eksempel på gresk bearbeidelse av kolchiske (kaukasiske) magiske tradisjoner, hvor reelle forestillinger om hekseri blir mytisk transformert. Forbindelsen til Hekate gjør henne til en bro mellom mytologisk heltinne og kultisk praksis.

Relaterte temaer: Hekate | Afrodite | Eros

Medea som modellfigur for kvinnen med makt

I det 20. århundre blir Medea en nøkkelfigur i feministiske myte-tolkninger. Christa Wolfs roman Medea. Stimmen (1996) tolker barnemordersken som en helbreder som ble bakvasket av den korinthiske mannsverdenen, og hvis egentlige historie forsvant bak tragedieversjonen.

Også i Pina Bauschs dansteatertradisjon og i tallrike moderne teateroppsetninger opptrer Medea som en kvinne hvis magiske kompetanse, fremmede opphav og affektive styrke samtidig er kilden til hennes fascinasjonskraft og hennes forvisning. Denne tolkningen er litterært fruktbar, men kan ikke historisk-mytologisk føres konsekvent tilbake til Euripides.

Magisk praksis og forbindelsen til Hekate

Forbindelsen mellom Medea og Hekate er tett i de antikke kildene. Apollonios fra Rhodos lar Medea påkalle Hekate som sin beskyttergudinne; Ovid tar dette videre.

I den senantikke gresk-egyptiske magien (PGM) finnes Hekate-påkallelser som viser strukturer som er kjent fra Medea-tradisjonen i litteraturen: nattlige ritualer, tilberedning av drikker, besvergelser med urter fra Kaukasus eller Thessalia. Denne praksisen er ikke et enkelt avbilde av mytene, men påvirker dem omvendt: Den litterære Medea fungerer som en stimulans for den senantikke Hekate-magien.

Medea som kulturell chiffer

Figuren Medea fungerer i den vestlige kulturen som chiffer for flere sammenfallende temaer: kvinnelig makt i en patriarkal kontekst, det fremmede som kilde til kunnskap og fare, sammenflettingen av eros og vold, tragedien i den ubetingede kjærligheten.

I billedkunsten, fra Eugène Delacroix’ Medea (1838) til Anselm Kiefers materialarbeider, blir hun stadig på nytt et billedmotiv.

På film skapte Pier Paolo Pasolini i 1969 med Maria Callas en ikonisk filmatisering som lar Medea vende tilbake fra Korint til Kolchis, en omvending som vender opp og ned på forholdet mellom sentrum og periferi.

Denne kulturelle virkningshistorien er religionshistorisk betydningsfull: Medea står for en form for det hellige som det offisielle greske pantheon ikke kunne integrere, trollkvinnen som grensefigur mellom dødelighet og gudommelighet, mellom kunnskap og fryktnad.

Kilder

Apollonios Rhodios: Argonautika, hg. Reinhold Glei, Tusculum 1996.
Euripides: Medea, hg. Donald J. Mastronarde, Cambridge UP 2002.
Sarah Iles Johnston: Hekate Soteira, Oxford UP 1990.
Hans Dieter Betz (Hg.): The Greek Magical Papyri in Translation, Chicago UP 1986.
Christa Wolf: Medea. Stimmen, Luchterhand 1996.

Medea i argonautmyten

Medea trer først frem i den greske overleveringen i forbindelse med argonautenes ferd. Hun er datter av kong Aietes av Kolchis, et land i den østlige utkanten av den greske verdensforestillingen, og barnebarn av solguden Helios.

Da Iason kommer til Kolchis med argonautene for å hente det gylne skinnet, forelsker Medea seg i ham.

Den mest utførlige antikke fremstillingen av denne fasen finnes i eposet Argonautika av Apollonios fra Rhodos, fra det tredje århundret før vår tidsregning.

Medea hjelper Iason med å bestå farens uløselige oppgaver: hun gir ham en salve som gjør ham usårbar mot ild og jern, slik at han kan tvinge de ildsprutende tyrene og beseire krigerne som vokser opp fra drageteinene. Til slutt sovner hun dragen som vokter skinnet, med sin trolldomskunst.

Flukten fra Kolchis er forbundet med en grusom episode. Etter en utbredt overlevering dreper Medea sin egen bror Apsyrtos og sprer lemmene hans i havet for å forsinke den forfølgende faren, som må stanse for å samle sammen delene. Andre versjoner mildner eller endrer denne handlingen.

Allerede i denne tidlige fasen viser Medeas dobbeltnatur seg, en dobbeltnatur som preger hele hennes overlevering. Hun er hjelper og redningskvinne for Iason, men samtidig beredt til den ytterste vold.

Forskningen fremhever at Medea er utformet som en kvinne fra et fjernt land forbundet med trolldom, noe som gjorde henne både fascinerende og skremmende for den greske forestillingsverdenen. Beslektede figurer innen trolldomskunst finnes hos Kirke, Medeas tante.

Euripides' tragedie og barnedrapet

Den mest virkningsfulle utformingen av Medea-figuren stammer fra Euripides’ tragedie med samme navn, som ble oppført i Athen i 431 før Kristus.

Stykket åpner der Iason og Medea for lengst har flyktet fra Kolchis og lever i eksil i Korint. Iason forkaster Medea for å gifte seg med kong Kreons datter og dermed sikre seg en bedre stilling.

Euripides fremstiller Medeas reaksjon som kalkulert hevn. Hun sender kongsdatteren en forgiftet kappe og et forgiftet diadem, som dreper både jenta og Kreon, som skynder seg til.

Deretter fatter Medea beslutningen om å drepe sine egne barn med Iason, for å ramme ham på den mest smertefulle måten. Stykket ender med at Medea unnslipper på dragevognen sendt av Helios, mens Iason blir tilbake, knust.

Forskningen har lenge diskutert om det bevisste barnedrapet utført av moren var en oppfinnelse av Euripides. Før Euripides fantes det tydeligvis versjoner der barna ble drept av korinterne eller døde ved et uhell. Euripides synes å ha tillagt moren selv handlingen, og dermed skapt stykkets psykologiske styrke.

Berømt er den lange monologen der Medea vakler mellom morskjærlighet og hevnvilje. Denne monologen er blant de mest analyserte tekstene i den antikke tragedien. Euripides gjør Medea verken til et rent monster eller en ren heltinne.

Han skildrer en kvinne som i en rettsløs stilling som utlending og forkastet drives til en handling hun selv erkjenner som fryktelig. Denne ambivalensen har holdt stykket levende gjennom århundrene.

Medea mellom trollkvinne, healer og gudinne

Medea er i den antikke overleveringen vanskelig å plassere i en enkelt kategori. Hun fremstår som trollkvinne som bruker urter, salver og besvergelser, som kongsdatter og barnebarn av Helios, og i noen tradisjoner til og med som en udødelig, gudommelig gestalt.

Hennes forbindelse til trolldomskunsten er nær. Antikke kilder knytter henne til gudinnen Hekate, beskytterinne for magi. Medeas kunster omfatter både skade og foryngelse.

I en kjent episode, som blant annet Ovid skildrer utførlig i Metamorfosene, foryngeer Medea den gamle Aison, Iasons far, ved å skifte ut blodet hans med en saft tilberedt av urter.

Samme kunst bruker hun til bedrag da hun overtaler Pelias’ døtre til å hugge opp sin far i den falske forventningen om å kunne forynge ham på denne måten.

I noen lokale tradisjoner, særlig i Korint, hadde Medea kultisk betydning.

Det fantes overleveringer der barna hennes ble æret som heroer, muligens i forbindelse med et ritual. Noen forskere har antatt at det bak den litterære figuren Medea skjuler seg en eldre, gudommelig tenkt gestalt, muligens en beskyttergudinne eller en helbredende gudinne. Denne hypotesen er imidlertid spekulativ og omstridt i forskningen.

Spennvidden fra healer til mordkvinne, fra kongsdatter til gudinne, gjør Medea til en av de mest mangfoldige figurene i den greske mytologien. Den vitenskapelige plasseringen må anerkjenne dette mangfoldet i stedet for å redusere det til en enkelt type.

Medeas ettervirkning fra Roma til moderne tid

Medeas virkningshistorie strekker seg uten avbrudd fra antikken til i dag. I Roma forfattet filosofen og tragediedikteren Seneca en egen Medea, som tilspisset figuren enda sterkere mot hevn og ubendig lidenskap enn Euripides. Senecas versjon påvirket den europeiske teatertradisjonen i den tidlige nytiden i betydelig grad.

I billedkunsten i antikken var Medea et yndet motiv, blant annet på vasemalerier og på romerske veggmalerier, som ofte viser henne i øyeblikket før barnemordet, mellom sverdet og den vaklende hånden. Et kjent maleri fra Pompeii fremstiller nettopp denne innere splittelsen.

I nyere tid forble Medea et sentralt scenestoff. Pierre Corneille skrev på 1600-tallet en Médée, og Franz Grillparzer skapte på 1800-tallet med trilogien Das goldene Vließ en mye omtalt tysktalende bearbeidelse, som betoner Medeas fremmedhet og hennes fiasko i møtet med det greske samfunnet.

På 1900-tallet forfattet Christa Wolf med romanen Medea. Stimmen en nytolkning som fritar Medea fra skylden for barnemordet og fremstiller henne som et offer for politiske intriger.

Også opera og film har tatt opp stoffet, blant annet Luigi Cherubinis opera og Pier Paolo Pasolinis filmatisering.

Forskningen forklarer denne varige tilstedeværelsen med at Medea legemliggjør grunnleggende konflikter: mellom kvinne og mannlig samfunn, mellom fremmed og innfødt, mellom kjærlighet og hevn. Hver epoke har betonet ulike av disse spenningene og tolket henne på nytt i tråd med det.

Som mytisk figur forener Medea kolkisk legekunst, Hekate-tilbedelse og tragisk skjebne; i den greske overleveringen står hun mellom prestinne, trollkvinne og kongsdatter.

Medea, kolkisk trollkvinne og tragisk heltinne

Innholdsfortegnelse