De Wilde Man is geest van de Europese traditie.
De behaarde gestalte van de wildernis in sage, wapen en gebruik.
De Wilde Man, in Engeland Woodwose of Wodewose genoemd, is de behaarde mensengestalte van het middeleeuwse Europa: half woudwezen, half tegenbeeld van de beschaafde mens. Als Wilde Man verschijnt hij in kerkelijke kunst en wapenschilden, evenals in sagen en levende carnavalsgebruiken.
Anders dan demonen is hij geen doelgericht schadelijke macht, maar de verpersoonlijking van ongebreidelde wildernis; het gevaar ligt in zijn onberekenbaarheid en lichaamskracht, niet in schadelijke magie.
Type: Behaard woudwezen en tegenbeeld van de beschaafde mens
Herkomst: Midden-Europa, Britse eilanden, Alpengebied
Teksten: beeldende kunst en literatuur van de 12e tot de 16e eeuw, sagen en gebruiken tot vandaag
Periode: hoge middeleeuwen tot heden
Verschijning: mensgrote, volledig behaarde gestalte met bladschort en knots
Sinds de 12e eeuw verschijnt de Wilde Man doorlopend in de Europese beeldende kunst; sagen en gebruiken dragen de gestalte tot in het heden.
Midden-Europa, de Britse eilanden en het Alpengebied; in de late middeleeuwen is de figuur alomtegenwoordig op kapitelen, tapijten, in de drukgrafiek en in de heraldiek.
Beeldbronnen, heraldiek, gebruiken en volkssagen; de standaardstudie legde Richard Bernheimer in 1952 voor, het beeldbestand ontsloot Timothy Husband in 1980.
Duits en Engels: Wilder Mann, in het Engels Woodwose of Wodewose. Sinds de late middeleeuwen verschijnen naast hem wilde vrouwen en hele wilde families; als herbergnaam Zum Wilden Mann werd de gestalte een vertrouwd huisteken.
Verschijning
Kenmerkend is de volledige beharing van het lichaam bij een onbedekt gezicht, onbedekte handen en voeten; daarbij komen bladkrans en bladschort, en een knots of een uitgetrokken jonge boom als wapen. In de gebruiksgestalte overheersen mos- of strokostuums, die de drager volledig omhullen.
Werking
De sagen tekenen de Wilde Man ambivalent. Hij kan schrik aanjagen, vee verjagen en in oudere verhalen mensen ontvoeren; vaker echter komt het motief van de wetende wilde voor: wordt hij onthaald of gevangen, dan onthult hij weerregels en andere raadgevingen en wordt daarna weer vrijgelaten. In het gebruikelijke jaarritueel werkt hij als verpersoonlijking van de winter of de wildernis, die gebonden en verdreven of symbolisch gedood wordt. Van doelbewuste boosaardigheid vertellen de bronnen niets.
De belangrijkste aspecten van het behaarde woudwezen in één oogopslag.
Beeld- en gebruiksfiguur van het middeleeuwse Europa, gevoed door antieke woudwezens, het bijbelse Nebukadnezar-beeld en de verhalen over de waanzin van het woud.
Jagers, herders en woudgangers in de sagen; in gebruikstijden zoals carnaval wordt de wildernis symbolisch het dorp binnengehaald en weer verdreven.
Volledig behaarde gestalte met bladkrans, bladschort en knots; in de heraldiek schildhouder, onder andere in het Deense koninklijke wapen en in het Pruisische wapen.
Tegenbeeld van de beschaving en wachterfiguur: theologisch gelezen als godvervreemding, in de volkscultuur als gestalte van kracht, natuurverbondenheid en weerkennis.
Hoffelijkheid en onthaal in de sagen, het binden en verdrijven in het jaarritueel; een bijzonder afweermiddel kent de overlevering niet.
Sinds de 12e eeuw verschijnt de Wilde Man in de Europese beeldende kunst consequent als een over het gehele lichaam behaarde gestalte met knots. De wortels zijn veellagig: antieke boswezens zoals Silvanus en de kring rond de Satyr hebben eraan bijgedragen, net als het bijbelse beeld van de tot dier geworden Nebukadnezar en de verhalen over waanzin in het woud, zoals Merlijn als woudmens in de Vita Merlini van Geoffrey van Monmouth of de verwilderde Iwein uit de Arthurepiek.
In de late middeleeuwen wordt de figuur alomtegenwoordig: op kapitelen en koorbanken, op tapijten en in de grafische kunst, als schildhouder in de heraldiek, en in vastenavondspelen, waarin een Wilde Man gevangen en verjaagd wordt. Historisch aantoonbaar wordt de vermommingspraktijk in 1393 bij het Parijse Bal des Ardents, toen koning Karel VI en edelen in kostuums van wilde mannen optraden en meerdere dansers verbrandden. De volkssagen van het Alpengebied vertellen tot in de 19e eeuw over wilde mannen en wilde lieden met kennis van weer en kruiden.
Schongauer en Dürer maakten wilde lieden tot een geliefd onderwerp van de grafische kunst; de heraldiek voert hen tot op de dag van vandaag. Levend zijn de gebruiksfiguren: de Wilde-Mändle-dans in Oberstdorf, die slechts elke vijf jaar wordt opgevoerd, en de Wild Maa van de Basler Vogel Gryff. De fotograaf Charles Fréger documenteerde in het boek Wilder Mann (2012) Europese gebruiken rond wilde lieden, van Portugal tot de Balkan. In de populaire cultuur klinken woudmens-motieven door in gestalten als Bigfoot en Yeti, die echter eigen verteltradities vormen.
Religiewetenschappelijk las Bernheimer de Wilde Man als projectiefiguur: als beeld van het onderdrukte driftleven en tegenontwerp van de hoofse-christelijke orde. Hij is een drempelgestalte tussen natuur en cultuur, waarvan de betekenis meer ligt op het gebied van beeld en gebruik dan in het geloof aan een reëel wezen. De Mannhardt-school duidde de gebruiksspelen als vegetatierituelen; het nieuwere onderzoek is voorzichtig met zulke continuïteitsstellingen en beschouwt de vastenavondfiguren als historisch gegroeide enscenering van wildheid, die de sociale orde zichtbaar maakt door haar tegendeel.
Goed gedocumenteerd zijn vooral de gebruiken van bezwering en verzoening: in het vastenavond- en jaarloopgebruik wordt de Wilde Man gevangen, gebonden en uit het dorp geleid, waarmee de wildernis symbolisch bedwongen wordt. De sagen adviseren beleefdheid en onthaal tegenover wilde lieden; wie hen bespot of hun vertrouwen misbruikt, verliest raad en hulp. Daarnaast staan de algemene christelijke beschermingstekens uit de sagenwereld, gebed en het kruisteken, wanneer een ontmoeting in het bos onheilspellend wordt. Een bijzonder afweermiddel tegen de Wilde Man kent de overlevering niet, omdat hij niet als schadewezen gold.
De vroegste literaire woudmens-figuur is Enkidu uit het Gilgamesj-epos, die behaard onder de dieren leeft voordat hij mens wordt; de achtergrond wordt geduid op de cultuurpagina Mesopotamië. Beeldmatig is de Wilde Man veel te danken aan de antieke kring rond Satyr, Faun en Silvanus. Als territoriale heer van het woud komt hij overeen met de Slavische Leshy, als bergwoudwezen met de Japanse Tengu; de Baskische Basajaun deelt behaardheid en cultuurbrengende trekken.
Was de Wilde Man een demon?
Nee. De middeleeuwse theologie gebruikte hem weliswaar als beeld van godverlatenheid, maar in sage en gebruik is hij geen schadegeest, maar de belichaming van ongebreidelde natuur. Hij schaadt niet doelgericht, maar boezemt angst in door vreemdheid en lichaamskracht.
Waar treft men de Wilde Man vandaag de dag nog aan?
In wapenschilden en herbergnamen, evenals in levende gebruiken zoals de Wilde-Mändle-dans van Oberstdorf of de Wild Maa van de Basler Vogel Gryff. In museale zin is hij breed vertegenwoordigd in de grafische kunst en tapijtkunst van de late middeleeuwen.
Heeft de Wilde Man iets met Bigfoot te maken?
Beide horen bij het wereldwijde vertelstype van de behaarde woudmens, maar zijn zelfstandige tradities. De Europese Wilde Man is een beeld- en gebruiksfiguur uit de middeleeuwen, Bigfoot een moderne Noord-Amerikaanse vertelling met cryptozoölogische pretenties.
Aanbevolen interne links:
Meer standaardwerken in de literatuurlijst.
In de Engelse heraldiek won de Woodwose betekenis als schildhouder, en zo verbindt het type Wilde Man sage, beeldende kunst en levend gebruikstum: een gestalte waaraan Europa sinds de middeleeuwen, als wild tegenbeeld, de eigen orde afmeet.
Voor dit wezen is in de overlevering geen specifiek beschermingsmiddel vastgelegd.
Vergelijken in de beschermingskompas →Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
Bean-nighe, de Schotse wasvrouw bij de doorwaadbare plaats. Herkomst, het wassen van de doodshemd...
Yama, dodengod en rechter in het hindoeïsme. Staf en buffel Nandi, Yamaloka, karma-gericht en ved...
Penghou, de Chinese boomgeest in het hout van oude kamferbomen. Herkomst in de klassieke teksten,...
De Grindylow, waterdemon en kinderschrik uit Yorkshire en Lancashire. Herkomst, de lange armen, v...
Half levend, half vergaan. Baldrs leed, mythologie, kerstening – Germaanse eschatologie opnieuw b...
De Yakshini (vrouwelijke Yaksha) is een van de meest ambivalente figuren uit de Indiase mythologie.
