Illapa, dewa guruh, kilat dan hujan tanah tinggi Andean

Illapa, bersama Inti, Viracocha dan Mama Killa, termasuk dalam empat dewa tertinggi pemujaan negara zaman Inca. Dia mempunyai kawasan kuil tersendiri di Coricancha, Cusco, dan lambang-lambangnya, iaitu bidar petir dan pelastik, disimpan dalam koleksi mumia mallqui pra-Sepanyol.

Dari segi kajian agama, dia termasuk dalam golongan dewa guruh dan ribut yang tersebar luas, yang hampir wujud dalam setiap tamadun tinggi agraris pada kedudukan yang menonjol.

Berbeza dengan pemujaan Inti yang bersifat negara dan imperial, pemujaan Illapa masih hidup hingga kini di kampung-kampung berbahasa Quechua dan Aymara moden. Amalan luar bandar yang berkaitan dengan kilat, guruh dan hujan merupakan sebahagian penting daripada amalan keagamaan yang berterusan di tanah tinggi Andean.

Catherine Allen, Joseph Bastien dan Frank Salomon dalam karya etnografi mereka berulang kali menunjukkan bahawa Illapa sering lebih hadir dalam kehidupan petani berbanding teologi solar Inti yang lebih tinggi.

Illapa digambarkan dalam beberapa sumber sebagai sosok triadik, iaitu tiga wujud yang terdiri daripada Chuqui Illapa (Saudara Illapa), Catu Illapa (Saudara Catu) dan satu aspek ketiga yang berbeza-beza mengikut penulis sejarah kolonial.

Ketiga-tigaan ini mengingatkan mubaligh Sepanyol kepada konsep Trinitas, dan dalam kajian agama lampau, ia menyokong tesis kesedaran pra-Kristian tentang Trinitas. Pierre Duviols mengkritik tafsiran ini dan menekankan sifat kepelbagaian wujud kosmik yang tulen Andean.

Dari sudut arkeologi dan ikonografi, pemujaan sesuatu dewa guruh di kawasan Andean jauh mendahului zaman Inca. Tembikar Wari menunjukkan pahlawan yang membawa bidar petir, dan tamadun Chimu di utara Peru mengenali dewa guruh yang serupa dengan nama Ni, walaupun lebih bersifat maritim.

Sejarah awal ini menunjukkan bahawa teologi Illapa zaman negara Inca tidak muncul begitu sahaja, tetapi dibina atas tradisi ribut-guruh Andean yang lama.

Nama Illapa dalam bahasa Quechua bersifat ambigu secara semantik. Diego Gonzalez Holguin dalam Vocabulario (1608) memberikan maksud berikut: el rayo (kilat), el trueno (guruh), el relampago (kilat jauh). Dengan itu, kata ini merujuk kepada ketiga-tiga fenomena kilat sebagai penampilan aspek daripada satu dewa yang sama.

Yang menarik ialah hubungan rapat dengan istilah Quechua illa, yang merujuk kepada sejenis numinos bercahaya (lihat juga Illatiqsi Wiraqucha sebagai gelaran Viracocha). Makna dasar illa merujuk kepada sinar cahaya terang yang menandakan kehadiran numinos. Illapa dengan itu boleh difahami sebagai kilat cahaya numinos di langit.

Di rantau Aymara, dewa yang setara ini dipanggil Tunupa atau Illapa, dengan variasi mengikut kawasan. Sumber-sumber zaman kolonial kadangkala membezakan antara Illapa (aspek cuaca) dan Catu Illapa (aspek hujan batu). Kedudukan Illapa dalam zaman Inca kemudian juga tercermin dalam gelaran raja-raja Inca: Raja Inca Yupanqui Tupac menggunakan gelaran Yupanqui-Illapa, yang menzahirkan hubungannya dengan aspek guruh dewa tersebut.

Dalam kajian sejarah linguistik terkini mengenai teologi Quechua, etimologi illa sebagai sinar, pantulan, kesan bercahaya telah dikaji lebih lanjut.

Cesar Itier menunjukkan bahawa illa dalam terminologi zaman Inca bukan sekadar merujuk kepada kilat jauh, tetapi kategori numinos yang lebih asas: kemunculan sekilas kehadiran ilahi di dunia. Jimat batu kecil illa (patung pelindung gembala) membawa nama yang sama, yang menjelaskan kedalaman semantik nama Illapa.

Illapa digambarkan dalam catatan-catatan kolonial sebagai pahlawan langit yang menghasilkan kilat dengan gelang batu emas dan membunyikan guruh dengan gada. Kadangkala dia memakai jubah berbintang dan membawa balang air yang darinya dia mencurahkan hujan. Ikonografi ini dicatatkan oleh Cristobal de Molina dan Polo de Ondegardo.

Pada tekstil Inka yang masih terpelihara serta dalam lukisan kolonial Cusquena, Illapa sering muncul sebagai pahlawan dengan gelang dan mata petir, kadangkala menunggang seekor puma.

Perkaitan dengan puma ini bersifat topografi: di Coricancha terdapat blok batu Puma Punku (Pintu Puma) sebagai tempat rujukan bagi pemujaan Illapa. Sejarawan seni Teresa Gisbert telah menghuraikan secara sistematik gambaran Illapa sebagai pahlawan dalam karya-karyanya tentang ikonografi kolonial Andes.

Dalam proses Kristianisasi, Illapa dengan cepat disamakan dengan Santo Yakobus (Santiago), yang dalam tradisi Sepanyol muncul sebagai wira berkuda dengan pedang kilat.

Sinkretisme ini masih dapat diperhatikan hingga kini dalam perayaan-perayaan orang suci di rantau Andes: di mana perayaan tani ladino Santiago Mataindios dirayakan, kehadiran Illapa dapat dirasakan dalam pemahaman substrat pribumi. Tradisi Santiago de Murayoc di Jurochiri adalah contoh yang terkenal.

Kisah utama tentang Illapa terpelihara dalam manuskrip Huarochiri dan menggambarkan hubungannya dengan dewi air (aspek daripada Mama Cocha). Illapa melontarkan kilat untuk mengenai dewi balang air di langit; daripada balang yang pecah itu tercurahlah hujan. Kisah asal-usul hujan ini merupakan elemen standard dalam mitologi Andes.

Kisah kedua mengaitkan Illapa dengan bintang Lama langit (buruj Yacana, yang penting dalam astronomi zaman Inka). Menurut mitos ini, apabila buruj Yacana berada rendah di langit selatan pada tengah malam, ia meminum air dari Bima Sakti dan dengan itu mengurangkannya.

Illapa kemudian memecahkan dewi balang air itu untuk membawa hujan kembali ke bumi. Gary Urton telah menghuraikan secara sistematik konstruksi astro-mitologi ini dalam At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

Kisah ketiga, yang direkodkan oleh Polo de Ondegardo, menceritakan pemilihan paderi altomisayoq zaman Inka melalui sambaran petir. Sesiapa yang disambar petir dan terselamat dianggap sebagai paderi yang dipilih oleh Illapa sendiri, dan diberi hak untuk menyampaikan oracle serta melakukan penyembuhan.

Tradisi pemilihan ini masih hidup hingga kini dalam kalangan pakar paqo moden di kampung-kampung berbahasa Quechua. Juan Nunez del Prado telah menghuraikan pemilihan melalui sambaran petir ini dalam kajian etnografinya.

Kisah keempat mengaitkan Illapa dengan undang-undang jenayah zaman Inka: sesiapa yang berjanji untuk bercakap benar melalui sumpah guruh (illapamanta) tidak boleh berbohong, kerana Illapa sendiri akan menghukum kenyataan palsu dengan sambaran petir.

Sistem kehakiman Inka menggunakan sumpah ilahi ini sebagai alat pencarian kebenaran dalam kes-kes yang amat serius. Polo de Ondegardo dan Cobo melaporkan kredibiliti tinggi yang diberikan kepada kenyataan illapamanta ini.

Pemujaan Illapa telah dilembagakan di Kuil Coricancha di Cusco. Di kawasan yang dikenali sebagai Pucamarca, iaitu satu kawasan kuil tersendiri di pinggir tenggara bandar Cusco, terdapat patung pemujaan utama Illapa, iaitu sebuah patung emas berbentuk lelaki dengan bajak petir dan gerakan lastik. Idola ini telah dirampas oleh orang Sepanyol pada tahun 1572 di Vilcabamba bersama-sama Punchao, dan kini telah hilang.

Ritual utama Illapa dilaksanakan pada musim hujan, iaitu antara bulan September hingga Mac. Apabila hujan tidak turun, para paderi dan masyarakat akan mengadakan perarakan permohonan besar-besaran di sepanjang garis ceque, di mana llama hitam dikorbankan di puncak-puncak bukit sekeliling bandar.

Llama hitam merupakan haiwan korban khusus untuk Illapa kerana warna hitamnya melambangkan awan hujan. Cristobal de Molina menggambarkan satu adat yang unik: pada hari-hari tanpa hujan, seekor llama hitam akan ditahan tanpa air selama tiga hari supaya ia menangis kerana dahaga, dan tangisannya itu dipercayai dapat memanggil awan hujan.

Tarikh perayaan yang paling penting ialah Capac Raymi pada bulan Disember dan perayaan penyucian Citua pada bulan September, kedua-duanya berkait rapat dengan permulaan musim hujan. Brian Bauer dan Tom Zuidema telah mengkaji secara sistematik kedudukan Illapa dalam kalendar ritual tahun empayar Inka melalui karya-karya mereka.

Dalam tahun empayar Inka, ritual-ritual Illapa mempunyai kaitan yang kompleks dengan kitaran pertanian. Sebelum musim menanam pada bulan Ogos, Illapa dipohon untuk hujan yang terkawal; pada bulan Disember/Januari untuk hujan yang sederhana tanpa hakisan; dan pada bulan Mac/April untuk peralihan lembut ke musim kering.

Teologi cuaca yang dibezakan mengikut kalendar ini mencerminkan pemahaman mendalam terhadap amalan keagamaan petani, dan telah ditafsirkan oleh etnologi Andes moden sebagai pengurusan mikro keagamaan terhadap risiko pertanian.

Kaitan perlindungan praktikal terhadap penyembahan Illapa adalah suatu yang mengejutkan kerana bersifat mendua: di satu pihak Illapa diseru untuk menghalau kemarau, hujan batu dan salju beku, di pihak lain manusia juga berlindung daripada Illapa sendiri, terutamanya daripada sambaran kilatnya. Hubungan perlindungan yang mendua ini adalah ciri khas dewa-dewa petir dan turut terlihat dalam kultus Thor, Indra, mahupun Baal.

Amalan perlindungan yang konkrit termasuklah membakar lilin lebah semasa ribut petir pertama sesuatu musim, membina timbunan batu kecil (apacheta) di rabung gunung, dan mengelakkan tempat-tempat tertentu (pokok yang berdiri sendirian, batu-batu tinggi) semasa ribut petir.

Satu amalan yang sangat khusus adalah ritual Toldo: apabila sesuatu kilat menyambar sebuah rumah, seluruh rumah itu diisytiharkan tidak boleh didiami selama tiga tahun, kerana ia dianggap telah disentuh oleh Illapa sendiri dan dengan itu bermuatan numinus.

Secara apotropaik untuk menghalau hujan batu, sesetengah kampung hingga kini masih meletakkan lilin yang telah diberkati di pintu masuk rumah dan menanam salib di ladang, yang kini disekretiskan dengan gambar-gambar Bunda Maria atau dengan Santo Yakobus.

Dari segi etnologi agama, ini merupakan kesinambungan langsung amalan Illapa pra-Sepanyol dalam samaran Kristian. Olivia Harris dalam Of Bread and Blood (2000) telah menggambarkan amalan perlindungan terhadap hujan batu yang berterusan ini di kawasan tanah tinggi berbahasa Aymara.

Illapa sesuai dengan corak sejagat dewa-dewa petir.

Yang boleh dibandingkan secara struktur adalah Thor dari Jermanik, Zeus dari Greek, Indra dari Veda, Perkunas dari Baltik, Baal Hadad dari Asia Barat, Raijin dari Jepun, dan Adad dari Mesopotamia.

Dalam semua kes ini, dewa petir itu adalah watak pahlawan lelaki dengan senjata lontar (tukul, petir bergiga, tali umban), yang bertanggungjawab terhadap hujan turun dan membangkitkan pemegang kuasa panggilan melalui sambaran kilat.

Di dalam Amerika, Illapa menunjukkan persamaan yang sangat rapat dengan Tlaloc Aztec, dewa Maya Chaak, dan watak Thunderbird Amerika Utara. Konsep Thunderbird amat menarik kerana ia juga menghubungkan petir dengan sesuatu wujud yang boleh terbang dan menghasilkan ribut dengan sayapnya, yang boleh dibandingkan secara struktur dengan dewi buyung air Illapa.

Kaitan sinkretis kolonial antara Illapa dan Santo Yakobus (Santiago) telah mendapat banyak perhatian dalam kesusasteraan sejarah agama.

Tradisi Santiago Sepanyol pula mengenal Santiago Matamoros, yang menunggang kuda dengan pedang melawan orang Moor; di Andes, watak ini menjadi Santiago Mataindios (pembunuh orang asli) dan sekaligus boleh berfungsi sebagai santo penunggang kuda Kristian dan sebagai dewa petir Andes, satu watak dwi-fungsi.

Yang amat penting dari segi ilmiah ialah hakikat bahawa Illapa bukanlah pada dasarnya dewa perang seperti Thor atau Indra. Dimensi utamanya terletak pada pemberian cuaca. Ikonografi kepahlawanan adalah bersifat sekunder dan pada asasnya merupakan hasil teologi daripada kehadiran petir bergiga miliknya.

Perbezaan ini, pemberi cuaca berbanding pahlawan, merupakan satu penekanan teologi Andes yang tulen yang membezakan Illapa Inca daripada dewa-dewa petir yang boleh dibandingkan, dan mencerminkan orientasi teras pertanian tamadun tinggi Andes.

Di tanah tinggi berbahasa Quechua dan Aymara moden, amalan-amalan Illapa masih terus hidup secara meluas dalam bentuk Kristian. Pakar-pakar paqo dan yatiri di kampung-kampung Andes moden sering masih mengaitkan panggilan mereka daripada pengalaman terkena sambaran kilat yang terselamat; dalam kesusasteraan arkeo-etnologi (contohnya Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998) kes-kes sedemikian telah didokumentasikan berulang kali.

Dalam kajian folklor, sinkresis Santiago-Illapa merupakan contoh klasik doble nivel de discurso (tahap wacana berganda) agama Andes: di atas tradisi santo Kristian, di bawah dewa petir tempatan, yang tidak dapat dipisahkan dalam pelaksanaan ritual praktikal. Sabine MacCormack telah menggambarkan tahap berganda ini secara sistematik dalam Religion in the Andes (1991).

Dalam penyelidikan astronomi akademik, kaitan Illapa dengan buruj Yacana-Lama masih terus dikaji sebagai unsur penting langit bintang Inca. Gary Urton, Tom Zuidema dan kerja-kerja pelajar R. Tom Zuidema yang lebih baru telah menunjukkan bagaimana astronomi Andes tengah menstruktur teologi cuaca. Dari segi ilmiah, Illapa tetap menjadi kes kunci untuk memahami keterkaitan zaman Inca antara kultus tinggi dan agama petani.

Dalam beberapa dekad kebelakangan ini, movimiento andino di Bolivia dan Peru telah membawa Illapa masuk ke dalam wacana mengenai daya tahan iklim orang asli. Apabila corak hujan di Andes berubah akibat perubahan iklim, teologi Illapa di kampung-kampung menjadi ruang resonans budaya di mana perubahan-perubahan ini dirundingkan secara keagamaan.

Ahli antropologi Karsten Paerregaard dalam Pilgrims of the Andes (2017) telah menggambarkan penyesuaian ritual para petani tanah tinggi terhadap perubahan iklim dan menunjukkan bagaimana kaitan dengan Illapa memainkan peranan di dalamnya.

Senarai berikut memuatkan karya-karya utama etnologi Andes dan penyelidikan arkeoastronomi yang penting untuk memahami Illapa.