Hamsa, Tangan Fatima, Simbol Perlindungan Pelbagai Budaya

Hamsa adalah simbol perlindungan berbentuk tangan dengan lima jari terbuka. Ia muncul di seluruh rantau Mediterranean, di Afrika Utara, di Timur Tengah dan di sebahagian Asia Selatan, dipakai sebagai loket, dilukis pada pintu dan dinding, disulam pada kain atau disertakan pada barang kemas.

Nama itu berasal daripada akar kata Semitik chmsh, yang bermaksud nombor lima, baik dalam bahasa Ibrani (chamesh) mahupun bahasa Arab (khams). Nombor lima ini merujuk kepada lima jari tangan dan sekaligus kepada simbolisme angka budaya yang memainkan peranan dalam kedua-dua agama.

Dari segi bentuk, terdapat dua variasi utama. Hamsa simetri menunjukkan tangan bergaya dengan dua ibu jari, satu di kanan dan satu di kiri, tanpa ketepatan anatomi tetapi dengan kejelasan grafik. Hamsa anatomi mengikuti bentuk tangan sebenar dengan satu ibu jari dan empat jari. Kedua-dua versi ini muncul secara sejarah dan masih dihasilkan secara selari hingga hari ini.

Dalam ruang lingkup bahasa Yahudi, simbol ini biasanya dipanggil Chamsa, kadangkala juga Tangan Miriam, sempena nama saudara perempuan Musa dan Harun. Dalam ruang lingkup bahasa Arab, ia dipanggil Khamsa atau Tangan Fatima, sempena nama Fatima az-Zahra, anak perempuan Nabi Muhammad.

Di Maghribi, Algeria dan Tunisia, simbol ini dipanggil sekadar Khamsa dan menjadi sebahagian daripada barang kemas harian. Di rantau berbahasa Turki, ia muncul bersama nazar boncuğu, loket mata biru, dan saling melengkapi.

Penamaan selari ini bukanlah suatu kebetulan. Hamsa merupakan contoh bentuk simbol yang tidak dapat dikaitkan dengan satu agama sahaja, sebaliknya dikaitkan dengan naratif tersendiri dalam beberapa ruang keagamaan. Ahli sains agama menggambarkan ini sebagai warisan simbol yang dikongsi bersama, satu istilah yang dicipta oleh ahli etnologi Esther Juhasz khusus untuk situasi ini.

Bentuk awal Hamsa yang mungkin tertua berasal daripada rantau Phoenicia, kira-kira dari beberapa abad pertama sebelum takwim kita. Para penyelidik mengaitkan simbol ini dengan Tangan Tanit, seorang dewi Punic, yang stelanya ditemui di Kartago dan Sardinia.

Pada beberapa stela ini, terdapat sebuah tangan terbuka bersebelahan dengan bulan dan simbol solar. Sama ada ini bentuk pendahulu langsung kepada Hamsa atau hanya gesture yang serupa, belum diselesaikan sepenuhnya dalam penyelidikan.

Apa yang telah dibuktikan dengan pasti adalah simbol tangan sebagai perlindungan sudah muncul dalam dunia visual Mesir Purba dan Mesopotamia. Sebuah tangan terbuka boleh ditafsirkan sebagai gesture penolakan, sebagai pose pemberkatan atau sebagai tanda kehadiran kuasa pelindung.

Namun Hamsa dalam bentuknya yang kini dikenali hanya terbentuk pada Zaman Pertengahan, terutamanya dalam simbiosis Yahudi-Arab di rantau Andalusia dan Maghribi.

Dalam tradisi Yahudi, Hamsa sering dikaitkan dengan saudara perempuan Musa. Miriam muncul dalam Kitab Keluaran sebagai seorang nabiah yang membimbing rakyat melalui Laut Merah.

Tangan Miriam dalam tafsiran ini melambangkan kuasa perlindungan wanita dan pemeliharaan komuniti. Tafsiran lain mengaitkan lima jari dengan lima kitab Torah.

Dalam kepercayaan tradisional masyarakat Yahudi Sephardi dan Mizrahi, Chamsa dipercayai berkesan terhadap ayin hara, iaitu pandangan jahat. Ia dipasang pada bingkai pintu, digantung pada dulang bayi atau dipakai sebagai loket. Dalam tradisi Ashkenazi di Eropah Tengah, ia memainkan peranan yang lebih kecil, tetapi turut kelihatan di sana melalui migrasi dan pertukaran budaya pada abad ke-20.

Dalam tradisi Islam, Hamsa sebagai Tangan Fatima berkait rapat dengan puteri Nabi. Fatimah az-Zahra dianggap sebagai tokoh ideal kesalehan wanita dan sebagai ibu kepada golongan Hasaniyyah dan Husainiyyah, iaitu keturunan melalui Hassan dan Hussein.

Lima jari sering dikaitkan dalam konteks Syiah dengan lima tokoh ahl al-bayt, iaitu Muhammad, Ali, Fatimah, Hassan dan Hussein.

Dalam konteks Sunni, terutamanya di Afrika Utara, Khamsa kurang bersifat teologi dan lebih berakar dalam kepercayaan rakyat. Ia digunakan untuk menangkis al-ayn, iaitu mata jahat, serta untuk melawan kedengkian dan bahaya harian yang tidak khusus.

Ia dilukis pada rumah atau digantung di sebelah pintu, digantung pada bayi sebagai azimat kecil, serta dibawa semasa perjalanan.

Banyak paparan Hamsa mempunyai mata di bahagian tengahnya, sama ada dilukis, diukir atau disisip daripada kaca biru atau batu. Mata itu sendiri adalah simbol pelindung yang berdiri sendiri, dipercayai dapat menangkis mata jahat, dan gabungannya dengan Hamsa memperkuat makna simboliknya.

Hamsa lain pula menunjukkan ikan di tapak tangan, sebuah simbol kesuburan, tuah dan pertumbuhan, yang tersebar sama rata dalam konteks Islam dan Yahudi.

Inskripsi turut terdapat dalam kedua-dua tradisi. Dalam Hamsa Yahudi, biasanya berupa huruf Ibrani atau perkataan daripada Tanakh, misalnya nama Shaddai atau ayat dari Kitab Mazmur. Dalam Hamsa Islam pula muncul ayat-ayat al-Quran, sering Surah Al-Falaq atau Surah An-Nas, kedua-duanya doa perlindungan.

Fungsi Hamsa sebagai simbol pelindung, dari sudut kajian agama, merupakan contoh sihir apotropaik, iaitu tindakan simbolik untuk menangkis bahaya. Pemakainya mengaitkan simbol ini dengan kepercayaan bahawa kesan pelindung tertentu terpancar daripada tangan itu atau dipindahkan melalui tangan tersebut kepada tubuh.

Yang penting untuk difahami: kesan ini tidak diukur secara objektif, tetapi dialami secara subjektif. Kajian etnologi agama, misalnya kerja Joachim Schienerl mengenai azimat perhiasan Afrika Utara, menggambarkan Hamsa sebagai sebahagian daripada ruang makna peribadi, di mana bahan, bentuk, tradisi dan kepercayaan individu saling berinteraksi.

Hamsa klasik dibuat daripada perak, loyang, kuprum dan timah, di Andalusia dan Afrika Utara juga daripada perak filigri dengan lapisan enamel. Pada abad ke-20 dan ke-21, muncul versi logam berharga daripada emas dan platinum, digabungkan dengan batu permata dan terutamanya kaca biru atau firus.

Bentuk yang mudah dipakai ini sesuai untuk rantai leher, gelang, anting-anting dan gantungan kunci. Dalam reka bentuk dalaman, Hamsa juga dijumpai sebagai objek dinding daripada seramik, gangsa atau kayu, dan pada masa kini juga sebagai pelekat, tatu atau sulaman.

Sejak tahun 2010-an, Hamsa mengalami gelombang kedua di dunia fesyen Barat. Madonna memakainya secara terbuka, Rihanna menatukan Tangan Fatima pada tubuhnya, dan jenama perhiasan turut menggunakan motif ini dalam koleksi mereka.

Ini memberikan pendedahan yang luas kepada simbol ini, tetapi juga mencetuskan perbincangan mengenai penyerapan budaya. Para sarjana agama menekankan bahawa penelitian yang penuh hormat terhadap sejarah simbol ini sangat membantu apabila Hamsa dipakai di luar rangka budaya asalnya.

Hamsa adalah salah satu simbol pelindung yang menunjukkan bahawa objek pelindung yang dipakai bukanlah fenomena tunggal sesuatu budaya, tetapi amalan manusia yang dikongsi selama ribuan tahun.

Contoh lain daripada leksikon iwell-guard yang berada dalam ruang fungsi yang serupa ialah azimat Pazuzu Mesopotamia yang digunakan untuk menangkis Lamashtu, patung Bes Mesir sebagai pelindung kanak-kanak dan wanita hamil, Mezuzah Yahudi pada bingkai pintu, serta azimat mata jahat Mediterranean. Sesiapa yang berminat dengan kedalaman kajian agama boleh mendapatkan huraian lanjut dalam lema-lema yang dipautkan.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Bab mengenai perhiasan Yahudi-Timur.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. Dalam: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-Symbol in the Maghreb. Dalam: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, edisi ke-2, 2007, entri „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Entri „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Pautan luaran untuk halaman terperinci:

• DOI / JSTOR: Artikel Anthropos oleh Schienerl dan Achrati
• Wikipedia DE: Entri Chamsa sebagai titik percabangan
• Encyclopedia Judaica dalam talian melalui Jewish Virtual Library
• Entri koleksi British Museum untuk azimat Khamsa
• Koleksi dalam talian Muzium Seni Islam Berlin