Mezuzah, gulungan tulisan Yahudi di tiang pintu

Mezuzah adalah sekeping perkamen kecil, ditulis dengan dua bahagian daripada kitab kelima Musa, digulung dan dipasang dalam sarung pada tiang pintu sebelah kanan rumah kediaman orang Yahudi. Perkataan mezuzah dalam bahasa Ibrani biblikal pada asalnya hanya bermaksud tiang pintu. Istilah ini kemudian beralih dalam penggunaan bahasa rabbi kepada objek itu sendiri yang tergantung pada tiang tersebut.

Gulungan tulisan itu dipanggil klaf dan terdiri daripada perkamen haiwan kosher. Ia ditulis dengan dakwat hitam yang tidak boleh dihapus dan bulu pena, oleh seorang jurutulis terlatih, iaitu sofer.

Bentuk hurufnya mesti bertepatan dengan salah satu daripada dua gaya yang diiktiraf, iaitu ktav Beit Yosef gaya Ashkenazi atau ktav Ari gaya Sephardi. Satu huruf yang salah atau rosak sahaja sudah menjadikan mezuzah tidak sah secara halachik.

Terdapat dua bahagian teks pada mezuzah. Yang pertama ialah Devarim 6:4 hingga 9, iaitu Schma Israel dengan pengakuan keesaan Tuhan dan perintah untuk menulis kata-kata ini “pada tiang pintu rumahmu dan pada pintu gerbangmu”.

Yang kedua ialah Devarim 11:13 hingga 21, teks janji dan kepatuhan. Pada bahagian belakang gulungan biasanya terdapat huruf shin, yang melambangkan salah satu nama Tuhan, Shaddai, dan dalam tafsiran rakyat juga dibaca sebagai akronim bagi “Penjaga Pintu-pintu Israel”.

Pemasangan mezuzah adalah suatu perintah positif, mitzwa aseh, yang wajib bagi rumah kediaman orang Yahudi.

Schulchan Aruch, kitab undang-undang rabbi terpenting zaman moden awal, mengatur kewajipan ini dalam Yore Dea 285 hingga 291. Mengikutnya, kewajipan ini berlaku untuk setiap pintu masuk ke ruang kediaman dengan luas dalaman sekurang-kurangnya empat hasta, dengan dua tiang pintu dan satu ambang atas.

Tandas, bilik air dan ruang dengan penggunaan yang tidak layak dikecualikan. Selain itu, kewajipan ini hanya berlaku selepas tiga puluh hari tempoh tinggal.

Pemasangan dilakukan pada tiang sebelah kanan semasa memasuki pintu, pada ketinggian sepertiga bahagian atas. Dalam amalan Ashkenazi, gulungan itu dipasang condong ke dalam, sementara dalam amalan Sephardi ia dipasang menegak. Semasa pemasangan, satu restu dibacakan.

Sarung mezuzah, beit mezuzah, tidak diwajibkan secara halachik. Klaf itulah yang sebenarnya suci, sarung hanyalah pelindung.

Namun dalam sejarah seni Yahudi, sarung ini telah berkembang menjadi satu genre tersendiri, daripada kerja-kerja filigri perak dari wilayah Uthmaniyyah, sarung kayu bersalut varnis dari Galicia, hinggalah kepada karya reka bentuk kontemporari daripada gangsa, kaca dan bahkan bahan cetakan 3D.

Koleksi seperti Israel Museum di Jerusalem, Muzium Yahudi Berlin atau Koleksi Magnes di Berkeley mendokumentasikan kepelbagaian ini. Sebuah sarung mezuzah dari Vienna sekitar tahun 1900 kelihatan sama sekali berbeza daripada satu yang berasal dari Maghribi abad ke-18, namun kedua-duanya menyimpan teks klaf yang sama.

Adakah mezuzah itu suatu azimat? Perkara ini dibahaskan dalam kesusasteraan rabbi sejak zaman pertengahan. Maimonides, Rambam, secara jelas menolak anggapan bahawa mezuzah adalah objek pelindung dalam erti magis pada abad ke-12. Baginya, mezuzah adalah objek peringatan dan pengakuan, bukan tangkal. Pandangan ini merupakan tafsiran klasik rabbi.

Suara-suara lain, seperti Sohar pada abad ke-13 atau para pentafsir Kabbalah kemudiannya, sebaliknya menegaskan dimensi perlindungan, sering dikaitkan dengan nama Tuhan, Shaddai, dan nama-nama malaikat yang dalam sesetengah mezuzot turut muncul tambahan pada bahagian belakang klaf. Variasi ini tidak dibenarkan dalam arus utama Ashkenazi kerana dianggap sebagai tambahan kepada teks Bible.

Dalam kepercayaan rakyat, mezuzah telah dikaitkan dengan perlindungan yang nyata selama berabad-abad. Semasa bersalin, mezuzah dianggap sebagai perlindungan daripada Lilith, iaitu perompak kanak-kanak mitos dalam tradisi Yahudi.

Ibu-ibu muda dan bayi yang baru dilahirkan sepatutnya dilindungi melalui mezuzah dan azimat tambahan bertulis nama Senoy, Sansenoy dan Semangelof, tiga malaikat yang muncul sebagai penjaga menentang Lilith dalam Alphabet of Ben Sira.

Mezuzah juga digunakan sebagai penangkal terhadap ayin hara, iaitu mata jahat. Dalam sesetengah komuniti, ia menjadi amalan untuk mencium mezuzah atau meletakkan tangan padanya semasa meninggalkan rumah, sebagai cara membawa serta kesan peringatan dan perlindungannya.

Perkamen Klaf masih dihasilkan hingga hari ini oleh segelintir sofrim (penulis Taurat) yang mahir, sering di Israel dan Amerika Syarikat. Sebuah Mezuzah yang ditulis dengan betul boleh berharga antara 40 hingga beberapa ratus euro, bergantung pada saiz, kelayakan penulis dan gaya tulisan. Bungkusan pula berkisar daripada tiub plastik ringkas berharga bawah sepuluh euro hingga hasil kraf tangan daripada logam berharga yang bernilai empat digit.

Dalam diaspora Yahudi, Mezuzah adalah salah satu simbol identiti yang paling jelas dilihat. Ia menandakan sebuah rumah sebagai rumah Yahudi, yang dari segi sejarah membawa maksud perlindungan sekaligus risiko.

Selepas Holocaust, Mezuzot yang terselamat daripada rumah-rumah yang dimusnahkan atau dijarah menjadi antara koleksi paling emosional di muzium-muzium Yahudi. Muzium Yahudi Berlin memaparkan Mezuzot daripada rumah-rumah di Berlin sebelum perang, yang penghuninya dibunuh atau diusir, sebagai saksi kepada budaya harian yang telah dilenyapkan.

Dalam amalan diaspora masa kini, Mezuzah merupakan pengakuan kepada tradisi, sekaligus objek reka bentuk, dan bagi ramai orang juga merupakan peringatan rohani setiap kali memasuki rumah.

Mezuzah sering muncul dalam filem dan siri dengan latar Yahudi, daripada Fauda, Shtisel, hingga Unorthodox. Pereka seperti Tobi Kahn dan studio seperti Yair Emanuel dari Israel telah mentafsir semula bungkusan Mezuzah sebagai objek kontemporari.

Di luar konteks Yahudi juga, objek ini kadangkala dipakai pada masa kini, yang dari segi sejarah budaya tidak bebas daripada masalah dan memerlukan penelitian yang penuh rasa hormat.

Dalam leksikon iwell-guard, Mezuzah berdiri sebagai contoh simbol perlindungan yang bukan dipakai pada badan, tetapi dipasang pada satu tempat yang tetap, iaitu bingkai pintu.

Dengan ini ia berbeza daripada Hamsa dan daripada azimat yang dipakai, tetapi tergolong dalam keluarga simbol yang sama dalam tradisi perlindungan Yahudi, di mana azimat penjaga Lilith dengan tiga malaikatnya serta ayin hara juga memainkan peranan. Dalam konteks leksikon yang lebih luas, terdapat entri berkaitan seperti Lilith, Asmodai, Azazel dan Dybbuk sebagai rujukan Yahudi dan Kabbalah.