Penggoda di pokok Bodhi, penguasa dunia hawa nafsu.
Babak utama Mara ialah penggodaan terhadap Bodhisattva Siddhartha di bawah pokok Bodhi di Bodhgaya. Tiga fasa dilaporkan secara kanonik: pertama, kemunculan bersama bala tentera roh jahat (Trishna, Raga, Arati, hasrat, keinginan, ketidakpuasan); kedua, pengutusan tiga anak perempuannya (Tanha, Arati, Raga) dalam rupa yang menggoda; ketiga, cabaran melalui keraguan dan tuntutan (“Siapakah saksi bagi kebajikanmu?”).
Siddhartha menyentuh bumi, iaitu bhūmisparśa-mudrā, dan dewi bumi menjadi saksi kesempurnaannya. Mara tewas. Empat bala tenteranya ialah kāma (keinginan), arati (ketidakselesaan), kṣut-pipāsā (kelaparan dan kehausan), tṛṣṇā (nafsu). Dalam Buddhisme Mahayana, Mara berkembang menjadi empat Mara: Skandha-Mara (lima agregat), Klesha-Mara (kekeliruan), Mrityu-Mara (kematian), Devaputra-Mara (godaan syurgawi). Dalam tradisi Buddha, Mara muncul sebagai dewa godaan yang menentang jalan ke arah penerangan.
Mara adalah tokoh penentang utama dalam tradisi Buddha. Kisahnya yang paling terkenal ialah malam sebelum Buddha mencapai penerangan: di bawah pokok Bodhi di Bodhgaya, Mara menghantar bala tenteranya serta tiga anak perempuannya, hasrat, keengganan, ketamakan, untuk menggagalkan Bodhisattva daripada mencapai penerangan.
Bodhisattva itu menyentuh bumi sebagai saksi, bumi bergegar, dan Mara berundur. Babak ini tersebar luas secara ikonografi di seluruh dunia dan menjadi teras teologi.
Mara bukanlah dewa lawan kosmik dalam erti monoteistik. Dia adalah penguasa Kamadhatu (dunia hawa nafsu), iaitu sosok Deva yang menjadi penghalang jalan akibat kelekatan dan keegoan.
Dalam tafsiran Buddha yang lebih luas, terdapat empat Mara: Skandha-Mara (agregat), Kleshamara (pencemaran batin), Marana-Mara (kematian), Devaputra-Mara (Deva-Mara, sosok peribadi). Kesemuanya melambangkan penghalang dalam jalan pembebasan. Ini menjadikan ajaran Mara sebagai teori menyeluruh tentang segala yang menghalang amalan.
Jenis: Penggoda, penguasa dunia hawa nafsu
Asal: Deva dari Kamadhatu; menurut sesetengah teks: terjatuh akibat keegoan
Empat Mara: Skandha, Klesha, Marana, Devaputra
Teks: Kanon Pali (Padhana Sutta), Lalitavistara, Jataka
Zaman: abad ke-5 SM hingga kini
Dibuktikan sejak zaman Buddha (abad ke-5 SM). Kanon Pali (abad ke-3 SM hingga abad ke-1 M) mengandungi banyak episod Mara. Sutra Mahayana memperluas kisah ini (Lalitavistara, Saddharmapundarika). Vajrayana mengintegrasikan Mara ke dalam amalan pelindung tantrik. Amalan Buddha moden tersebar di seluruh dunia.
Berasal dari India Utara; tersebar bersama Buddhisme ke Sri Lanka, Asia Tenggara, Asia Timur, Tibet dan komuniti Buddha global moden. Gambaran tempatan Mara terdapat di seluruh Asia, dalam lukisan kuil Thailand, thangka Tibet, dan ukiran kayu Jepun.
Padhana Sutta (Sutta Nipata), Mara-Samyutta (Samyutta Nikaya), pelbagai kisah Jataka, Lalitavistara (biografi Buddha aliran Mahayana), tradisi ulasan Tibet.
Sanskrit dan Pali: Māra.
Gelaran lain: Papiyas (“yang lebih jahat”), Kanha (“si hitam”), Namuci (“yang tidak melepaskan”), Antaka (“kematian”).
Empat Mara (Ajaran Empat Mara): Skandha-Mara (agregat sebagai penghalang), Kleshamara (pencemaran mental), Marana-Mara (kematian), Devaputra-Mara (Mara peribadi).
Asia Timur: bahasa Cina 魔 (Mo), bahasa Jepun Ma.
Ajaran Empat Mara menjadikan Mara lebih daripada sekadar sosok peribadi: ia menjadi satu sistem yang menerangkan segala yang menghalang jalan. Ini amat kaya dari segi falsafah dan menjelaskan mengapa Mara tidak semestinya dikalahkan secara fizikal, sebaliknya diatasi melalui kebijaksanaan.
Penampilan
Sebagai Deva Kamadhatu yang tampan dalam kemuliaan penuh, muda dan bersinar. Dalam serangannya terhadap Buddha: menaiki gajah, dengan tentera yang besar, dikelilingi oleh anak-anak perempuannya. Dalam wujud yang penuh kemarahan: menakutkan, berbekalkan senjata, menyembur api. Ikonografi berbeza-beza mengikut tradisi dan episod.
Tingkah Laku
Tidak ganas, sebaliknya menggoda dan bersifat psikologi. Dia menghantar rangsangan deria, ketakutan, keraguan diri, kesombongan, dan belas kasihan diri. Ketiga-tiga anak perempuannya, Tanha (keinginan), Arati (kebencian), Raga (ketamakan), melambangkan jalan-jalan serangan yang khas.
Bidang Pengaruh
Seluruh dunia deria (Kamadhatu) adalah alam kekuasaannya. Kuasanya meliputi seluas mana makhluk melekat pada perkara duniawi. Pada ambang kesedaran, pada saat di bawah pokok Bodhi atau semasa meditasi yang mendalam, dia menampakkan dirinya lebih aktif.
Kedudukan Mitologi
Dia adalah seorang Deva, bukan iblis dalam erti kata Barat. Watak ini menggabungkan kedudukan kosmologi (penguasa Kamadhatu) dengan fungsi psikologi (perwakilan segala rintangan). Dalam sesetengah tradisi, selepas kekalahannya, dia bahkan menjadi murid Buddha dan bertaubat.
Aspek-aspek terpenting Mara secara ringkas.
Deva Kamadhatu, penguasa dunia deria. Dalam sesetengah teks, dia jatuh akibat kesombongan. Dalam ajaran yang lebih luas: Empat Mara sebagai teori menyeluruh mengenai rintangan.
Semua makhluk yang melekat pada perkara duniawi. Terutamanya aktif dalam kalangan pengamal meditasi yang mahir dan pada ambang kesedaran.
Deva yang tampan dalam kemuliaan; menaiki gajah bersama tentera; dengan tiga anak perempuan (keinginan, kebencian, ketamakan). Juga muncul dalam wujud penuh kemarahan sebagai pahlawan yang menakutkan.
Bukan melalui kekerasan, tetapi melalui saranan: ketakutan, keraguan, keinginan, kesombongan. Bersifat psikologi yang licik, mengenali setiap manusia.
Gerak isyarat menyentuh bumi (Bhumisparsha-Mudra), pembacaan teks Paritta, Metta-Bhavana (meditasi kasih sayang), kebijaksanaan dan kesedaran sebagai perlindungan asas. Bukan pemusnahan, tetapi penelitian yang teliti.
Amalan Ritual
Pembacaan Paritta (Theravada) pada saat-saat kritikal. Ratana Sutta (“Sutta Permata”) dan Karaniya Metta Sutta sebagai teks perlindungan utama. Dalam tradisi Mahayana, seruan kepada Bodhisattva (Avalokiteshvara, Manjushri) untuk menentang pengaruh Mara.
Amalan Meditasi
“Pertahanan” terpenting terhadap Mara bukanlah pertahanan, tetapi penelitian yang teliti. Kesedaran (sati), pandangan mendalam (vipassana), kasih sayang (metta), ketiga-tiganya melenyapkan kuasa Mara kerana tidak melayani godaan tersebut. Gerak isyarat menyentuh bumi Buddha adalah gambaran asal amalan ini.
Transformasi Vajrayana
Dalam tradisi tantrik, tenaga Mara tidak dilawan, tetapi diubah melalui dewa-dewa meditasi yang penuh kemarahan (Yamantaka, Heruka). Watak pelindung yang penuh kemarahan itu secara struktur berkait dengan tenaga Mara, hanya dalam bentuk yang telah diubah.
Persamaan Keagamaan: Satan dan Iblis berkongsi fungsi sebagai penggoda. Perbezaannya: Mara bertindak dalam sistem Karma, bukan sebagai dewa lawan kosmik. Peranannya adalah perlu secara struktur, bukan jahat dalam erti mutlak.
Tafsiran Psikologi: Guru-guru Buddha moden (Bhikkhu Bodhi, Stephen Batchelor) sebahagian besarnya membaca Mara secara psikologi: jumlah semua rintangan dalaman terhadap jalan kesedaran. Ini menjadikannya relevan secara langsung bagi pengamal meditasi masa kini.
Seni dan Budaya Popular: Babak serangan Mara adalah salah satu motif imej terpenting dalam Buddhisme di seluruh dunia. Secara visual, ia terdapat dari Gandhara (abad ke-2 hingga ke-5) melalui Borobudur hingga ke manga Jepun moden. Dalam permainan video dan novel fantasi, Mara adalah watak yang sering muncul.
Episod utama mitos Mara adalah serangannya terhadap Buddha yang belum tercapai kesedaran, Bodhisattva Siddhartha Gautama, pada malam sebelum kesedarannya di bawah pokok ara di Bodhgaya.
Kisah ini terdapat dalam pelbagai teks, antaranya Padhana Sutta daripada Kanon Pali dan secara terperinci dalam kisah hidup kemudian seperti Buddhacarita oleh Ashvaghosha dan Lalitavistara.
Mara menyedari bahawa Bodhisattva hampir mencapai kejayaan dan akan terlepas daripada kekuasaannya terhadap dunia kelahiran dan kematian. Dia mula-mula menghantar tenteranya, sekumpulan makhluk iblis yang menakutkan, yang menyerang dengan senjata, ribut, api dan kegelapan.
Namun semua senjata bertukar menjadi bunga-bungaan sebaik sahaja mencapai Bodhisattva yang sedang bermeditasi. Selepas itu, Mara menghantar anak-anak perempuannya, yang dalam sesetengah teks dinamakan Tanha, Arati dan Raga (keinginan, ketidaksukaan, nafsu), untuk menggoda ahli zuhud itu, tetapi ia juga gagal.
Akhirnya, Mara mempersoalkan hak Bodhisattva untuk menduduki tempat kesedaran. Bodhisattva menyentuh bumi dengan tangan kanannya dan memanggilnya sebagai saksi kepada jasa-jasa yang telah dikumpulkannya sepanjang kehidupan yang tidak terhitung. Bumi menjadi saksi, Mara dikalahkan dan berundur.
Gerak isyarat ini, bhumisparsha mudra, iaitu gerak isyarat menyentuh bumi, menjadi bentuk penggambaran Buddha yang paling lazim dalam keseluruhan seni Buddha.
Dalam teks-teks Pali Kanon yang paling awal, Mara bukan sekadar watak naratif, tetapi juga satu konsep dalam ajaran. Perkataan mara berasal daripada kata dasar yang bermaksud mati, dan secara literalnya bermaksud pembunuh atau kematian. Mara melambangkan segala yang mengikat makhluk kepada kitaran kelahiran dan kematian.
Tradisi komentar membezakan beberapa aspek atau jenis Mara. Antaranya disebut Mara sebagai dewa (devaputta-mara), Mara sebagai lima kelompok kewujudan (khandha-mara), Mara sebagai kekotoran batin (kilesa-mara), dan Mara sebagai kematian itu sendiri (maccu-mara).
Dengan itu Mara sekaligus merupakan seteru yang konkrit dan juga simbol bagi kuasa-kuasa dalaman yang menghalang pembebasan.
Dalam Samyutta Nikaya terdapat banyak pertemuan ringkas di mana Mara muncul kepada Buddha atau para bhikkhu dan bhikkhuninya untuk mengelirukan, mengalih perhatian, atau menimbulkan keraguan. Yang menarik adalah sikap tokoh-tokoh yang telah sedar ini: mereka hanya mengenali Mara, menegurnya, dan dengan itu dia kehilangan kuasanya.
Tradisi Theravada sering membaca babak-babak ini sebagai alegori keadaan dalaman. Kajian agama menekankan bahawa dalam Buddhisme awal, tahap mitos dan tahap psikologi tidak dipisahkan, tetapi difikirkan sebagai dua sisi bagi perkara yang sama.
Dalam pandangan alam Buddha, Mara bukan lawan yang datang dari luar dunia, tetapi merupakan sebahagian daripada kosmos kelahiran semula itu sendiri. Dia dianggap sebagai penguasa syurga tertinggi dalam alam nafsu, dan dalam sesetengah teks disebut sebagai penghuni syurga Paranirmita-vasavartin. Mara dengan itu adalah makhluk berkuasa dengan usia panjang dan kekuatan besar, tetapi dia bukan kekal dan bukan terbebas.
Kepentingannya untuk menghalang pencerahan berasal daripada kedudukan ini. Selagi makhluk berada dalam kitaran kelahiran semula, mereka kekal dalam bidang kuasa Mara. Sesiapa yang mencapai pembebasan akan terlepas daripada kuasa ini. Oleh itu Mara bukanlah kejahatan mutlak dalam erti dualisme kosmik, tetapi satu kuasa dalam dunia bersyarat yang mempertahankan wilayahnya sendiri.
Susunan ini membezakan Buddhisme dengan jelas daripada agama-agama dualistik, di mana prinsip kejahatan berdiri setaraf dengan prinsip kebaikan. Mara berkuasa, tetapi pada dasarnya boleh dikalahkan, dan kekalahannya bukanlah kehancuran seorang musuh, tetapi sekadar terlepas daripada lingkungan pengaruhnya.
Penyelidikan menunjukkan bahawa tradisi kemudian, terutamanya dalam Mahayana, memperhalusi peranan Mara, malah ada yang mengajar bahawa makhluk yang telah sedar boleh berhadapan dengan Mara dengan penuh belas kasihan, kerana dia juga adalah makhluk yang menderita dalam kitaran kewujudan.
Persamaan jauh dengan watak penggoda ini dapat dilihat dalam agama lain, misalnya watak yang dikenali dalam teks-teks Kristian sebagai seteru, namun kedudukan kosmologinya sangat berbeza.
Karya rujukan lain dalam senarai bibliografi.
Mara (dalam bahasa Sanskrit bermaksud kematian, penggoda) dalam ajaran Buddha adalah personifikasi godaan, ikatan duniawi dan kematian.
Mara menentang Buddha di bawah Pokok Bodhi dan cuba menghalangnya daripada mencapai pencerahan, dengan bala tentera iblis, dengan tiga anak perempuannya (Nafsu, Kekecewaan, Keinginan) dan dengan tuduhan bahawa Buddha tidak layak mencapai pencerahan. Buddha menyentuh bumi, yang menjadi saksi baginya, dan mengalahkan Mara melalui keteguhan hati.
Ajaran Buddha membezakan empat aspek Mara: (1) Skandha-Mara, godaan melalui lima kelompok kewujudan (jasad, perasaan, persepsi, pembentukan mental, kesedaran); (2) Klesha-Mara, godaan melalui kekotoran batin (tamak, kebencian, kejahilan); (3) Mrtyu-Mara, kematian itu sendiri; (4) Devaputra-Mara, penggoda syurgawi (sosok yang dipersonifikasikan). Keempat-empatnya perlu dilalui dalam perjalanan menuju pembebasan.
Untuk menangkis kesannya, tradisi lisan merentas budaya menyebut alat pelindung berikut:
Alat Pelindung yang Disyorkan
Alat pelindung paling ringkas dalam koleksi ini: 41 lapisan emas tulen 999, platinum, perak dan silikon, dihasilkan di Ruhla/Thuringia. Tidak perlu diaktifkan, tidak terikat kepada sesiapa dan bertindak dalam radius kira-kira 50 meter, walaupun tidak dipakai.
Wesen Berkaitan

Taweret, pelindung wanita hamil Mesir berbentuk kuda nil. Kuasa pelindung kelahiran dan tempoh be...

Isarnixe: roh air di padang rendah Isar berhampiran Munich, dikenali kerana panggilan pujuknya ya...

Hob, Boggart dan Black Shuck: warisan rakyat Inggeris tentang roh rumah, cahaya sesat dan roh sun...

Roh raja dalam tradisi Tibet: bhikkhu yang tersasar, pemerintah yang digulingkan, roh pendendam. ...

Mot adalah dewa kematian Phoenicia-Ugarit dan penakluk Baal dalam Kitaran Baal. Penjelasan dari s...

Vajrapani, Bodhisattva kekuatan dan penjaga vajra. Visualisasi tantrik, perlindungan daripada kej...