Astarte (dalam bahasa Phoenicia ʿštrt) adalah dewi wanita paling penting dalam pantheon Phoenicia dan muncul di negara-negara kota Sidon, Tyrus, Byblos, Kition serta di seluruh kawasan Mediterranean Phoenicia. Beliau adalah dewi cinta, peperangan, pemerintahan diraja dan kesuburan.
Astarte (Ištar dalam bahasa Akkad, ʿAṯtartu dalam bahasa Ugarit) adalah bentuk Fenisia bagi salah satu dewi wanita tertua di Timur Dekat kuno. Sabatino Moscati telah menunjukkan dalam Die Phöniker (1966) bahawa Astarte menduduki kedudukan penting di hampir setiap negara kota Fenisia, sering sebagai isteri kepada dewa utama tempatan.
Di Sidon, dia adalah isteri kepada Eshmun; di Tirus, dia muncul bersama Melqart; di Byblos, bersama Baalat. Dalam tradisi Fenisia, dialah dewi yang paling penting.
Corinne Bonnet telah menerbitkan monograf paling menyeluruh mengenai dewa ini dalam Astarté (1996). Beliau menunjukkan bahawa Astarte mempunyai profil fungsi yang sangat luas: dewi cinta dan seksual, dewi peperangan, pelindung raja, pelindung pelaut, dewi penyembuhan, dan dalam sesetengah konteks turut mempunyai fungsi berkaitan dunia bawah tanah (khthonik). Kepelbagaian fungsi sebegini adalah ciri khas bagi dewi-dewi keluarga ʿAṯtart/Ištar di Timur Dekat kuno.
Dari segi sejarah agama, Astarte tergolong dalam jenis dewi Semit Barat yang berkembang daripada tradisi Aṯtart Syria-Amori kuno. Beliau diidentifikasikan dengan Aphrodite Yunani pada milenium ke-1 SM; tradisi Aphrodite di Cyprus berasal terus daripada Astarte Fenisia, seperti yang telah diperhatikan oleh Herodotus.
Satu penetapan bandar yang penting ialah ‘Astarte dari Lubnan’, yang disebut dalam beberapa inskripsi; dia kemungkinan sama dengan Astarte dari Beirut. ‘Astarte dari Laut’ juga terbukti wujud di Tirus. Kepelbagaian hipostasis sebegini adalah ciri khas agama Fenisia dan menjadikan Astarte dewi yang paling banyak dibezakan dalam pantheon tersebut.
Kedudukan Astarte dalam pantheon Fenisia boleh dibandingkan dengan Dewi Matahari Arinna Hittite atau dengan Hebat sebagai dewi wanita tertinggi kerajaan.
Nama ʿštrt (Astarte) berasal daripada bahasa Semitik Barat dan tergolong dalam akar kata ʿštr, yang juga menjadi asas bagi ʿAṯtartu (Ugarit) dan Ištar (Mesopotamia). Etimologinya belum diselesaikan secara pasti; satu tafsiran yang munasabah mengaitkan akar kata ini dengan konsep ‘bintang’ dan melihat Astarte sebagai ‘dewi bintang’, mungkin merujuk kepada bintang timur (Zuhrah/Venus).
Dalam inskripsi Phoenicia, beliau muncul sebagai ʿštrt, begitu juga dalam teks Punic. Satu bentuk Hellenistik yang penting ialah Aštart dengan perubahan vokal Aram.
Dalam bahasa Akkadia, beliau disamakan dengan Ištar; dalam dunia Hellenistik dengan Aphrodite atau Hera (bergantung pada tumpuan fungsinya); di Mesir, beliau muncul sejak Kerajaan Baru sebagai dewi import yang berdiri sendiri dengan nama Astarte. Di sana juga beliau mengekalkan sifat Semitik Baratnya.
Aphrodite Urania Yunani sepadan secara langsung dengan Astarte Phoenicia; Herodotus mengesan penyembahannya bermula daripada Phoenicia melalui Cyprus hingga ke Yunani. Salasilah warisan ini menjadikan Astarte salah satu dewi yang paling berpengaruh dari segi sejarah agama di dunia Mediterranean.
Dalam beberapa teks, beliau juga digelar ‘Puteri Syurga’ atau ‘Ratu Langit’, gelaran yang juga muncul dalam kitab Jeremiah Bible (Jer 7:18; 44:17, 19) dan dikomentari secara kritikal di sana. Tradisi ‘Ratu Langit’ ini telah dikaji secara sejarah agama oleh Saby Caves dan menjadi hubungan penting antara sejarah agama Kanaan dan Bible.
Astarte muncul dalam ikonografi Phoenicia dalam beberapa jenis gambaran: sebagai dewi berdiri tanpa pakaian (pose ‘plakat Astarte’), sebagai ratu bertakhta dengan mahkota Polos, sebagai dewi peperangan dengan lembing dan perisai, sebagai penunggang di atas seekor singa, atau sebagai ratu langit dengan bingkai bintang. Kepelbagaian gambaran ini mencerminkan sifat serba-fungsinya.
Haiwan sucinya adalah singa atau singa betina; di Sidon dan Carthage beliau kerap digambarkan bertakhta atau menunggang seekor singa. Burung merpati juga dikaitkan dengannya, terutamanya dalam konteks Cyprus dan Mediterranean; merpati Aphrodite adalah warisan langsung daripada Astarte Phoenicia. Satu lagi kaitan haiwan ialah ular, yang mewakili sisi chthoniknya.
Di koloni-koloni Mediterranean barat, terutamanya di Tartessos (Sepanyol), Astarte disembah dengan amat khusyuk; patung gangsa terkenal ‘Astarte dari Carambolo’ dari abad ke-7 SM menggambarkannya sebagai dewi bertakhta dengan inskripsi persembahan Phoenicia. Di Seville, Cádiz dan tapak-tapak lain juga ditemui patung-patung kecil Astarte yang membuktikan kehadiran kukuh pemujaannya.
Di Kition (Cyprus), sebuah kuil Astarte yang besar telah digali, yang termasuk antara tempat suci terbesar dunia Mediterranean zaman Besi. Penggalian di bawah Vassos Karageorghis dan baru-baru ini di bawah Maria Iacovou telah memperluas secara mendasar gambaran mengenai pemujaan Phoenicia di Cyprus.
Dalam teks-teks Ugarit (KTU 1.92 dan lain-lain), Astarte muncul sebagai dewi pemburuan dan pengiring Baal; namun dalam Kitaran Baal, peranannya lebih kecil berbanding adik perempuannya, Anat. Dalam serpihan mitos Phoenicia, terutamanya karya Philo dari Byblos (dipetik oleh Eusebius), dia muncul sebagai ratu yang mengembara ke Tyrus bersama seekor lembu jantan dan mengambil takhta diraja di sana.
Philo menceritakan bahawa Astarte ‘menemui kepala lembu jantan’ dan meletakkannya di kepalanya sendiri, dengan itu mengesahkan sifat ketuhanannya. Kisah ini mengingatkan kepada tradisi Hathor Mesir dan kisah Inanna-Anu Mesopotamia. Albert Baumgarten telah menyunting bahan ini secara kritis dalam The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).
Dalam teks-teks zaman Helenistik, Astarte dikaitkan dengan kisah Europa: Europa, anak perempuan Raja Agenor dari Tyrus, dilarikan oleh Zeus dalam bentuk lembu jantan ke Kreta. Kaitan ini amat menarik dari segi sejarah: Astarte adalah ibu Europa dan sekaligus latar ketuhanannya. Mitologi Europa dengan itu merupakan sintesis Helenistik-Phoenicia.
Dari zaman Kartago, terdapat kaitan yang diwarisi antara Astarte dan tokoh wira Dido; Ratu Dido, pengasas Kartago, ditafsirkan dalam beberapa sumber Rom sebagai ‘inkarnasi keimaman’ Astarte. Pengenalan ini amat bermakna dari segi sejarah agama.
Pusat pemujaan Astarte yang paling penting ialah Sidon (kuil Astarte, dibina oleh Eshmunazar II), Tirus, Byblos (dengan Baalat), Kition (Cyprus, di mana sebuah kuil Astarte yang besar menguasai pulau itu), Carthage dan koloni-koloni Mediterranean. Maria Eugenia Aubet telah mendokumentasikan penyebaran ini di seluruh Mediterranean dalam The Phoenicians and the West (2001).
Pemujaan ini merangkumi korban bakaran, korban minuman, dan apa yang disebut ‘perayaan tarian suci’, yang disebut dalam beberapa sumber Fenisia.
Peranan khas dimainkan oleh qedeshim dan qedeshot, iaitu lelaki dan wanita yang dikhaskan untuk pemujaan, yang fungsi sebenarnya masih diperdebatkan dalam kajian ilmiah; Annie Caubet, Corinne Bonnet dan Stephanie Budin telah membantah tafsiran lama yang menganggapnya sebagai ‘pelacuran kuil’, tanpa isu ini dapat diselesaikan secara muktamad.
Pada zaman Hellenistik, Astarte diidentifikasikan dengan Aphrodite; tempat suci Aphrodite yang terkenal di Paphos, Cyprus, secara sejarah adalah sambungan langsung kepada pemujaan Astarte Fenisia. Di Korintus, di Eryx (Sicily) dan di banyak lagi tapak Mediterranean lain, tradisi Astarte Fenisia diteruskan di bawah nama Yunani.
Di Carthage, Astarte kemudiannya semakin tersisih oleh Tanit, tanpa hilang sepenuhnya; dalam inskripsi Tofet, kedua-dua dewi ini kadangkala muncul bersebelahan. Persaingan antara dua dewi wanita tertinggi ini adalah salah satu ciri paling menonjol agama Punik.
Astarte adalah dewi pelindung keluarga diraja, wanita hamil, pelaut dan lelaki pahlawan. Di Sidon, dia muncul pada meterai diraja sebagai pelindung istana; inskripsi terkenal Raja Eshmunazar II (abad ke-5 SM) menyebutnya bersama Eshmun sebagai dewi pelindung tertinggi.
Figurin Astarte diletakkan di dalam rumah secara apotropaik; apa yang disebut ‘plak Astarte’, relief terakota kecil menggambarkan seorang wanita bogel, dikenali dalam beribu-ribu contoh dari tapak-tapak Phoenicia. Fungsinya diandaikan sebagai pelindung, seruan kesuburan dan perlindungan rumah tangga. Fungsi sebenar plak ini masih dibincangkan secara kontroversi dalam kajian ilmiah; namun kekerapannya menjadi petunjuk kepada pemujaan Astarte yang meluas dalam kehidupan rumah tangga.
Dalam ritual perjalanan Phoenicia, Astarte diseru sebagai pelindung pelayaran; nakhoda dan pedagang mempersembahkan persembahan kepadanya sebelum dan selepas pelayaran laut. ‘Kesalehan perjalanan’ ini menarik dari segi sejarah agama kerana ia mencerminkan mobiliti antarabangsa dunia Phoenicia secara langsung dalam bentuk keagamaan. iWell Guard mencatatkan Astarte sebagai tokoh sejarah semata-mata tanpa sebarang kaitan dengan janji penyembuhan masa kini.
Meterai skarab Phoenicia dari abad ke-7 dan ke-6 SM sering menunjukkan motif Astarte: dewi bogel berdiri, Astarte di atas seekor singa, Astarte dengan bunga lotus. Meterai bersaiz kecil ini dipakai sebagai azimat pelindung peribadi dan tersebar luas dalam dunia Phoenicia.
Astarte tergolong dalam keluarga besar dewi Barat Semitik-Mesopotamia ʿAṯtart/Ištar. Dia berkait rapat dengan ʿAṯtartu dari Ugarit, Ištar dari Mesopotamia, Atargatis dari zaman Aramaik Pertengahan (dengan perkembangan tersendiri), Šaušga dari Hurri dan Ištar dari Šamuḫa (Hittite). Dalam bahasa Akkadia, sifat pelbagai fungsi Ištar dari Uruk terdokumentasi dengan sangat baik.
Dari segi sejarah agama, Astarte adalah setara dengan Aphrodite Yunani; Aphrodite Cyprus merupakan kesinambungan langsung daripada Astarte Fenisia. Hera, Athena dan dalam beberapa aspek Artemis dari mitologi Yunani juga mewarisi unsur-unsur Astarte. Di Carthage, dia semakin bertindih dengan Tanit, yang mengembangkan fungsinya sendiri.
Dalam bahan Ibrani, Astarte muncul sebagai Ashtoreth, digambarkan secara polemik dan negatif (1 Raja-Raja 11:5; 2 Raja-Raja 23:13). Polemik ini diarahkan kepada agama Kanaan dalam bentuk Fenisianya.
Secara ilmiah, Astarte dilihat sebagai tuhan saingan bagi Israel purba yang berasal daripada tradisi Kanaan yang sama; anti-Aštartisme dalam Bible merupakan reaksi teologi terhadap kejiranan agama yang sebenar. Persamaan Hittite dapat dilihat pada Šaušga dari Šamuḫa.
Identifikasi Astarte = Aphrodite bukanlah tanggapan sewenang-wenangnya dari segi sejarah; Pausanias dan penulis zaman purba lain membuktikan bahawa Aphrodite Yunani berasal daripada model Fenisia. Kajian oleh Walter Burkert dalam Die orientalisierende Epoche dan oleh Vinciane Pirenne-Delforge menjadi rujukan piawai bagi persoalan ini.
Penyelidikan mengenai Astarte kini berada pada tahap yang tinggi. Monograf Corinne Bonnet, Astarté (1996), adalah rujukan piawai; The Origin of Aphrodite (2003) oleh Stephanie Budin membahas hubungan dengan Aphrodite secara kritis. Sabatino Moscati dan Maria Eugenia Aubet merupakan pakar terkemuka bagi penyebaran di kawasan Mediterranean. Edisi inskripsi Fenisia oleh Charles Krahmalkov dan Wolfgang Röllig menyediakan teks-teks sumber utama.
Dalam penerimaan popular, Astarte dikenali terutamanya melalui pengenalpastiannya dengan Aphrodite dan melalui polemik dalam Bible. Kebangkitan spiritual dalam gerakan neo-pagan, terutamanya dalam kalangan feminis dan neopagan sejak tahun 1980-an, telah menerima Astarte sebagai ‘Dewi Ibu’; penerimaan moden ini bermasalah dari segi sejarah agama kerana ia memudahkan profil sejarahnya secara berlebihan.
Secara ilmiah, Astarte kini dianggap sebagai salah satu objek kajian paling penting bagi agama Barat Semitik. Tumpuan penyelidikan terkini adalah pada pembezaan hipostasis Astarte tempatan (Astarte dari Sidon, Tyrus, Byblos, Kition), pada hubungannya dengan tradisi Aphrodite, dan pada persoalan mengenai qedeshot dalam pemujaan Astarte. iWell Guard mencatatkan Astarte sebagai ahli pantheon yang penting dan bukan sebagai penerima perlindungan pada masa kini.
Penemuan arkeologi terkini dari tapak-tapak Fenisia di Sepanyol (Seville, Cádiz) dan Maghribi (Lixus) banyak memperluas gambaran mengenai pemujaannya di rantau barat. Penyelidikan oleh María Belén Deamos dan Manuela Marín telah menerbitkan bukti-bukti baharu yang penting dalam beberapa tahun kebelakangan ini.
Pilihan berikut menghimpunkan karya-karya piawai terpenting mengenai penyelidikan Astarte. Ia merangkumi monograf, edisi inskripsi dan sintesis sejarah. Astarté oleh Corinne Bonnet adalah titik permulaan utama; kajian Aphrodite oleh Budin membahas garis keturunan Yunani; Aubet membahas penyebaran di Mediterranean. Tatabahasa bahasa Fenisia-Punic oleh Krahmalkov menyediakan bahan sejarah linguistik; sintesis klasik Moscati menyediakan rangka sejarah kebudayaan.
Salah satu sumber epigrafi terpenting mengenai Astarte ialah inskripsi pada sarkofagus Raja Eshmunazar II dari Sidon, bertarikh awal abad ke-5 sebelum era kita. Sarkofagus itu sendiri berasal dari Mesir dan ditemui pada tahun 1855; kini disimpan di Louvre. Inskripsi Fenisia ini tergolong antara teks terpanjang yang bertahan dalam bahasa tersebut.
Di dalamnya, keluarga diraja melaporkan bahawa mereka telah membina kuil untuk Astarte. Disebut juga tempat suci Astarte Schem Baal, iaitu Astarte, Nama Baal, satu ungkapan yang hampir sama dengan Tanit pene Baal dalam inskripsi Punik dan yang menyatakan hubungan teologi antara dewi dan dewa.
Inskripsi ini turut menyebut dewa Eshmun, dan dengan itu mendedahkan program keagamaan dinasti diraja Sidon.
Sumber utama kedua ialah inskripsi Raja Bodashtart, juga dari Sidon, yang turut menceritakan aktiviti pembinaan untuk Astarte dan Eshmun. Daripada teks-teks ini, jelaslah bahawa Astarte adalah dewi utama Sidon dan pemujaan bandar itu berkait rapat dengan pengesahan kuasa keluarga diraja.
Inskripsi diraja Fenisia amat bernilai kerana, tidak seperti teks mitologi dari Ugarit, ia berasal terus daripada wilayah teras Fenisia dan daripada amalan pemujaan sebenar.
Ia menunjukkan Astarte bukan sebagai watak dalam naratif, tetapi sebagai penerima kuil, sumbangan dan penghormatan diraja. Edisi teks-teks ini boleh didapati dalam koleksi standard inskripsi Fenisia, seperti karya Herbert Donner dan Wolfgang Röllig.
Orang Yunani, yang sentiasa berhubungan dengan orang Fenisia di seluruh rantau Mediterranean, menyamakan Astarte dengan dewi cinta dan kecantikan mereka sendiri, Aphrodite. Penyamaan ini lebih daripada sekadar terjemahan semata-mata.
Herodotus melaporkan tentang sebuah tempat suci Aphrodite Syurga di Askalon dan menyebutnya sebagai tempat suci tertua bagi dewi ini, yang darinya tempat suci di Cyprus juga berasal. Dengan itu, beliau secara jelas meletakkan asal usul Aphrodite di rantau Syria-Fenisia.
Cyprus memainkan peranan utama dalam kisah ini. Pulau ini telah didiami oleh orang Fenisia sejak awal, terutamanya bandar Kition, dan pemujaan dewi Cyprus yang disembah oleh orang Yunani sebagai Aphrodite membawa jejak Astarte yang jelas.
Tempat suci di Paphos, Cyprus, menyembah imej dewinya dalam bentuk batu berbentuk kon, sebuah amalan yang lebih sesuai dengan pemahaman pemujaan Asia Barat berbanding pemahaman pemujaan Yunani.
Para penyelidik membincangkan sejauh mana Aphrodite sememangnya merupakan dewi Yunani yang asli, atau sama ada beliau pada asasnya berkembang daripada penerimaan Astarte Fenisia. Walter Burkert, dalam karya-karyanya tentang pengaruh timur terhadap agama Yunani, sangat menekankan hubungan ini. Penyelidik lain melihatnya sebagai gabungan antara dewi cahaya subuh Indo-Eropah dengan unsur-unsur Asia Barat.
Yang pasti, Astarte dan Aphrodite telah dianggap selama berabad-abad sebagai dua nama bagi dewi yang dirasakan berkaitan. Bagi Astarte, ini bermakna sejarah pengaruhnya jauh melangkasi kota-kota Fenisia dan berterusan dalam agama Yunani dan kemudiannya agama Rom.
Astarte muncul dalam Bible Ibrani dalam bentuk Aschtoret, dan dalam bentuk plural Aschtarot. Vokalisasi nama ini dianggap oleh para penyelidik sebagai penyimpangan yang disengajakan: para sarjana Masoret dipercayai telah menggantikan vokal asal dengan vokal daripada perkataan Ibrani untuk “kemaluan”, satu kaedah yang juga disangka digunakan bagi dewa-dewa asing lain.
Teks-teks Bible menyebut Aschtoret di beberapa tempat. Dalam Kitab Raja-Raja Pertama, beliau digambarkan sebagai dewi orang Sidon, yang pemujaannya dibenarkan oleh Raja Salomo.
Beliau sering disebut dalam bentuk plural bersama Baalim, iaitu tokoh-tokoh Baal, sebagai perwujudan pemujaan asing yang dikritik keras oleh para penulis Bible. Kitab Hakim-Hakim dan kitab-kitab Samuel menggunakan ungkapan bahawa umat telah berkhidmat kepada Baal dan Astarte.
Bukti-bukti ini penting dari sudut sejarah agama atas dua sebab. Pertama, ia mengesahkan dari sumber luar bahawa Astarte memang merupakan dewi utama Sidon, satu fakta yang juga disaksikan oleh inskripsi diraja Fenisia dari perspektif mereka sendiri. Kedua, ia menunjukkan bahawa pemujaan Astarte juga tersebar dalam kalangan penduduk rantau Israel dan Yudea, kerana jika tidak, kritikan para nabi tidak akan mempunyai sasaran.
Bible di sini merupakan sumber yang bersifat memusuhi, tetapi justeru itulah ia amat memberi maklumat berguna. Ia tidak mewariskan teologi para penyembah Astarte, tetapi ia memberikan bukti tidak langsung bahawa pemujaan mereka cukup hidup untuk dianggap sebagai saingan keagamaan selama berabad-abad.
Soal bagaimana Aschtoret berkait dengan Aschera, yang juga disebut dalam Bible, masih dibincangkan dalam kalangan penyelidik.
Dalam mitos Fenisia, Astarte menggabungkan cinta, peperangan dan kedaulatan diraja; pemujaannya merangkumi Sidon dan Tyre hinggalah ke Carthage, dan kemudiannya membentuk pengenalpastian Aphrodite dan Hera zaman Helenistik.
Istilah utama berkaitan: Astarte Fenisia Dewi Cinta Peperangan Ištar Aphrodite Sidon Tyre.
iWell Guard menyambung tradisi kulturhistoris objek pelindung yang dipakai, dalam tradisi Fenisia dan pelbagai budaya lain di seluruh dunia. 41 lapisan, emas tulen, platinum, perak, dihasilkan di Jerman. Hak pemulangan 30 hari.
Pengalaman peribadi boleh berbeza-beza. Bukan peranti perubatan. Tidak menjanjikan penyembuhan.
Untuk menangkis kesannya, tradisi lisan merentas budaya menyebut alat pelindung berikut:
Bandingkan dalam Kompas Perlindungan →Alat Pelindung yang Disyorkan
Alat pelindung paling ringkas dalam koleksi ini: 41 lapisan emas tulen 999, platinum, perak dan silikon, dihasilkan di Ruhla/Thuringia. Tidak perlu diaktifkan, tidak terikat kepada sesiapa dan bertindak dalam radius kira-kira 50 meter, walaupun tidak dipakai.
Wesen Berkaitan

Ogou (Ogoun) ialah Loa pahlawan Vodou: dewa pandai besi, ahli politik dan penaung. Parang dan has...

Dumuzi (Tammuz) ialah dewa gembala Sumeria dan kekasih Inanna. Dewa tumbuhan yang mati dan bangki...

Dewa wain, ekstasi, teater dan transformasi. Perayaan Dionysia, Maenad dan kebebasan melalui mabuk.

Kojin, dewa Jepun bagi api dapur. Asal usul, perlindungan rumah tangga olehnya dan kedudukan keag...

Apu Coropuna, gunung berapi tertinggi di Peru dan gunung akhirat bagi roh-roh. Asal-usul, pemujaa...

Nut adalah dewi langit Mesir kuno, isteri dewa bumi Geb, ibu kepada Osiris, Isis, Seth dan Nephth...