Dumuzi

Mitos dan Asal Usul

Dumuzi disaksikan dalam teks-teks Sumeria purba sebagai dewa gembala yang melindungi kawanan ternakan dan dengan itu sumber kehidupan penduduk luar bandar. Namanya bermaksud «anak yang setia».

Dalam senarai raja-raja Sumeria awal, dia disenaraikan sebagai raja mitos Bad-Tibira, salah sebuah bandar sebelum banjir besar. Kedudukan diraja ini mengikat dirinya rapat dengan jati diri politik negara-negara kota Sumeria purba.

Konteks mitos terpentingnya adalah hubungannya dengan Inanna, dewi cinta, peperangan dan kesuburan. Dalam lagu-lagu cinta «Dumuzi dan Inanna» serta «Perkahwinan Inanna», pertemuan merisik antara kedua dewa digambarkan dalam bahasa yang bersifat jasmani dan erotik.

Teks-teks ini penting dari segi sejarah agama kerana ia membina konsep alegori perkahwinan antara dewa-dewi, di mana kesuburan tahunan dan susunan kosmik saling terjalin.

Kisah utama tentang Dumuzi ialah lagu «Perjalanan Inanna ke Dunia Bawah». Inanna turun ke alam saudaranya Ereshkigal, dibunuh di sana, dan akhirnya dihidupkan semula, tetapi hanya dengan syarat dia mencari pengganti. Dia memilih Dumuzi, yang duduk dengan santai di atas takhtanya tanpa berkabung.

Roh-roh galla menyeretnya ke dunia bawah. Saudarinya Geshtinanna, dewi pokok anggur, menawarkan diri untuk menggantikannya bagi sebahagian tahun, supaya Dumuzi dan Geshtinanna bergilir-gilir tinggal di dunia bawah dan di dunia orang hidup sepanjang tahun.

Kisah ini berkait rapat dengan kalendar pertanian: Dumuzi dianggap sebagai dewa tumbuhan yang muda, yang kejatuhannya pada musim panas kering disertai upacara ratapan yang kuat, dan kepulangannya pada musim bunga disambut dengan perayaan.

Bentuk Semitik Timur, Tammuz, memberikan nama kepada sebuah bulan dalam kalendar Yahudi, dan dalam kitab Yehezkiel dalam Bible disebutkan wanita-wanita yang meratapi Tammuz di Yerusalem, membuktikan penyebaran pemujaan ini melampasi Mesopotamia.

Simbol dan Sifat

Dumuzi digambarkan dalam seni sebagai lelaki muda tanpa janggut dengan tongkat gembala dan kawanan anak biri-biri. Dalam sesetengah gambaran, dia mengenakan kain pinggang pendek, sementara dalam yang lain dia mengenakan pakaian pengantin yang meriah, merujuk kepada peranannya dalam upacara perkahwinan dengan Inanna. Pada cetakan meterai, dia sering digambarkan bersama seorang wanita yang dikenal pasti sebagai Inanna melalui mahkota bertanduk dan perhiasannya.

Anak biri-biri merupakan haiwan simbolik terpentingnya. Ia menandakan kedudukannya sebagai pelindung penternakan biri-biri, yang memainkan peranan penting dalam ekonomi Mesopotamia. Bulu, susu dan daging merupakan barangan ekonomi yang penting, sebab itu dewa gembala ini memegang kedudukan penting dalam pantheon.

Saudara-saudara Dumuzi, seperti dewa petani Enkimdu, digambarkan bersaing dengannya dalam sebuah dialog perbahasan Sumeria purba, di mana Inanna akhirnya memilih si gembala.

Pokok anggur adalah atribut yang lebih dikaitkan dengan saudarinya Geshtinanna, tetapi disebabkan hubungan mitos yang rapat antara kedua adik-beradik ini, ia turut dikaitkan dengan Dumuzi sendiri.

Dalam sesetengah teks, Dumuzi muncul sebagai pakar wain dan pemberi minuman keras. Tumbuhan lain yang dikaitkan dengannya termasuk jenis-jenis buluh paya, tempat dia mencari perlindungan daripada roh-roh galla menurut tradisi Sumeria purba.

Kultus dan Penyembahan

Pemujaan Dumuzi mempunyai dua kemuncak tahunan: perayaan perkahwinan dengan Inanna pada musim bunga dan perayaan ratapan pada kemuncak musim panas.

Pada perayaan perkahwinan, iaitu perkahwinan suci atau hieros gamos, dipercayai dilaksanakan penyatuan ritual antara seorang pendeta wanita dan pemerintah, yang secara simbolik mewakili perkahwinan Inanna dan Dumuzi. Amalan ini disaksikan di beberapa negara kota Sumeria, terutamanya Uruk, Isin dan Larsa.

Perayaan ratapan pada kemuncak musim panas, dalam bulan Du’uzu (Tammuz), menyertai kelayuan tumbuhan. Wanita-wanita menangis secara terbuka untuk dewa gembala yang telah mati itu, menyanyikan lagu-lagu ratapan dan membawa persembahan kecil. Tradisi ratapan ini kekal dalam bentuk sastera melalui teks-teks seperti «Ratapan untuk Dumuzi» dan «Lagu-lagu Ratapan Inanna», sebahagiannya dalam bahasa Sumeria yang amat berbunga-bunga.

Di Bad-Tibira, salah sebuah bandar Sumeria purba, Dumuzi adalah dewa kota. Kuilnya ialah E-mush, «Rumah Ular», sebuah petunjuk kepada lapisan pemujaan chthonik. Di Uruk, pusat pemujaan utama Inanna, Dumuzi dipuja bersamanya dan diserapkan ke dalam upacara perayaan. Kesan pemujaannya juga tercatat di Akkad, Babylon dan Nippur.

Bentuk Semitik Timur, Tammuz, dipuja secara meluas melampasi Mesopotamia pada zaman kemudian. Di rantau Levant, dia sebahagiannya bergabung dengan Adonis, pemuda dewa tumbuhan Yunani.

Dalam agama Phoenicia dan Syria, perayaan ratapan yang serupa turut diadakan. Bulan Tammuz dalam kalendar Yahudi, yang juga mengingati pengepungan Yerusalem pada 17 Tammuz, merupakan kesan bahasa terakhir daripada pemujaannya.

Mitos-mitos penting

«Perjalanan Inanna ke Dunia Bawah» adalah mitos Dumuzi yang paling penting. Inanna memutuskan untuk turun ke dunia bawah menemui saudarinya Ereschkigal, sama ada kerana berduka atas kematian suami Ereschkigal, atau kerana keinginan untuk menguasai dunia bawah.

Dia harus melalui tujuh pintu gerbang, dan pada setiap satu dia menanggalkan sehelai perhiasan dan pakaiannya. Telanjang dan tanpa perlindungan, dia tiba di takhta Ereschkigal, yang segera membunuhnya. Selama tiga hari tiga malam, tubuhnya tergantung pada sebuah kail.

Dengan bantuan Enki, dewa kebijaksanaan, dia dihidupkan semula, tetapi undang-undang dunia bawah menuntut satu pengganti. Inanna mencari ke seluruh negeri. Di tempat Dumuzi, dia mendapatinya sedang duduk di atas takhtanya, berpakaian mewah dan tanpa sebarang rasa duka atas kematiannya. Dia menyerahkannya kepada dewa-dewa iblis galla.

Dumuzi cuba melarikan diri, ditukar menjadi katak dan kemudian ular, tetapi akhirnya tertangkap. Saudarinya Geshtinanna memujuk para dewa untuk menanggung separuh bahagian sebagai gantinya, sehingga kedua-dua adik-beradik ini bergilir-gilir menghuni dunia bawah setiap tahun.

Sebuah kisah kedua, «Mimpi Dumuzi», mengisahkan tentang firasat dewa gembala tersebut. Dia bermimpi tentang kematiannya yang akan tiba dan mencari perlindungan di padang stepa, tetapi dikejar oleh dewa-dewa iblis galla dan akhirnya ditangkap.

Saudarinya Geshtinanna dipanggil untuk membantu, tetapi dia tidak dapat menyelamatkannya, hanya dapat berkongsi nasibnya. Kisah ini merangkumkan motif ketentuan yang tidak dapat dielakkan dan kesetiaan antara adik-beradik.

Kisah ketiga adalah «Dumuzi dan Enkimdu». Inanna perlu memilih antara Dumuzi, si gembala, dan Enkimdu, si petani. Kedua-duanya merayunya, dan terjadilah satu perbahasan dialog.

Inanna, tidak tanpa keraguan, akhirnya memilih Dumuzi si gembala. Kisah ini tergolong dalam «Dialog Perbahasan», satu genre kesusasteraan Sumeria kuno yang sering membandingkan dua aspek kehidupan ekonomi.

Hubungan dalam Panteon

Dumuzi adalah anak Sirtur (dalam sesetengah teks juga disebut Duttur), seorang dewi induk biri-biri, dan saudara kepada Geshtinanna, dewi pokok anggur. Hubungannya yang paling penting adalah dengan Inanna, dewi cinta dan peperangan. Hubungan ini bersifat erotik, agraria dan kosmik pada masa yang sama, dan menjadi tumpuan dalam beberapa teks mitos.

Dengan Ereschkigal, dewi dunia bawah dan saudari kepada Inanna, Dumuzi hanya berhubungan secara tidak langsung, melalui kehadirannya yang bersiklus dalam kerajaannya. Dengan Enkimdu, dewa petani, dia berada dalam persaingan mitos, namun dalam teologi Sumeria kuno persaingan ini tidak membawa kepada pembatalan fungsi ekonomi bersama mereka.

Dalam panteon yang lebih luas, Dumuzi berkongsi banyak ciri dengan Damu, seorang lagi dewa penyembuhan dan pertumbuhan tumbuhan. Dalam teks-teks yang lebih kemudian, kedua-dua dewa ini kadangkala disatukan. Dalam tradisi Syria-Semitik Barat, dia disamakan dengan Adonis, dan dalam sinkretisme zaman akhir purba dengan Osiris dalam mitos-mitos pertumbuhan tumbuhan yang seakan sama.

Dumuzi mempunyai hubungan rapat dengan Damu, seorang dewa penyembuhan dari Isin, yang ibunya Ninisinna meratapinya sebagai anak yang hilang. Ratapan-ratapan Damu sebahagiannya bertindih dengan ratapan-ratapan Dumuzi, sehingga kedua-dua sosok dewa ini kadangkala sukar dibezakan. Fenomena percantuman ratapan ini telah ditafsirkan oleh Mark Cohen dan Andrew George sebagai akibat daripada peralihan liturgi serantau.

Dengan Ningishzida, seorang dewa dunia bawah dan penjaga pintu Istana Anu, Dumuzi mempunyai peranan berganda yang unik: kedua-duanya dirujuk dalam beberapa teks sebagai pintu-pintu dunia Anu dan dipanggil bersama oleh Adapa. Identiti berganda ini merupakan satu bentuk kepercayaan Mesopotamia bahawa pintu gerbang antara hidup dan mati dijaga bersama oleh beberapa dewa.

Penerimaan dan Pengaruh

Mitos tentang Dumuzi dan Inanna termasuk antara teks Mesopotamia kuno yang paling kerap dipetik dalam sejarah agama moden.

James George Frazer membahas Dumuzi-Tammuz secara mendalam dalam karyanya «The Golden Bough», di mana beliau menganalisisnya sebagai contoh dewa-dewa vegetasi yang mati dan bangkit semula, di samping Adonis, Attis dan Osiris. Pembinaan bandingan ini kini dipertikaikan dari segi metodologi, tetapi telah banyak membentuk pemahaman moden tentang agama Timur Dekat kuno.

Dalam penerimaan psikoanalitik abad ke-20, perjalanan Inanna ke dunia bawah tanah ditafsirkan sebagai gambaran proses inisiasi dan kematangan. Sylvia Brinton Perera dan lain-lain membaca teks ini sebagai naratif arketaip kesedaran wanita.

Dalam budaya popular, Tammuz muncul dalam novel, permainan dan karya muzik, sering sebagai lambang keremajaan yang hilang atau pembaharuan berkitar. Dalam penyelidikan biblikal, kultus Tammuz dibincangkan sebagai latar belakang beberapa bentuk ratapan dan perkabungan yang kemudiannya diserap ke dalam liturgi Yahudi dan Kristian.

Topos ratapan Tammuz tertanam mendalam dalam tradisi Yudeo-Kristian. Hieronymus melaporkan dalam Surat 58 beliau kepada Paulinus dari Nola bahawa ratapan perkabungan untuk Tammuz masih diamalkan pada zamannya (abad ke-4 Masihi) di kampung-kampung Syria berhampiran Betlehem.

Kesaksian yang lewat ini menghubungkan dewa vegetasi Mesopotamia dengan ratapan Jumaat Agung Kristian yang sedang berkembang. Hans-Peter Mathys dalam beberapa esei mengkaji garis dari ratapan Tammuz kepada ritus Jumaat Agung dan menunjukkan persamaan dari segi sejarah agama, tanpa mendakwa pergantungan langsung.

Dalam puisi moden, T. S. Eliot menggunakan kompleks Dumuzi-Tammuz dalam «The Waste Land» (1922) sebagai topos latar belakang. Hubungan antara «Golden Bough» karya Frazer, tanah yang dibanjiri lalu kering, dan raja pemancing yang nazak, membawa kembali secara langsung kepada garis Dumuzi. Eliot sendiri menamakan Frazer sebagai sumber utama, dan dengan itu meletakkan sejarah agama Mesopotamia di tengah-tengah kesusasteraan moden.

Kedudukan dari Segi Kajian Agama

Thorkild Jacobsen, dalam beberapa kajian, menerangkan kultus Dumuzi sebagai bukti penting bagi teologi Sumeria purba tentang kematian berkitar dan kepulangan semula. Beliau melihat Dumuzi bukan sebagai dewa vegetasi yang monoton, tetapi sebagai watak berlapis di mana fungsi pengembala dan raja bergabung menjadi satu.

Jean Bottéro menekankan akar sosial kultus ini. Perayaan ratapan pada bulan Julai dan Ogos merupakan acara awam yang dihadiri terutamanya oleh wanita, yang menjadikan Dumuzi, dari segi sosiologi agama, sebagai dewa ratapan wanita dan perkabungan bersama.

Walther Sallaberger telah menyusun semula secara sistematik kultus Tammuz dalam kalendar Ur III, dan menunjukkan bahawa fasa ratapan pada musim panas kering tertentu ditetapkan secara kalendar dengan tepat.

Stefan Maul, Andrew George dan Bendt Alster telah menyunting dan mengulas teks-teks kesusasteraan ini. Bendt Alster, dalam «Dumuzi’s Dream», menyusun semula sumber Sumeria purba, sementara Andrew George, dalam «The Babylonian Gilgamesh Epic», menganalisis keterjalinan bahan Dumuzi dengan Epik Gilgamesh. Stephanie Dalley menterjemah mitos «Inanna’s Descent to the Netherworld» untuk khalayak yang lebih luas.

Penurunan Inanna dan Kematian Dumuzi

Mitos paling penting tentang Dumuzi ialah «Inanna’s Descent to the Netherworld», sebuah teks Sumeria sepanjang 412 baris yang termasuk antara naratif paling padat dalam kesusasteraan Mesopotamia. Teks ini disunting secara asas oleh Samuel Noah Kramer pada 1937 dan dalam bentuk lengkap oleh William R. Sladek pada 1974 dalam disertasi beliau «Inanna’s Descent to the Netherworld».

Inanna, dewi cinta dan peperangan, turun ke alam saudarinya Ereshkigal untuk menuntut kuasa di sana. Di setiap tujuh pintu gerbang dunia bawah tanah, dia terpaksa menanggalkan sehelai pakaian atau perhiasan, sehingga dia berdiri telanjang di hadapan takhta Ereshkigal dan mati.

Enki menyelamatkannya melalui dua makhluk yang dicipta daripada tanah liat, Galaturra dan Kurgarra, yang menerima ratapan Ereshkigal dan sebagai balasan memperoleh kebenaran untuk membawa Inanna kembali hidup. Namun Inanna hanya kembali dengan syarat mengirim seorang wakil ke dunia bawah tanah.

Dia mendapati suaminya Dumuzi sedang duduk di takhta perayaan dengan pakaian diraja, bukannya meratapinya. Dengan marah, Inanna menyerahkannya kepada dewa-dewa Galla, yang menyeretnya ke dunia bawah tanah. Episod ini merupakan asas mitos bagi kehilangan Dumuzi setiap tahun, yang bertepatan dengan musim kering musim panas.

Penyelesaian separa dibawa oleh Geshtinanna, saudari Dumuzi. Dia menawarkan diri untuk mengambil tempat di dunia bawah tanah selama separuh tahun, supaya Dumuzi dan Geshtinanna bergilir-gilir setiap enam bulan.

Penyelesaian pembahagian musim ini berkait secara sejarah agama dengan nasib Persephone dalam mitos Demeter Yunani. Thorkild Jacobsen, dalam «The Treasures of Darkness», mengetengahkan persamaan struktur ini dan menunjukkan kemungkinan hubungan tipologi, tanpa mendakwa sebarang pergantungan langsung.

Lagu Ratapan dan Kalendar Perayaan

Satu genre tersendiri dalam kesusasteraan Mesopotamia adalah lagu-lagu ratapan Dumuzi, yang dinyanyikan pada bulan-bulan panas Du’uzu (Jun dan Julai). Lebih daripada dua belas lagu ratapan seperti ini terpelihara dalam bahasa Sumeria dan Akkadia, disunting dalam Mark Cohen «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988).

Teks-teks yang dikenali termasuk «Edina usagake», «In der Steppe in dem frühen Gras», dan «Ushumgalkalama», «Naga Negeri». Teks-teks ini menggambarkan Inanna atau saudarinya Geshtinanna yang mencari Dumuzi yang telah lenyap, dan ditulis dalam gaya ratapan yang amat berulang-ulang, sesuai dengan bentuk persembahan ritualnya.

Ratapan-ratapan ini dilaungkan oleh golongan peratap profesional, iaitu Gala, sering dalam bahasa wanita, Emesal. Teks-teks Emesal berbeza dari segi tatabahasa dan fonetik daripada bahasa Sumeria biasa, iaitu Emegir.

Wanita-wanita Gala merupakan satu kumpulan profesion ritual tersendiri, yang kedudukan sosialnya telah dikaji secara mendalam oleh Walther Sallaberger. Ratapan mereka adalah sebahagian daripada satu ritual kosmik, di mana kelenyapan dewa vegetasi ditangisi dan kepulangannya pada musim luruh disiapkan melalui ratapan tersebut.

Dalam kalendar perayaan, bulan Du’uzu pada kemuncak musim panas disambut sebagai tempoh perkabungan bagi Dumuzi. Kaum wanita mempersembahkan ratapan, sering disertai dengan upacara menyiksa diri dan menabur abu.

Upacara-upacara ini dibuktikan secara tidak langsung dalam Yehezkiel 8:14, di mana nabi melihat «wanita-wanita yang menangisi Tammuz» di pintu gerbang Rumah Suci Yerusalem, dan bersuara menentang amalan ini. Ayat Bible ini menunjukkan betapa jauh pemujaan Dumuzi telah meresap melampasi Mesopotamia ke dalam agama Syro-Palestin.

Rangkaian Adonis-Tammuz dan pengembaraan mitologi

Rangkaian dewa vegetasi yang mati dan kembali ini dapat dikesan dari Dumuzi melalui Tammuz, bentuk nama Akkadia, melalui Adonis dalam bahasa Fenisia, hingga ke rantau Mediterranean zaman Helenistik. James George Frazer memperkenalkan rangkaian ini sebagai paradigma teori umumnya mengenai mitos vegetasi dalam «The Golden Bough» (12 jilid, 1890 hingga 1915).

Pembinaan Frazer kini diperdebatkan pada peringkat perincian, terutamanya pengenalpastian khusus dengan Osiris dan Kristus. Namun tesis asasnya, bahawa terdapat satu rangkaian yang berkaitan bagi dewa-dewa vegetasi yang mati di Timur Tengah Purba, tidak terbantah.

Pemujaan Adonis, yang diterangkan secara terperinci oleh Lucian dari Samosata pada abad ke-2 Masihi dalam «De dea Syria», jelas merupakan warisan pemujaan Dumuzi. Lucian menggambarkan ratapan tahunan untuk Adonis di Byblos, Fenisia, penyembelihan anak biri-biri, serta pewarnaan merah Sungai Adonis, yang dijelaskannya secara astronomi.

Kaum wanita Byblos mencukur rambut mereka sebagai upacara perkabungan, satu persamaan langsung dengan amalan ratapan Mesopotamia. Hans-Peter Mathys dan Peggy L. Day telah mengesan secara terperinci dalam beberapa kajian rangkaian dari Dumuzi melalui Tammuz hingga ke Adonis.

Satu peringkat penting lain ialah pemujaan Attis di Frigia, yang sampai ke rantau Helenistik dan Rom melalui kuil Pessinus milik Kybele.

Attis sebagai kekasih muda Magna Mater menunjukkan persamaan struktur dengan Dumuzi dan Inanna, sementara amalan pengasian diri sendiri oleh para imam Galloi merupakan satu perkembangan tersendiri. Walter Burkert melihat ini sebagai satu penyusunan semula model Mesopotamia dalam konteks Helenistik.

Dumuzi, dewa gembala dan tumbuhan Mesopotamia

Kandungan