Reshef, Dewa Wabak dan Perang Fenisia-Kanaan

Reshef merupakan salah satu dewa tertua dalam tradisi Semit Barat; kewujudannya sudah dibuktikan di Ebla sejak zaman Syria Purba (akhir milenium ke-3 SM) dan kekal aktif hingga zaman Helenistik-Rom.

Sabatino Moscati dalam Die Phöniker (1966) menunjukkan bahawa Reshef memainkan peranan penting di hampir setiap negara kota Fenisia; profilnya sebagai dewa wabak dan dewa perang menjadikannya sosok yang bersifat mendua, ditakuti namun turut dipuja untuk memohon pertolongan.

Paolo Xella dalam I testi rituali di Ugarit (1981) dan Maciej Münnich dalam The God Resheph (2013) telah mengkaji teks-teks Reshef secara menyeluruh. Monograf Münnich merupakan kajian moden paling terperinci mengenai dewa ini dan menjadi rujukan standard. Dalam tradisi Fenisia, Reshef adalah contoh prototaip dewa penyakit dan kematian ganas yang bersifat mendua.

Dari segi sejarah keagamaan, Reshef termasuk dalam keluarga antarabangsa dewa ‘anak panah wabak’ yang muncul dalam hampir semua mitologi Asia Barat: Erra/Nergal di Mesopotamia, aspek dewa wabak pada Apollon Yunani, Yarri dari Hittite dan beberapa lagi. Dewa-dewa ini menghantar anak panah yang membawa penyakit dan kematian; namun mereka juga boleh dipohon untuk memberikan perlindungan daripada kejahatan tersebut. Sifat mendua ini adalah ciri utama profil Reshef.

Satu ciri istimewa Reshef adalah kaitannya dengan kuda: dalam teks-teks Ugarit, beliau kadangkala digelar ‘Reshef Kuda-kuda’, yang mungkin merujuk kepada fungsinya sebagai dewa pelindung pasukan kereta kuda perang. Kepelbagaian fungsi ini, wabak, perang, kuda, pemanah, menjadikan Reshef sebagai dewa yang kompleks dengan pelbagai aspek.

Nama ršp berasal daripada bahasa Semit Barat; etimologinya belum dapat dipastikan secara muktamad. Satu tafsiran yang munasabah mengaitkannya dengan akar kata ršp yang bermaksud ‘nyala api, kilat, bunga api’, yang sesuai dengan ikonografinya sebagai dewa anak panah dan wabak. Dalam bahasa Hebrew, rešef muncul sebagai kata nama untuk ‘anak panah’ atau ‘penyakit berapi’ (Dtn 32:24; Hi 5:7; Hld 8:6), suatu warisan semantik langsung.

Dalam inskripsi, beliau muncul sebagai ršp, sering dengan gelaran tambahan: Reshef-Hagab (‘Reshef si Belalang’), Reshef-Mlk (‘Reshef sang Raja’), Reshef-Šuluman (‘Reshef Kedamaian’). Kepelbagaian gelaran ini menggambarkan pelbagai hipostasisnya dalam konteks tempatan yang berbeza. Di Ebla, beliau sudah tercatat pada abad ke-24 SM; di Ugarit, beliau adalah dewa yang menonjol.

Di Mesir, beliau muncul sejak Zaman Kerajaan Baru sebagai ‘Reshep’, yang diimport ke dalam panteon Mesir. Firaun Amenhotep II (abad ke-15 SM) menyembahnya sebagai dewa perang dan pemanah; pada banyak stele dari kawasan Thebes, beliau digambarkan sebagai pahlawan berjanggut dengan topi keledar dan busur.

Pemujaan Reshef di Mesir merupakan satu pencapaian import yang luar biasa dari segi sejarah keagamaan dan telah dibincangkan secara mendalam dalam kajian Izak Cornelius (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994).

Reshef juga muncul dalam bahan bahasa Aram milenium ke-1 SM dalam beberapa inskripsi, antaranya pada stele Bar-Rakib dari Sam’al (abad ke-8 SM). Tradisi Reshef dalam bahasa Aram ini menunjukkan kesinambungan pemujaannya pada Zaman Besi Semit Timur.

Reshef muncul dalam ikonografi Semit Barat dan Mesir sebagai lelaki berjanggut berpakaian sarung pinggang pendek, memakai topi keledar atau serban runcing tinggi, memegang busur atau kapak perang di satu tangan, dan lembing atau perisai di tangan lain.

Satu tradisi lukisan yang ciri khas menggambarkan beliau memegang anak panah dengan tangan terangkat, bersedia untuk memanah; satu jenis gambaran lain menunjukkannya dengan kepala kijang gazel pada dahinya.

Haiwan suci beliau adalah kijang gazel; dalam beberapa gambaran, beliau menunggang kijang gazel atau memegang tanduk kijang gazel. Kijang gazel bermakna penting dari segi sejarah keagamaan: ia mewakili kepantasan anak panah wabak dan sifat singkat penyakit. Kuda dan lembu jantan juga kadangkala muncul sebagai haiwan pengiringnya.

Di Mesir, Reshef sering digambarkan bersama Min (dewa kesuburan Mesir) dan Qadeshet (dewi cinta Semit yang berkaitan dengan Astarte) sebagai satu triad; ‘triad Reshef-Min-Qadeshet’ ini muncul pada beberapa stele dari Memphis dan Tanis. Triad Mesir ini merupakan perkembangan sejarah yang tersendiri, tidak dijumpai bukti serupa di tanah asal Fenisia.

Satu tradisi lukisan Mesir istimewa menggambarkan Reshef dengan mahkota ‘Šsm’ yang khas, terdiri daripada gelang atau serban runcing, satu konvensyen yang membezakannya daripada dewa-dewi Mesir dan menandakan asal usul Semitiknya.

Mitos sebenar mengenai Reshef hampir tidak diwarisi; dia terutamanya merupakan tokoh kultus-upacara. Dalam teks-teks Ugarit, dia kadangkala muncul sebagai dewa utusan atau penyakit, tanpa jujukan naratif tersendiri. Dalam inskripsi Fenisia, dia diseru sebagai dewa wabak dan peperangan, tanpa latar mitologi.

Satu naratif serpihan menghubungkan Reshef dengan ‘Tujuh Anak Panah’ yang dihantarnya melawan musuh Israel (menurut bahan Ibrani) atau melawan musuh orang Fenisia (dalam teks-teks Semit Barat).

Dalam kitab Habakuk Ibrani (Hab 3:5), Reshef muncul sebagai pengiring Yahweh, yang berjalan di hadapan sang pahlawan ilahi: ‘Wabak berjalan di hadapan-Nya, dan Resef mengikuti jejak langkah-Nya.’ Kemunculan berganda ini penting dari segi sejarah agama dan menunjukkan kekekalan gagasan Reshef dalam tradisi puisi Ibrani.

Dalam Epik Aqhat dan Epik Keret, Reshef kadangkala diseru, tanpa muncul sebagai watak yang bertindak. Maciej Münnich dalam The God Resheph (2013) telah menyemak dan mengulas seluruh bahan teks; kekurangan mitos mengenai Reshef adalah dapatan, bukan kekurangan pewarisan.

Dalam visi teofani Habakuk (Hab 3:3, 6), Reshef muncul dalam susunan yang mengagumkan: Di hadapan Yahweh berjalan ‘Wabak’ (Deber) dan ‘Reshef’ sebagai pengawal kosmik terdahulu.

Dapatan Ibrani lewat ini amat penting dari segi sejarah kerana ia merekodkan kekekalan gagasan Reshef dalam teologi monoteistik; daripada dewa yang berdiri sendiri, dia bertukar menjadi ‘utusan ilahi’ atau personifikasi alat hukuman Yahweh.

Pusat kultus utama Reshef di Fenisia ialah Byblos, Tyre, Sidon, Beirut, Idalion di Cyprus dan Sarepta. Di Mesir purba, dia disembah di Memphis dan Tanis; sebuah ‘Bandar Reshef’ tersendiri (kini Tell Reshef di Fenisia?) disebut dalam beberapa teks, tetapi belum dikenal pasti secara jelas secara arkeologi.

Sumber utama ialah tugu dan inskripsi persembahan; di Carthage, Motya dan Sulcis, Reshef sering muncul sebagai penerima persembahan, sering bersama Baal-Hammon, Tanit atau Eshmun. Charles Krahmalkov dalam A Phoenician-Punic Grammar (2001) dan Wolfgang Röllig dalam Kanaanäische und aramäische Inschriften telah mengumpulkan bukti epigrafi terpenting.

Di Mesir purba, Reshef termasuk dalam kategori ‘dewa-dewa Asia’ yang secara aktif digalakkan pada zaman Kerajaan Baru.

Firaun Amenhotep II dan pengganti-penggantinya menyembahnya sebagai dewa pemanah dan peperangan; tugu Reshef malah muncul dalam kawasan diraja, misalnya di makam raja-raja Thebes. Para firaun mengaitkan diri mereka dengan Reshef sebagai tokoh pahlawan dan mengalihkan kuasa perlindungannya kepada peribadi diraja.

Di Mesir purba, Reshef juga disembah oleh orang biasa; sebuah tugu terkenal dari Tanis menunjukkan seorang lelaki biasa bernama ‘Pa-Aper-Reshef’ yang memohon kesembuhan daripada penyakit mata kepada dewa itu. Kesalehan peribadi ini merupakan petunjuk penting bagi penyebaran kultus secara popular dalam Kerajaan Baru Mesir.

Fungsi perlindungan Reshef bersifat dwiarah: perlindungan daripada penyakit (terutamanya wabak, demam, taun) dan perlindungan dalam peperangan. Pada masa wabak, dia diseru untuk menamatkan wabak; pada masa perang, untuk kemenangan atas musuh. Fungsi ambivalen ini menjadikannya dewa apotropaik prototaip.

Apotropaik, statuet dan azimat Reshef diletakkan di rumah-rumah; patung gangsa kecil seorang pahlawan yang sedang melangkah dengan kapak perang terangkat telah ditemui di banyak tapak Fenisia. Skarab bermotif busur Reshef dipakai sebagai azimat pelindung peribadi. Di Ugarit, anak panah Reshef tersebar sebagai ‘azimat anak panah’.

Dalam nama peribadi Fenisia, teonim Reshef sering ditemui: Bod-Reshef, Reshef-Bar, Reshef-Jaton (‘Reshef telah memberi’). Kekerapan ini menunjukkan kesalehan peribadi yang meluas. Dari perspektif ilmiah, fungsi perlindungan Reshef yang ambivalen merupakan contoh pandangan Timur Purba bahawa kuasa musnah dan kuasa pelindung boleh terletak pada satu tangan. iWell Guard merekodkan Reshef sebagai tokoh sejarah agama tanpa sebarang tuntutan penyembuhan semasa.

Azimat busur Reshef termasuk antara objek pelindung Fenisia-Mesir yang paling meluas tersebar. Ia diletakkan sebagai barang kuburan, di rumah kediaman dan di kuil. Bentuknya kebanyakan berupa busur terentang atau busur dengan anak panah; sesetengah bertulis nama Reshef atau jampi pelindung Fenisia.

Reshef secara historis berkait rapat dengan Nergal dan Erra di Mesopotamia, kedua-duanya dewa wabak dan peperangan. Bersama Erra, dia berkongsi motif anak panah-wabak; bersama Nergal komponen dunia bawah dalam beberapa teks kemudian.

Yarri, dewa wabak berbusur bangsa Hittite, juga berkait rapat dari segi fungsi dengannya; Volkert Haas dalam Materia Magica et Medica Hethitica (2003) telah membincangkan tradisi dewa wabak Hittite.

Dengan Apollon Yunani, Reshef berkongsi komponen busur dan wabak; dalam Iliad, Apollon melepaskan anak panah wabak ke arah tentera Achaea, satu paralel langsung dengan ikonografi Reshef. Walter Burkert dalam Die orientalisierende Epoche (1984) menunjukkan kemungkinan penyaluran motif anak panah wabak ini dari kawasan Semit Barat ke dalam tradisi Apollon Yunani.

Dalam bahan bahasa Ibrani, Reshef masih hadir sebagai ‘rešef’ yang bermaksud anak panah dan wabak; dalam Habakuk 3:5 dia muncul sebagai teman ilahi. Kehadiran berterusan konsep Reshef ini penting dari segi sejarah agama. Dalam tradisi Yahudi dan Kristian kemudian, dia direduksikan kepada ‘anak panah Tuhan’ atau ‘bala’, tanpa lagi memiliki keilahian tersendiri.

Reshef juga disembah secara meluas di Idalion, Kupros; sebuah inskripsi dwibahasa dari Idalion (abad ke-5 SM, Phoenicia-Yunani) mengenal pasti Reshef-Mikal dengan Apollon Amyklaios Yunani. Pengenalpastian ini amat penting dari segi sejarah.

Penyelidikan mengenai Reshef kini berada pada tahap tinggi. Monograf Maciej Münnich The God Resheph (2013) merupakan rujukan piawai; kajian ikonografi Izak Cornelius (1994) menyediakan sejarah visual Mesir; Paolo Xella telah menyunting teks-teks ritual dari Ugarit. Sabatino Moscati dan Hélène Sader turut menyumbang penting kepada kajian penyembahan Reshef di Phoenicia.

Dalam penerimaan popular, Reshef dikenali terutamanya melalui penyembahannya di Mesir dan rujukan dalam Bible bahasa Ibrani. Kebangkitan spiritual dalam erti neo-pagan tidak wujud; dewa wabak dan peperangan yang bersifat ambivalen ini terlalu asing dan bermasalah dari segi teologi bagi bentuk kerohanian moden.

Dari segi ilmiah, Reshef kini dianggap objek kajian utama bagi teologi wabak dan peperangan Timur Purba. Fokus penyelidikan semasa tertumpu kepada pembezaan hipostasis Reshef tempatan, triad Reshef-Min-Qadeshet di Mesir, serta persoalan mengenai jalur penyaluran kepada tradisi Apollon Yunani. iWell Guard mencatatkan Reshef sebagai contoh sejarah agama tanpa kaitan perlindungan praktikal.

Penyelidikan terkini oleh Maciej Münnich dan Hélène Sader meletakkan Reshef dalam konteks sejarah yang lebih luas: sebagai wakil sebuah keluarga dewa Syria Purba-Semit Barat, yang keberlangsungannya dari milenium ke-3 SM hingga Zaman Besi merupakan fenomena sejarah agama yang luar biasa.

Pilihan berikut menghimpunkan karya rujukan utama dalam penyelidikan Reshef. Ia merangkumi monograf, kajian ikonografi, suntingan teks, dan sintesis sejarah. Monograf Münnich merupakan kajian moden paling terperinci; Cornelius menawarkan perspektif ikonografi; Xella asas teks ritual; Moscati rangka sejarah budaya.