Сурја

Мит и потекло

Во Риг Веда, Сурја е едно од централните божества. Химните посветени нему, особено Риг Веда 1.50, 1.115 и 10.37, го опишуваат како „севидечкото око на небото“, „дарител на светлината“, „татко на боговите и луѓето“.

Во раниот ведизам постојат неколку видови сонце: Сурја (сонцето како видлив диск), Савитр (животворната сонечна сила), Митра (аспектот на заштитник на договорите), Пушан (аспектот што чува патишта), Виваswat (аспектот на изгревање). Оваа множественост покажува сложеноста на ведскиот сончев култ.

Во класичната традиција, овие аспекти се обединети под името Сурја, при што Савитр и Виваswat се негови алтернативни имиња. Неговиот татко е Кашјапа, еден од седумте велики мудреци (Саптариши), а мајка му е Адити, мајка на сите Адитја (богови на сонцето).

Сурја така припаѓа на класата на Адитја, дванаесетте богови на сонцето, кои во подоцнежната традиција секој претставува по еден месец од годината.

Неговите сопруги се Санџна (позната и како Сараню, ќерка на Твашта) и нејзината слугинка Чаја („сенка“). Со Санџна тој ги зачнал Јама (бог на смртта), Јами (Јамуна, богиња на реката Јамуна) и Вајвасвата Ману (родоначалник на сегашното човештво). Со Чаја тој ги зачнал Шани (Сатурн), Тапати и Вишти.

Генеалогијата е од голема религиско-историска важност, бидејќи го воспоставува сонцето како татко на бога на смртта и на родоначалникот на човештвото. Венди Донигер во „Hindu Myths“ (1975) ја анализира оваа генеалогија како клуч кон ведската космологија.

Религиско-историскиот развој на сончевиот култ во Индија е една од најсложените теми во индологијата. Во Риг Веда паралелно постојат неколку видови сонце: Сурја како видлив сончев диск, Савитр како животворна сила, Митра како етичко-договорен аспект, Пушан како заштитна сила која упатува на пат, Виваswat како древно, космолошки утврдено сонце.

Оваа множественост е интересна од феноменолошка гледна точка: сонцето, како централен емпириски феномен, се сфаќа преку повеќе аспекти, секој со сопствена функција и сопствено култно вкоренување.

Кушанскиот период (1.-3. век по Христа) донел одлучувачки пресврт. Ирано-скитските влијанија преку Сасанидското царство и посредничката улога на Централна Азија ја обликувале иконографската форма на Сурја. Чизмите, плаштот и персиската носија во најраните релјефи на Сурја (Бумара, Матура) директно упатуваат на оваа културна размена.

Хајнрих фон Штитенкрон во „Indische Sonnenpriester“ (1966) ги идентификувал Сакалдвипија-брамините, подгрупа на брамините кои своето потекло го приврзуваат кон ирано-магиски сончеви свештеници, како историско сведоштво за оваа транскултурна влијателност.

Симболи и атрибути

Најистакнатиот атрибут на Сурја е неговата кола, влечена од седум коњи. Овие седум коњи ги отсликуваат седумте бои на сончевата светлина, седумте зраци или седумте дена во неделата. Неговиот колесничар е Аруна, „црвениот“, идентификуван и со утринската зора. Аруна седи меѓу Сурја и коњите.

Сурја обично се претставува со две или четири раце. Во рацете држи два целосно расцутени лотосови цвета, кои ја отсликуваат неговата сончева зрачност. Неговата облека е црвена или златна, а накитот му е златен. На градите носи шара во облик на зраци, од која зраци на светлина се шират.

Важен атрибут е неговиот нимбус или ореол, венец од светлина околу главата. Овој ореол е една од најстарите иконографски карактеристики на Сурја и се среќава уште во релјефите од Кушанскиот период (1.-3. век по Христа). Постојат паралели и во будистичката и во христијанската иконографија.

Една неочекувана иконографска особеност е тоа што во многу индиски прикази Сурја носи чизми. Овие чизми упатуваат на ирано-скитското влијание во Кушанскиот период, кога сончевиот култ бил под влијание на Митра-традициите од Централна Азија.

Оваа иконографска деталка е важен показател за транскултурната поврзаност на сончевиот култ. Џон Маршал, Стела Крамриш и Хајнрих фон Штитенкрон добро ја документирале оваа врска.

Култ и почитување

Главниот празник на Сурја е Макара Санкранти (средина на јануари), кој го означува почетокот на циклусот на сончевиот пресврт, кога Сонцето влегува во знакот Козорог (Макара). Во Јужна Индија празникот се слави како Понгал, во Западна Индија како Утараjан, а во Северна Индија како Санкранти или Кичди. Во сите изданија се работи за сонцето, жетвата и новиот почеток.

Втор важен празник е Чат Пуја (пред сè во Бихар, Џаркханд, Источен Утар Прадеш, Непал), кој се слави во ноември. Жените постат четири дена, стојат во вода и се молат на Сурја при изгрејсонце и зајдисонце. Чат спаѓа меѓу најважните верски празници на Северна Индија и е еден од ретките празници посветени речиси исклучиво на култот на сонцето.

Најважните храмови на Сурја во Индија се Сончевиот храм во Конарк (Одиша, 13 век, светско културно наследство), Сончевиот храм во Модера (Гуџарат, 11 век) и Сончевиот храм во Мартанд (Кашмир, 8 век). Храмот во Конарк е обликуван како огромна камена кола со дванаесет тркала и седум коњи и се смета за едно од главните дела на индиската сакрална архитектура.

Секојдневната пракса на Сурја Намаскар (поздрав на сонцето), низа од дванаесет јога-положби, е една од најпознатите хиндуистички практики во светот. Првобитно литургиски елемент на ведските ритуали Сандхја Вандана (утринска молитва), Сурја Намаскар денес се раширил во модерната јога-пракса како телесна вежба. При изведбата се рецитираат дванаесетте мантри доделени нему, секоја претставувајќи едно име на Сурја.

Мантрата Гајатри (Ригведа 3.62.10) е една од најсветите мантри на хиндуизмот и е упатена кон Савитр, облик на Сурја: „Нека медитираме на величествената светлина на божествениот Савитр, кој нека ги просветли нашите мисли.“ Оваа мантра се рецитира неколкупати дневно, пред сè од брамините, и се смета за најважната ведска молитва.

Важни митови

Централниот мит е приказната за Сурја и Сањна. Сањна не можела да ја издржи заслепувачката светлина на својот сопруг, создала двојничка (Чхаја, „сенка“) и побегнала во шумата, каде се преобразила во кобила и се предала на аскеза.

Сурја дозна за замената дури подоцна, кога Чхаја почна поинаку да се однесува со неговите деца. Тој ја побара Сањна, ја најде во облик на кобила и самиот се преобрази во жребец.

Од оваа врска произлегоа Ашвините, божествените лекари и коњаници. Потоа Сурја отиде кај Твастар (таткото на Сањна), кој одзема дел од зрачењето на Сурја за да може Сањна да го издржи својот сопруг.

Од одземените зраци Твастар исковал оружје за боговите. Овој мит е разработен во Маркандеја Пурана, во Вишну Пурана и во Бхагавата Пурана.

Втор мит е приказната за Карна, првиот син на Кунти во Махабхарата.

Кунти, во младоста опремена од мудрецот Дурваса со мантра што можеше да повика секој бог, тајно ја испроба мантрата и го повика Сурја. Сурја се појави и со неа го создаде Карна, кој се роди со златен оклоп и обетки од сончеви зраци.

Кунти, сè уште неомажена, го остави Карна во реката. Карна стана трагична фигура во Махабхарата, херој на погрешната страна на војната. Овој мит има огромно присуство во индиската уметност, литература и народна вера.

Трет мит го поврзува Сурја со аватарот Кришна. Во Бхагавата Пурана се раскажува дека Кришна дошол во судир со Сатраџит, сопственикот на чудесниот сончев камен Сјамантака. Каменот бил подарок од Сурја за Сатраџит. Оваа епизода го впишува Сурја во приказните за Кришна и ја нагласува неговата важност во класичниот хиндуистички космос.

Приказната за Карна во Махабхарата е една од најдраматичните верски нарации во индиската литература. Карна, роден како син на Сурја и Кунти, е оставен и одгледан од коларџија. Тој станува еден од најголемите воини на своето време, но се бори на погрешната страна (со Кауравите против Пандавите).

Во војната кај Курукшетра загинува од раката на Арџуна, својот полубрат. Трагичната судбина на Карна доживеала безброј обработки во индиската литература и во современиот индиски театар. Тој е парадигматичниот лик на херој во хиндуистичката митологија, чија величина е одредена уште од околностите на неговото раѓање.

Од социолошко-религиска гледна точка, приказната за Карна е од голема важност. Таа ја тематизира напнатоста меѓу потеклото по раѓање (Карна всушност е принц од касата на кшатриите) и социјалната стварност (со него се постапува како со син на коларџија, значи како со шудра).

Оваа напнатост во индиската традиција честопати била читана како критика на строгиот кастински систем. Венди Донигер во „The Hindus: An Alternative History“ (2009) ја анализира приказната за Карна како пример за хиндуистичката самокритика на кастинскиот поредок.

Односи во пантеонот

Сурја е татко на Јама (богот на смртта), Јами (богинята на реката Јамуна), Ваивасвата Ману (родоначалникот на сегашното човештво), Карна (херојот од Махабхарата), Шани (Сатурн), Сугрива (кралот на мајмуните во Рамајана) и Ашвиникумарите (божествените лекари). Ова богато татковство прави Сурја една од генеалошки најзначајните божества во хиндуизмот.

Со другите ведски божества се однесува соработнички. Индра, Агни и Варуна се негови соборци во ведскиот пантеон. Во подоцнежната класична традиција Сурја понекогаш се толкува како манифестација на Вишну (Сурја-Нарајана) или на Шива (Сурја-Бхаирава), што го одразува растечкиот монистички тренд во хиндуизмот.

Спротивниот лик на Сурја (во споредбената митологија) е месечината, Сома или Чандра. Двете регулираат време и календар. Во ведскиот систем Сома е и месечината и ритуалниот напиток. Сјајот на Сурја и ладнината на Сома стојат како комплементарни принципи.

Прием и влијание

Во класичната санскритска книжевност Сурја е централна фигура во многу дела. Приказната за Карна од Махабхарата е една од најмоќните. Калидаса му посветува строфи на Сурја во «Рагхувамша». Епските дела на Тамил Наду, особено «Силапатикарам» и «Манимекалаи» (5.-6. век), се повикуваат на Сурја како централна космичка сила.

Во сектата Саура (сектата на обожавателите на Сурја), која беше активна од 5. до 14. век, особено во Бихар, Бенгал и Одиша, Сурја беше во центарот на религиозната практика.

Оваа секта имала свои сопствени текстови, меѓу кои Саура Пурана. Денес сектата постои само во остатоци, најмногу меѓу Сакалдвипија бранманите, кои формираат посебна подгрупа брамани во рамките на обожавателите на Сурја.

Во будизмот Сурја бил интегриран во неколку форми. Бодхисатвата Сурјапраба («Сончево зрачење») спаѓа меѓу важните махајана фигури. Во тибетскиот будизам Сурја се појавува како Њима, а во кинеската традиција како Таи Јанг Синг Џун. Ова трансокултурно ширење покажува универзалното значење на култот на сонцето.

Во ликовната уметност најзначајни сведоштва се веќе споменатите сончеви храмови (Конарк, Модхера, Мартанд). Покрај нив постојат бројни помали храмови и претстави од времето на Гупта до 13. век. Во современата индиска уметност, особено во таканаречената пазарна уметност, Сурја е сеприсутен.

Религиолошко толкување

Сурја припаѓа на класата на Адитја, стара ведска група на богови, чија иранска паралела се Адитја-јазатите од Авестата. Индо-иранската врска е историски особено добро документирана.

Митра (ведски Митра, ирански Митра) е најважната точка на поврзување. Двата имаат заеднички функции: заштита на договорите, сончеви аспекти, етичка бдителност. Во римскиот митраистички култ во времето на царството (1.-4. век н.е.) продолжила да живее оваа стара сончева традиција.

Хајнрих фон Штитенкрон детално ја претставил историјата на индискиот сончев култ во «Indische Sonnenpriester» (1966) и «Surya» (1981). Иранско-скитското влијание во времето на Кушанската династија ја одредило иконографската форма на Сурја (со чизми и мантил). Оваа културна размена е еден од најимпресивните примери за трансрелигиозни врски во Азија.

Од феноменолошка гледна точка, Сурја спаѓа во кругот на сончевите богови кои се среќаваат практично во сите култури. Мирча Елијаде во «Patterns in Comparative Religion» (1958) го класифицирал култот на сонцето како една од универзалните религиозни структури. Сурја е хиндуистичкото главно проявување на овој универзален мотив, со особена врска со пресметувањето на времето, етичката бдителност и космичкиот ред.

Индо-иранската врска на култот на сонцето е една од најдобро документираните теми на споредбената религиологија. Митра (ведски Митра, ирански Митра) е централната поврзувачка фигура. Во двете традиции Митра е сончевиот аспект што ги заштитува договорите и надгледува етичката вистинитост на луѓето.

Во римскиот митраистички култ во времето на царството (1.-4. век н.е.) оваа стара сончева традиција продолжила да живее во особена мистериска форма. Римскиот митраистички култ во своите митологии и иконографии бил силно обележан од иранското потекло на Митра, но самостојно се развил во сопствена религија.

«Les mystères de Mithra» (1900) на Франц Кумон и «Mithras: The Secret God» (1963) на Мартен Вермасерен се класичните дела за оваа трансокултурна историја.

Поновите истражувања на Роџер Бек («The Religion of the Mithras Cult», 2006) поопрецизно ја описале врската Митра-Сурја. Директните генетски врски можат да се следат само до индо-иранскиот заеднички слој, а подоцнежните развитоци течат во голема мера самостојно.

Универзалноста на култот на сонцето како религиозен феномен е феноменолошки описана од Мирча Елијаде во «Patterns in Comparative Religion» (1958). Сурја, Хелиос, Митрас, Сол Инвиктус, Атон, Инти (Инка), Аматерасу (Јапонија) се варијации на еден основен тип.

Специфичното проявување на Сурја во хиндуистичкиот пантеон се одликува со комбинација од астрономска прецизност (кола со седум коњи), етичка бдителност (особено во формата Митра) и космолошка централност.

Сурја, хиндуистички бог на сонцето

Содржина