Стригои, Иеле и духовниот свет на романските Карпати

Романија е претежно романска православна земја, со католички и реформирани малцинства особено во Трансилванија, каде векови наназад заедно живееле романски, унгарски и германскојазични, трансилвански-саксонски населенски групи. Народната вера околу Стригоите, Иеле и сродните суштества се развивала паралелно со црковната побожност, често тесно испреплетена со христијанските празници и календарите на светци.

Особено во оддалечени области како Марамуреш, карпатските долини на Молдавија и делови од Влашка, архаичните погребни и заштитни обичаи останале живи сè до 20 век. Етнографите почнале да ги документираат овие преданија од доцниот 19 век, кога романската фолклористика се воспоставила како самостојна дисциплина.

Основните линии на оваа традиција: култ на предците и мртвите околу Стригоите и Мороите, календар на опасни ноќи во кои се појавуваат Иеле и духови, и заштитни обичаи што и денес се пренесуваат во руралните области на Романија.

Според романското народно верување, Стригои е покојник кој се враќа од гроб за да им одземе сила или крв на живите. Традицијата разликува strigoi vii, живи луѓе со таква предиспозиција, на пример седмо дете од исти пол во семејство или родени вон брак, и strigoi morți, покојници кои се враќаат по смртта, често затоа што погребните обреди не биле правилно извршени.

Мороите во многу региони се сметаат за поблага, помалку агресивна форма на враќање на мртвите, додека во други преданија поимот се користи скоро како синоним за Стригои; во усната традиција не постои единствена, ширумромантска систематика. Терминологијата потекнува од латинското striga/strix, првобитно поврзано со ноќните был и вештерски суштества, сродно со италијанското strega и претставата за вештерка.

За заштита се сметало кртот на вратите и прозорците, железните клинци во ковчегот, забиен колец од дабово или тисово дрво низ срцето, а во упорни случаи и одрубување на главата и повторно погребување со лицето надолу.

Иеле се сметаат за прекрасни, но опасни воздушни жени што ноќе танцуваат на осамени места. Нивниот празник традиционално се совпаѓа со Сынзиене, романскиот празник на летниот солстициум околу 24 јуни, што поврзува предхристијански обичаи на солстициумот со денот на Св. Јован. Во таа ноќ се верува дека небото е особено проодно за магија.

Според преданието, тој што го набљудува танцот на Иеле ризикува парализа, онемување, губење слух или лудило; мажите се сметале за особено изложени. Заштита обезбедувале ритуали со оган, како прескокнувањето преку солстициски огнови, и избегнувањето на одредени чистини и крстопати во ноќите на Сынзиене.

Мума Пъдурий, буквално шумска мајка, е стара, грда женска фигура која живее длабоко во шумата, во колиба или во празно дрво. Таа се смета за амбивалентна: од една страна ги штити животните и растенијата и лекува болни делови од шумата, од друга страна ги плаши натрапниците доведувајќи ги до лудило, а за децата важи како страшна фигура која ги мами непослушните во шумата.

Во приказни слични на образецот на Ханзел и Гретел, дете ја надмудрува шумската мајка и ја турка во нејзината сопствена печка. Во истражувањата, Мума Пъдурий се споредува со други европски фигури на шумска мајка и детски страшила, како Баба Јага, без да е идентична со нив.

Приколичи се смета за мртовец-вкукодлак: човек, често насилен маж, кој за живота или по смртта се преобразува во волк или куче. За разлика од Стригои, Приколичи секогаш задржува волчешки црти; сроден, но не идентичен е Върколак, на кого во некои региони му се припишуваат и гоблинско-слични особини или способноста да проголтне сонцето и месечината, предизвикувајќи затемнувања.

Во руралните делови на Романија, невообичаено големи или агресивни волци и денес понекогаш народно се поврзуваат со Приколичи. Заштитните обичаи наликуваат на оние против Стригои: лук, железо и внимателни погребни ритуали.

Ноќта на Свети Андреј (Sfântul Andrei) на 29/30 ноември во многу романски региони се смета за ноќ во која Стригои и волците се особено активни. Затоа селаните качувале лук на вратите и рамките на прозорците, ги обележувале домашните животни со знаци од лук и по можност избегнувале осамени патишта.

Дополнителни заштитни мерки се однесувале на самиот погреб: железни ковчежни клинци, прободување на гробот со трнлива гранка или притискање на телото со тежина требало да спречат починатиот да се претвори во Стригои. Овие обичаи биле различно толерирани од романската православна црква, официјално неодобрувани, но во селската практика продолжувани низ генерации.

Историскиот Влад III (Влад Цепеш, „Набивачот“), влашки војвода од 15 век, изворно не е поврзан со верувањето во Стригои. Неговиот прекар Дракул се однесува на членството на неговиот татко во Орденот на змијата (Драконот), а не на ѓавол или вампир. Брем Стокер во 1897 година го зел само името за својот роман Dracula, ослонувајќи се пред сè на патописи како The Land Beyond the Forest на Емили Џерард од 1888 година, а не на патување во Романија или систематско познавање на романското народно предание.

Книжевниот лик на вампир во суштински црти се разликува од народниот Стригои: страхот од крст, наметката и аристократското држење се измислици на западната популарна култура од 19 и 20 век. Стригои од усната традиција, спротивно на тоа, најчесто е селски жител, чието враќање се објаснува со конкретни грешки при погребот или животни околности. Од религиознонаучна гледна точка, разграничувањето меѓу народната вера во мртвите и книжевниот мит за Дракула се смета за неопходно за соодветно позиционирање на двете традиции.