Coyote, трикстер, културен херој и космички нарушувач на северноамериканската индијанска традиција

Coyote е парадигматската трикстер-фигура на северноамериканските индијански традиции. Неговото географско подрачје на распространетост ги обфаќа Great Plains (со исклучок на Лакота, кои имаат свој сопствен трикстер Iktomi), Great Basin (Пајут, Шошони, Јут), Југозападот (Навахо, Апачи, Пуебло), калифорниското индијанско подрачје (Винту, Мајду, Помо) и Платото (Салиш, Сахаптин, Не Персе).

Со тоа Coyote е најраспространетата трикстер-фигура во Северна Америка.

Од религиско-научна гледна точка тој спаѓа во пан-американската класа на трикстери, во која речиси секое индигено американско јазично семејство има своја сопствена централна трикстер-фигура.

Структурно споредливи се Iktomi кај Лакота, Гавранот кај народите на северозападниот брег, Зајакот (Manabozho) кај Анишинабе и Поларната лисица кај Инуитите. Пол Радин во The Trickster (1956) го опишува Coyote како парадигматски трикстер на американската индијанска традиција.

За разлика од Iktomi на Лакота, кој има облик на пајак, Coyote е реално северноамериканско диво псовидно суштество (Canis latrans) и претставува појава од секојдневниот живот.

Прерискитe и пустинските Индијанци со векови набљудувале реалното поведение на Coyote, лукавството, приспособливоста, изненадувачки високата интелигенција, спојот на храброст и претпазливост, и ги пренеле овие реални особини на митолошката фигура на Coyote. Религиско-митолошката фигура е според тоа продолжение на еколошкото набљудување.

Името Coyote е шпанизирана форма на ацтечкиот науатл-израз coyotl. Генерацијата на шпанските конквистадори го пренела овој израз во 16 век од Мексико кон северноамериканскиот Југозапад, од каде се проширил во стандардниот американски англиски јазик.

Во индигените американски јазици Coyote носи различни имиња според традицијата: Ma’ii кај Навахо, Itca кај Апачи, Khwiwi кај Хопи, Sinawavi кај Јут, Sunkmanitu Tanka кај Лакота (без трикстер-конотацијата, бидејќи Лакота користат Iktomi за трикстер-функцијата), Mica кај Сахаптин, Itskuwapesh кај Кроу.

Оваа мноштво имиња ја одразува регионалната специфика на секоја одделна Coyote-традиција.

Забележително е речиси секогаш архаично-почитувачкото обраќање: Old Man Coyote кај многу народи на Плains и Платото, Grandfather Coyote кај некои Пуебло-традиции. Ова обраќање со почит кон старост покажува дека Coyote, и покрај моралната амбивалентност, е признат како достојна, мудра (макар и лукаво-мудра) фигура.

Културната разновидност на Coyote-традицијата е импресивна од религиско-етнолошка гледна точка.

Кај народите на Plains (Кроу, Пони, Арапахо, Чајен) Coyote е првенствено космогониски придружник на Творецот. Кај народите на Платото (Салиш, Не Персе, Сахаптин) тој е централен културен херој, кој светот го прави достоен за живеење за луѓето. Кај калифорнските народи (Винту, Мајду, Помо) се смета за амбивалентна фигура на творец и нарушувач истовремено. Тој дава и продуктивни и деструктивни придонеси кон создавањето на светот.

Оваа регионална разновидност е важен пример за тоа дека една пан-американска фигура може да биде значително различно акцентирана без притоа да го изгуби својот идентитет.

Coyote во раскажувањата се јавува во неколку облици. Неговиот основен облик е реалното животно Coyote, сиво-кафеав див пес со приближна големина на средно куче, со долги уши, тесна глава и грмушкава опашка.

Coyote во секој момент може да се преобрази во човек, најчесто во достоен, но лукав стар ловец, во млад воин, или, поретко, во жена.

Во традицијата на навахоското песочно сликарство Coyote редовно се јавува како антропоморфизирана фигура со глава на куче и човечко тело, често придружувана со стапот Holy Coyote и со насликани ознаки на четирите правци. Овие прикази на Coyote во песочното сликарство се строго ритуални и се уништуваат на крајот на сеансата за исцелување.

На зачуваната пуебло-керамика и на скалните петроглифи на претходната култура Анасази (околу 200 г. пр.н.е. до 1300 г. н.е.) се наоѓаат многубројни мотиви на Coyote, како во антропоморфен облик на куче така и во реалистични профили на Coyote. Археолошката иконографија на Coyote систематски е опишана од јужнозападниот американски археолог Поли Шафсма (Polly Schaafsma) во Rock Art of New Mexico (1992).

Приказните за Којоти претставуваат еден од најобемните раскажувачки корпуси во американско-индијанската митологија. Тие можат да се поделат во три главни класи.

Првата класа се културно-херојските приказни, во кои Којот им носи на луѓето важни културни практики.

Една централна приказна опишува како Којот им го краде огнот на луѓето: тој се качува на света планина, каде духовите на огнот го чуваат пламенот, со лукавство ги наведнува да му дадат искра, и го носи огнот во парче дрво надолу во долината, каде го подарува на луѓето.

Оваа приказна за крадење на огнот е застапена речиси во сите традиции за Којот и е структурно паралелна со грчката митологија за Прометеј.

Втората класа се приказните за измамникот, во кои Којот прави лоши дела на други суштества, но на крајот најчесто самиот тој завршува измамен.

Особено позната приказна опишува како Којот го предизвикува ѕвездениот дух: тврди дека може да трча побрзо од движењето на ѕвездите по небото, поради што ѕвездите го гонат толку многу што на крајот остава исцрпен и растргнат на парчиња.

Одделните парчиња потоа повторно ги составува духот на животот, а Којот тргнува кон следната палавштина.

Третата класа се космогониските приказни, во кои Којот игра улога во создавањето на светот.

Во традицијата на Кроу, Којот е придружник на創ателот Акбататдија при изградбата на светот; тој ги создава животните, растенијата и луѓето, често на комично-погрешен начин, што ги објаснува несовршените аспекти на светот. Оваа космогониска традиција за Којот систематски е опишана од Џон Бирхорст во The Mythology of North America (1985).

Четвртата класа приказни ги опфаќа приказните од типот смрт и воскресение. Во бројни приказни за Којот, тој умира во текот на некоја дрска акција, но во следната приказна повторно се појавува жив, без самото воскресение да мора експлицитно да се објасни.

Оваа констелација на бесмртност е религиско-филозофски интересна и го разликува Којот од вообичаените херојски фигури на западната традиција. Карл Крибер во Retelling/Rereading (1992) покажал како оваа раскажувачка констелација на бесмртност рефлектира определено американско-индигено сфаќање за смртта и идентитетот: смртта не е конечен крај, туку епизода во продолжена животна приказна.

Особено детална традиција за Кајот се среќава кај Навахо. Тука Кајот (Ma’ii) е централна фигура на целокупната религиозна теологија. Тој се појавува во речиси секоја навахо лековита церемонија (chantway), често како амбивалентна фигура која истовремено може да биде носител на болест и посредник на исцелување.

Навахо разликуваат меѓу Првиот Кајот, кој учествувал во создавањето, и обичните Кајоти, со кои може да се сретне човек во реалниот живот.

Првиот Кајот е величествена фигура; обичните Кајоти се секојдневните манифестации на неговата традиција. Средбата со обичен Кајот во природата се доживува како духовно значајна и може да има ритуални последици.

Специфична навахо-практика е значењето на преминувањето на Кајот: кога Кајот ќе пресече пат или патека на патник, тоа е важен знак кој мора да се протолкува.

Во зависност од насоката на пресекувањето, времето од денот и социјалната ситуација на патникот, знакот може да се протолкува позитивно (добро патување) или негативно (планираното патување треба да се прекине). Значењето на преминувањето на Кајот е систематски описано од навахо-антрополошката Морин Труделе Шварц во Molded in the Image of Changing Woman (1997).

Кајот (Coyote) во традицијата на американските Индијанци е амбивалентна фигура на заштита и штета. За разлика од јасно негативните суштества (како Вендиго (Wendigo)), Кајот не се одбива, туку се третира со почит и дистанца. Заштитната практика се фокусира на избегнување на несакани средби и соодветно однесување при случајни средби.

Конкретните заштитни практики вклучуваат избегнување на директно изговарање на името на Кајот (во многу традиции наместо тоа се користи почитуваниот назив Old Man или Grandfather), паљење на мали количини тутун при среќавање со Кајот, и носење на мал амулет од заб на Кајот како амбивалентна врска на заштита и лукавство.

Посебна практика се однесува на песните на Кајот. Во навахо чантвеј-церемониите се призивуваат одредени песни поврзани со Кајот, кои неговата амбивалентна моќ ја вклучуваат во исцелителскиот ритуал.

Овие песни се строго ритуално заштитени и можат да ги пеат само квалификувани пеачи-исцелители (hataalii). Навахо пеачите-исцелители ја носат оралната традиција на овие песни низ децении во форма на чантвеј-пакети, вешто пакувани ритуално-практични предмети со сопствени песни, обрасци за сликање со песок и билни залихи.

Посебна област на заштитна практика е исцелителската церемонија Coyote-Way на Навахо. Таа се призива кога човек се заболел поради несоодветна средба со Кајот (преминал прекутесно покрај Кајот, убил Кајот без ритуално прочистување).

Церемонијата Coyote-Way вклучува во текот на пет ноќи комплексна низа од сликање со песок, пеење-исцелување, обреди во потилни колиби и билни залихи. Coyote-Way е еден од најважните и најинтензивно практикуваните исцелителски патишта во навахо традицијата и е систематски документиран од Father Berard Haile во Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938).

Кајот е дел од светската трикстерска традиција, која систематски ја описали Paul Radin и Karl Kerenyi. Структурно споредливи се: западноафриканскиот Ananси (пајак), германскиот Локи, грчкиот Хермес (во неговата трикстерска димензија), јапонскиот Кицуне (лисица), кинескиот Sun Wukong (мајмун) и западноафриканскиот Ешу.

Во рамките на Северна Америка, Кајот покажува тесна сродност со источноиндијанскиот трикстер-зајак (Manabozho, Glooscap), северозападнобрежниот Гавран (Yel) и југоисточниот трикстер-зајак (Rabbit). Географската распространетост на различните трикстерски суштества е поврзана со екологичните живеалишта: Кајот во прериите и пустините, зајакот во источните шуми, гавранот на пацифичкиот северозападен брег.

Carl Jung и Joseph Campbell го внеле Кајот како архетипска трикстерска фигура во глобалниот психо-религиозен дискурс. Ова архетипско-теоретско читање е религиолошки спорно, бидејќи го изедначува културно-историското специфично на поединечните традиции за Кајот. Американскиот религиски етнолог Karl Kroeber во Native American Storytelling (2004) аргументирал против архетипско-теоретското поедноставување, наглaсувајки културната специфика на американската традиција за Кајот.

Дополнителна важна паралела покажува старотурско-централноазиската традиција на основање со волк, во која старотурските народи почитуваат митска волчица-предок (Асена) како родоначелница на племето. Оваа традиција за основање со волк е структурно споредлива со преданијата за основање со Кајот: и двете се однесуваат на суштества слични на диви пси како културно-творечки предци.

Дали тука постои историска врска преку Беринговиот проток или се работи за конвергентен развој, е спорно во религиско-етнолошката дискусија.

Кајот е непрекинато жив во современата традиција на американските Индијанци. Преданијата за Кајот продолжуваат да се раскажуваат во резерватските училишта, во индигените програми за оживување на јазикот и во оралната традиција на родителите и баби и дедовци. Особено навахо традицијата го чувала Кајот во својата ритуално-практична религија.

Во академските истражувања, Paul Radin, Karl Kroeber, John Bierhorst, навахо-теологот Frank Mitchell и истражувачката на пуебло Barbara Tedlock систематски ја описали традицијата за Кајот. Важната збирка преданија за Кајот од Barre Toelken (The Anguish of Snails, 2003) ја отклучила специфично теолошката димензија на навахо-традицијата за Кајот.

Од научна гледна точка, Кајот е важен пример за длабочината на религиозното набљудување кај индигените американски народи. Врската меѓу еколошкото набљудување на реалната животинска врста Кајот и митолошката персонификација на фигурата на Кајот покажува континуирана, вековна расправа со животниот свет. Врската на iWell Guard со традицијата за Кајот ги описува овие сознанија религиско-историски, без ветувања за дејство или духовни препораки.

Сè повеќе важна истражувачка линија се занимава со изненадувачкото враќање на популацијата на Кајот во северноамериканските градови. Во последните две до три децении, Кајотите го проширија своето живеалиште од прериите и пустините кон субурбаните и урбаните области на САД и Канада.

Во Чикаго, Лос Анџелес, Торонто и Њујорк денес живеат илјадници Кајоти, кои се приспособиле на урбаната околина.

Оваа еколошка ренесанса нашла митолошки одек во современата индигена дискусија: индигени автори како Sherman Alexie и Joseph Bruchac во своите дела го интерпретирале урбаниот Кајот како симбол на индигената отпорност и приспособливост во современиот свет.

Следниот избор наведува клучни дела од истражувањето на трикстерската традиција на американските Индијанци и навахо-традицијата за Кајот.