Сибир и степа, шаманизам и тенгризам

Поимот „шаманизам“ потекнува од тунгуската реч šaman, религискиот специјалист кој преку транс посредува меѓу светот на луѓето и духовниот свет.

Од Сибир (Тунгуси, Бурјати, Јакути, Евенки, Чукчи) овој вид на религиозност се шири низ монголско-турската степа сè до Кореја и Јапонија, а достигнува и до индигени американски традиции. Тенгризмот е монотеистички ориентираната форма на степските народи, со Тенгри како врховен небесен бог.

Шаманизам, форма на религија, не религија сама по себе

Мирча Елијаде во своето основно дело Шаманизам (1951) го воведе овој поим како религиолошка категорија: шаманизмот е религиска техника на екстаза, а не самостојна религија со фиксна доктрина.

Шаманот (маж или жена) преку транс, предизвикан со тапан, танц, техника на дишење или растителна медицина, воспоставува контакт со духовните светови за да лекува, да бара нешто изгубено или да гледа во иднината. Составни елементи: духовни помошници, патување на душата, искачување и спуштање по светска оска (светско дрво, светска планина).

Сибирски шамани, Тунгуси, Бурјати, Јакути

Тунгуско-евенкиските шамани од Сибир се сметаат за прототип. Нивната транс-практика користи карактеристичен тапан (со космолошки прикази), шамански плашт со метални приврзоци (коскена рамка-симбол), круна од рогови и железен јазик (приврзок во облик на јазик).

Бурјатите крај езерото Бајкал имаат жени и мажи шамани со иницијација од духови на предците. Кај Јакутите постои разлика меѓу белите шамани (лекување) и црните (офанзивни).

Тенгризам, степска теологија

Тенгри (монголски: Tngri, турски: Tanrı) означува и небото и небесниот бог, еден од најстарите централноазиски религиски концепти, потврден уште од Хионгну (3. век пр. н.е.) и присутен постојано кај Хуните, Турците, Монголите и Китаните.

Монголскиот основач на царството Џингис Кан се повикувал на мандат од Тенгри. Тенгри-религијата е квазимонотеистичка, со Тенгри над сите останати духови и природни сили. Денешниот нео-тенгризам е идентитетски покрет во Монголија, Казахстан и Киргистан.

Заштитни предмети и ритуален инвентар

Онгон (монголски) или онгор (бурјатски) се сад-приемници за дух, мали фигурини или привезоци од чоја, дрво или метал, во кои се смести помошниот дух на шаманот или домашниот дух. Се закачуваат во јуртата или се носат на телото.

Шамански огледала (монголски: Toli) од бронза висат во низи на плаштот и штитат преку одразот. Овоо (монголски) се камени пирамиди на планинските премини, каде патниците остават камења, кадаг-платна или пари. Заштитните кадаг од сина свила се сеприсутни.

Растителна медицина и животински придружници

Сибирските шамани користат регионално различни помагала за транс: во Западен Сибир мухарка (Amanita muscaria, веројатно поврзана со индоиранската сома), во Средниот Сибир екстракти од тутун и чадови од хвојка. Духовните животински сојузници се културно конститутивни: мечка (особено кај Ајну од Јапонија, чија религиска традиција е поврзана со сибирската), волк, орел, елен, ирвас. Шаманскиот плашт често носи рогови или перести елементи што ја претставуваат врската со животинскиот дух.

Советскиот период и обновата

Во 20. век шамани биле масовно прогонувани во Советскиот Сојуз, третирани како „непријатели на народот“ и „функционери на суеверието“. Многумина биле застрелани или испратени во логори во 1930-тите, нивните тапани уништени, а плаштовите одземени во музеи.

По крајот на Советскиот Сојуз во 1991 година настанала шаманска ренесанса во Бурјатија, Монголија и Тува, со сопствени здруженија, учители и нова видливост. Монголија денес брои неколку стотини активни шамани.

Состојба на изворите и истражувањето

Важни дела: Мирча Елијаде Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951), Владимир Басилов, Николај Шокоров, Каролин Хамфри, Роберте Амајон.

За тенгризам: Жан-Пол Ру La religion des Turcs et des Mongols. Извор е и Тајната историја на Монголите (13. век). Шаманизмот како глобална споредбена категорија е дискутиран во трудовите на Мајкл Харнер и Фондацијата за шамански студии.

Тенгризам како поим и неговата проблематичност

Поимот тенгризам е модерна творба и не опишува единствена, историски строго дефинирана религија. Изведен е од зборот Тенгри, кој во бројни турски и монголски јазици го означува небото, а истовремено и една небесна сила.

Во најстарите сведоштва, старотурските рунски натписи од долината Орхон од осмиот век, Тенгри се јавува како инстанца која му дава моќ на владетелот и внесува ред кај народот.

Денешната употреба на зборот тенгризам е сепак силно обележана од подоцнежните развои. Во деветнаесеттиот и двесеттиот век, истражувачи, а подоцна и национални движења во Централна Азија, го оформиле поимот за да опишат наводно заедничка, предисламска и предбудистичка религија на степските народи.

Религиологијата тука повикува на претпазливост. Тоа што се обединува под тенгризам опфаќа многу различни традиции низ широк простор и долг временски период.

Сигурно е дека почитувањето на небото, на една божица на земјата и на голем број духови играло централна улога кај многу степски народи. Дали од тоа може да се реконструира поврзан систем на учења, останува спорно.

Сериозните прикази затоа поретко зборуваат за небеска вера или за религијата на раните турски и монголски народи и го третираат тенгризмот како модерен збирен концепт, а не како историска единица.

Сибирскиот шаманизам во својата регионална разновидност

Покрај небеската вера на степата, стои шаманизмот на сибирската шумска зона, кој исто така не е единствена религија, туку сноп на сродни практики.

Тие се среќаваат кај Евенките, Јакутите, Бурјатите, Нганасаните, Хантите и многу други народи, кои говорат делумно турски, делумно тунгуски, делумно уралски јазици. Самиот збор шаман потекнува од тунгускиот јазик и во европските јазици бил пренесен преку руски патници.

Заедничко за овие традиции е претставата дека одредени личности имаат способност да стапуваат во контакт со духовниот свет, за да лекуваат, да враќаат изгубени души, да обезбедуваат успешен лов или да ги придружуваат покојниците.

При тоа сепак се важни регионалните разлики. Кај едни, шаманот е повикан од духовите и минува низ криза во вид на болест, кај други, функцијата е повеќе наследна. Опремата со тапан, костум и круна значително се разликува од народ до народ, а варира и космологијата.

Раширена е претставата за свет поделен на неколку нивоа, често наречени горен свет, среден свет и долен свет, поврзани преку светско дрво или централен столб. Постарото истражување, на пример Мирча Елијаде, имало тенденција сето тоа да го спои во универзален шаманизам.

Поновата етнологија, меѓу другото и делата на Роберт Амајон, критикува ова обединување и истакнува дека одделните традиции мора да се разбираат од нивниот конкретен општествен и еколошки контекст.

Состојбата со изворите меѓу патописи и етнографија

Преданието во писмена форма за религиите на Сибир и степата е обликувано однадвор. Од раниот период постојат старотурски и старомонголски натписи, како и кинески извештаи за северните соседи. Овие текстови се кратки и најчесто пишувани од гледна точка на власта и дипломатијата, а не од религиски интерес.

Втор слој сочинуваат патописите од средниот век и раниот нов век. Европските изаслании, а подоцна и руските истражувачи-патници, опишувале шамански седници, но често со чудење, потсмев или со цел да го обележат туѓото како babovери.

Со руската експанзија кон Сибир се појавила и обемна мисионерска и административна литература, во која домашните религии биле борени, но и документирани.

Научно најупотребливиот слој потекнува од етнографските теренски истражувања од крајот на деветнаесеттиот и двесеттиот век. Истражувачи како Владимир Богораз и Лев Штернберг, дел од нив самите политички прогонети, собрале обемен материјал. Во советско време, шаманизмот бил државно потискуван, шаманите биле прогонувани, а многу традиции биле прекинати или се пренесувале само тајно.

Оваа историја резултира со тоа дека денешните извори имаат празнини и дека подоцнежните обиди за оживување делумно морале да се потпрат на етнографски книги. Критичкото читање мора секогаш да го земе предвид овој филтер на набљудувачите и потиснувањето.

Ревитализација и денешна состојба

По распадот на Советскиот Сојуз во неколку региони на Сибир и во соседните држави дојде до обновување на предхристијанските и предбудистичките религии.

Во републиките Бурјатија, Тува и Јакутија (Сака) настанаа шамански здруженија, кои делумно го реорганизираа звањето, понудија обуки и организираа јавни ритуали. Овие движења се тесно поврзани со желбата за културно самопотврдување наспроти децениската русификација.

Религиоведната оцена на ова обновување е трезвена. Од една страна, денешните практики се надоврзуваат на реални традиции, честопати чувани во тајност. Од друга страна, прекините се очигледни, а некои елементи се повторно составени од етнографската литература или од размената со меѓународни струења. Затоа истражувачите зборуваат за неошаманизам, каде реконструкцијата и иновацијата се преплетуваат.

Во монголскиот свет шаманизмот се поврзува и со тибетскиот будизам, кој е присутен со векови наназад. Двата системи делумно се во конкуренција, а делумно во практична поделба на задачи. Во таа слика спаѓа и модерниот политички тенгризам, кој во некои централноазиски земји се разгледува како елемент на националниот идентитет.

Тој е помалку жива народна религија, а повеќе интелектуален и политички проект, кој се повикува на степското минато. За сериозен приказ важи следново: денешната ситуација е разнообразна, регионално многу различна и не треба да се прикажува ниту како непрекинат продолжеток на древна религија, ниту како чист измислен конструкт.

Суштества од оваа традиција (10)

Ајисит – Јакутска богиња на раѓањето

→ Zum Wesen

Асбуига – Бурјатски заштитен дух на коњи

→ Zum Wesen

Буга – врховен бог на Евенките (Тунгузите)

→ Zum Wesen

Ерлик хан – владетел на подземниот свет на Алтајците

→ Zum Wesen

Хормуста – Врховен небесен бог на Монголците

→ Zum Wesen

Тенгри – богот на небото на тенгристите

→ Zum Wesen

Ѕлген – бог на светлината кај Алтајците

→ Zum Wesen

Умаи – мајка-божица и божица на децата кај турските народи

→ Zum Wesen

Yer-Sub – духот на земјата и водата кај Турците

→ Zum Wesen

Йхич-Кан – Јакутски покровител на коњите

→ Zum Wesen

Во сибирскиот тенгризам практиката на заштита е постојан дел од шаманскиот ритуал, во кој тапан, каѓење и жртвени приноси треба да ги штитат семејството и стадото од духови на болест и на патувањето.

Сродни клучни поими: шаман Тенгри Бурјати Тунгузи Јакути Монголи јурти онгон онгор ово Кан Тенгри Асбуига.

Заштитни предмети во оваа културна традиција

Сибирско-тенгристичката традиција познава онгон-фигурини како садови за дух, шамански бронзени огледала (толи), свилени шалови кадак и камени пирамиди ово на планинските премини како преносливи и стационарни заштитни предмети.

iWell Guard се вклопува во оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети, во современа материјална архитектура, изработен во Германија. 41 слоја, вистинско злато, платина, сребро. 30-дневно право на враќање.

Повеќе за iWell Guard

Личните искуства можат да варираат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.