Ajisit, 야쿠트의 출산 여신이자 생명혼의 수여자

Ajisit는 야쿠트 판테온의 구조 안에서 상위의 aiyy(“창조자, 빛의 존재”)에 속한다. 그녀는 최고신 Ürün Aar Tojon 아래에 위치하는 전문화된 여성 고위 신격이며, 튀르크 세계의 Umai처럼 출산과 영아기를 관장한다.

시베리아-텡그리즘 전통 안에서 그녀는 범시베리아적 어머니-수호 기능의 야쿠트적 변형이다. 야쿠트 자료(Sereshevskij, Ksenofontov)가 특히 풍부하여 Umai 및 다른 어머니-출산 신격과 비교 연구하기에 좋은 사례를 제공하기 때문에 고전적인 연구 대상이 된다.

사하 공화국은 오늘날 러시아 연방에 속하며 시베리아 북동부에 위치한다. 이 지역의 종교는 고대 튀르크 층(사하인은 튀르크어계 방언을 사용한다)과 고시베리아 기층을 결합한다. Ajisit는 이러한 층들이 교차하는 지점에 자리한다.

Ajiyhyt라는 단어는 야쿠트어로 상위 신들의 총칭인 “창조자, 빛의 존재”를 뜻하는 aiyy와 인격화된 전문화를 나타내는 접미사에서 유래한다. 직역하면 대략 “창조하는 여성”이다. 초기 문헌에서는 Ajysyt, Ajyhyt, Ayisit로도 나타난다.

야쿠트 종교는 존재를 세 층으로 구분한다. 상위의 aiyy, 중위의 iccii(“수호자, 정령”), 하위의 abasy(“해로운 존재”)가 그것이다. “aiyy-창조자”로서의 Ajisit는 분명히 상위 층에 속한다.

다른 aiyy 전문화들과의 평행 구성도 시사적이다. Ynakhsyt(“소의 창조자”), Yhych-Khan(“말의 수여자”) 등이 있다. 이 동물 관련 전문 신격들의 계열은 야쿠트 종교가 경제적 생활 기반을 어떻게 종교적으로 인격화하는지를 보여준다.

Ajisit는 연한 회색 말을 탄 젊고 아름답게 차려입은 여성으로 묘사되며, 품 안에는 황금빛 새들이 가득하다. 새 한 마리 한 마리가 아이의 영혼이다.

그녀는 유르트의 연기 구멍으로 들어와 어머니의 품에 작은 새를 내려놓는다. 그 후 사흘간 함께 머무르며, 이 기간 동안 집 안에서는 시끄럽거나 날카로운 일이 있어서는 안 된다.

Sereshevskij는 1896년에 출판한 방대한 저서 Yakuty에서 이러한 관념들을 다수 수집하였다. 그는 정치적 유배자로 사하 지역에 머물면서 그 상황을 활용하여 오늘날까지도 가장 중요한 자료 중 하나로 남아 있는 민족지학적 선구적 연구를 남겼다.

현대 사하의 민속에서 Ajisit는 우표, 교과서, Ysyakh 축제 포스터에 등장한다. 그녀의 도상은 1991년 Ysyakh 축제 부흥 이후 정형화되었으며, Sereshevskij와 Ksenofontov의 묘사에 기반을 둔다.

야쿠트의 올론호(Olonkho) 서사시는 Ürün Aar Tojon이 Ajisit에게 인간, 말, 순록을 비롯한 모든 암컷 생명에게 생명혼을 가져다줄 임무를 부여했다고 전한다. Sereshevskij(1896)는 Ajisit가 출산 때마다 상위 하늘로 돌아가 보고한다는 이형(異形)을 기록하였다.

특히 난산의 경우 Ajisit는 자신의 자매 Iyehsit(산모의 수호 여신)를 불러 도움을 청할 수 있다. 신화는 세 자매 Ajisit를 구분한다. 인간을 위한 자매, 말을 위한 자매, 소를 위한 자매가 있지만, 실제로는 흔히 하나의 형상으로 융합된다.

어느 특별한 올론호 서사에서는 Ajisit가 전투 중 죽음의 위기에 처한 여주인공에게 “삶의 황금 실”을 연장해 준다고 전한다. 운명의 실이라는 이 모티프는 Ajisit를 유형학적으로 그리스의 모이라이 및 유사한 운명 신격들과 연결한다.

Ajisit에 대한 제의는 주로 가정 내에서 이루어진다. 출산 후 셋째 날 가족은 Ajisit-Asar 의례를 거행한다. 암말의 젖, 코빌라 두부, 버터 과자를 차려 놓고 낙엽송 수지로 훈향을 피운다.

산파와 어머니는 자작나무 가지로 정화 의식을 받는다. 산파는 올론호 문헌에서 확인되는 정형 어구인 “Ajisit가 왔다, Ajisit가 떠났다”를 낭송한다.

더 넓은 차원에서 Ajisit는 Yhych-Khan이 말의 수여자로 경배받는 대춘제 Ysyakh의 일부였다. 현대 Ysyakh에서 그녀는 “사하 가족들의 어머니”로 독자적인 호칭을 갖는다.

Marjorie Mandelstam Balzer는 1980년대와 1990년대에 실시한 현지 조사에서 Ajisit 제의가 소비에트 시기에도 당-국가의 통제에서 멀리 떨어진 농촌 지역을 중심으로 지하 형태로 존속하였음을 기록하였다.

종교학적으로 서술하면, Ajisit와 관련된 사악함을 막는 관행에는 흰 말털 다발로 유르트 출입구를 막는 것, 산욕실에서 철제 도구를 피하는 것, 요람 위에 작은 나무 활과 화살을 세워 두는 것, 아이의 진짜 정체를 감추기 위한 “숨김 이름”(금기 이름)을 선택하는 것이 포함된다.

이러한 관행들은 야쿠트 내부적 관점에서 하위 세계의 abasy 해로운 존재들이 영아를 “납치”할 수 있다는 우려를 다루었다. 민족지학적 외부 관점에서는 높은 영아 사망률에 문화적 형식을 부여하는 일상 구조화 의례이다.

특별한 관행 하나로, 숨김 이름은 흔히 “개의 자식”, “덩어리” 같은 추하고 혐오스러운 것으로 정해지는데, 이는 해로운 존재들이 아이를 “가치 있다”고 여기지 못하게 하기 위함이다. 이 사악함을 막는 작명법은 종교현상학적으로 중세 유럽과 서아프리카에서도 알려져 있다.

기능적으로 Umai(튀르크), 에일레이티이아(그리스), 유노 루키나(로마), 출산 기능의 프리그(북유럽), 비시아 위안준(중국)과 평행한다. 특별한 유사 사례는 그리스의 모이라이 관념으로, Ajisit 역시 아이의 운명을 형성하는 “삶의 몫”을 가져오기 때문이다.

종교현상학적으로 주목할 만한 점은, 초월적 최고신(deus otiosus)을 가진 판테온에서 전문화된 출산 신격이 특히 자주 나타난다는 관찰이다. Mircea Eliade는 이 상관관계를 주극(周極) 종교에 관한 연구에서 여러 차례 기술하였다.

야쿠트적으로 특징적인 점은 Ajisit가 동물 창조 신격인 Yhych-Khan, Ynakhsyt와 함께 “생명의 몫 삼위일체”를 이룬다는 것이다. 말, 소, 인간이 병렬적으로 영혼을 부여받는다. 이 경제적 삼각 구조는 종교인류학적으로 특히 풍부한 연구 소재이다.

오늘날 사하 공화국에서 Ajisit는 문화적 정체성의 확고한 일부로, 교과서, 우표, Ysyakh 축제에 그녀의 모습이 등장한다. 주요 학술 저작으로는 Ksenofontov, Schamanizm. Izbrannye trudy(1928, 개정판 1992); A. P. Okladnikov; Roberte Hamayon(La chasse à l’âme, 1990); Marjorie Mandelstam Balzer(Shamans, Spirits and Worldviews, 1993)가 있다.

러시아계 미국인 연구자 Marjorie Mandelstam Balzer는 1980년대부터 사하 지역에서 연구를 수행하며 일련의 논문에서 1990년 이후 Ajisit 관행의 재확립을 기록하였다. 그녀의 연구는 현대 사하 종교학의 핵심 참고문헌이다.

N. A. Alekseev는 Traditionnaja religia jakutov(노보시비르스크, 1980)에서 야쿠트 종교에 관한 소련 시대의 고전적 종합을 제시하였다. 이념적 색채에도 불구하고 이 저작은 여전히 불가결한 참고문헌으로 남아 있다.

Ajisit를 둘러싼 세 가지 연구 논쟁이 있다. 첫째, Ajisit는 독자적인 야쿠트 전통에서 발전하였는가, 아니면 범시베리아적 Umai 기능의 야쿠트적 번안인가? 연구계는 기능적 차용을 인정하면서도 대체로 첫 번째 견해로 기운다.

둘째, Ajisit와 야쿠트 kut 교설(영혼론)의 관계를 어떻게 이해해야 하는가? Ksenofontov는 Ajisit가 특별히 iiye-kut를 가져온다는 세 영혼 개념(iiye-kut, buor-kut, salgyn-kut)을 기술하였다. 이 배분은 종교 체계론적으로 아직 최종 결론에 이르지 못하였다.

셋째, Ajisit를 둘러싼 오늘날의 신(新) 샤머니즘 관행은 어떻게 작동하며, 전통적 가정 관행과 어떤 관계를 맺는가? Marjorie Balzer는 이 연구 분야를 계속 활성화시키는 여러 긴장 구도를 파악하였다.

2005년 UNESCO 세계무형문화유산으로 등재된 야쿠트의 올론호 서사시에서 Ajisit의 위상은 심층적 고찰을 요한다. 올론호는 올론호이(Olonkhoy) 가수가 여러 밤에 걸쳐 공연하는 수천 행에 달하는 구전 운문 서사시이다. 거의 모든 올론호에 Ajisit가 등장하며, 주로 영웅의 탄생을 가져오는 자 또는 여주인공의 수호자로 나타난다.

유명한 올론호 빠른 자 뉴르군 보투르(Nyurgun Botur der Schnelle)(1920년대에 Peter Vladimirtsov가 번역)에서 Ajisit는 영웅 임무의 실질적인 발의자로 등장하며, 그녀의 허락 없이는 영웅이 태어날 수 없었을 것이다. 이 서사적 중심적 위상은 모성 기능을 영웅 기능의 전제 조건으로 이해하기 때문에 종교사적으로 시사적이다.

사하 공화국의 현대 올론호 보전은 Ajisit를 중심에 놓는 국가 지원 문화 운동이다. Andrej P. Reshetnikova와 사하 공화국 과학원은 여러 비판적 판본을 발간하였다.

Ajisit 복합체를 폭넓게 연구하고자 하는 사람은 개요 페이지 시베리아-텡그리즘 전통에서 Yhych-Khan(말의 수여자), Umai(튀르크적 유사 사례) 등 관련 형상들에 대한 중요한 교차 참조를 찾을 수 있다.

W. Sereshevskij의 Yakuty(1896)와 G. V. Ksenofontov의 Schamanizm. Izbrannye trudy(개정판 1992)가 가장 중요한 1차 자료이다. N. A. Alekseev의 Traditionnaja religia jakutov(1980)은 가장 중요한 소련 시대 종합 연구를 제공한다.

Marjorie Mandelstam Balzer의 Shamans, Spirits and Worldviews(1993)와 The Tenacity of Ethnicity(1999)는 불가결한 현대 표준 저작으로, 1991년 이후 Ajisit 관행의 재확립을 상세히 기록한다.

Ajisit는 초월적 최고신(deus otiosus)을 가진 많은 문화에서 나타나는 “전문화된 출산 신격”의 종교현상학적 스펙트럼에 속한다. Mircea Eliade는 이 상관관계를 여러 차례 기술하였으며, Ajisit는 가장 풍부하게 기록된 사례 중 하나이다.

세 가지 기능의 결합이 특징적이다. (a) 생명혼의 수여자, (b) 산욕기의 수호자, (c) 생후 첫 해의 보호자. 이 세 기능은 다른 판테온에서는 종종 여러 신격에 분산되어 있지만(예컨대 로마의 에일레이티이아, 유노 루키나, 보나 데아 복합체처럼), Ajisit에게는 하나의 인격으로 집중되어 있다.

종교인류학적으로 흥미로운 점은 여성 산파와의 동일시이다. 일부 야쿠트 서사에서 산파는 “Ajisit의 일시적 현현”으로 불린다. 이 수행적 동일시는 샤머니즘적, 의례적 관행의 고전적 요소이다.

Ajisit 연구에는 여러 방법론적 문제가 있다. 첫째, 야쿠트 종교는 19세기에 러시아 정교 선교사들에 의해, 그리고 이후 Sereshevskij와 같은 러시아 민족지학자들에 의해 기록되었다. 두 집단 모두 비판적으로 성찰해야 할 해석적 선입견을 가지고 있었다.

둘째, 소련 시대의 민족지학(Alekseev, 개정판의 Ksenofontov)은 Ajisit를 부분적으로 민족지학-민속학적 관점에서 다루었는데, 이는 종교적 차원을 주변화하였다. 탈소련 시대의 연구는 이를 교정한다.

셋째, 현대의 Ysyakh 관행과 샤머니즘적 부흥은 새로운 Ajisit 전통을 만들어 내고 있으며, 이는 역사적 층위와 긴장 관계에 있다. Marjorie Balzer는 이 긴장을 방법론적으로 성찰하였다.

1990년대 이후 사하 공화국에서 Ajisit 제의는 활발한 부흥을 경험하고 있다. 야쿠츠크의 Aar Aiyy 그룹 등 여러 샤머니즘 단체가 Ajisit를 중심 보조 신격으로 호칭하는 입문 의례를 거행한다. 이 현대 관행은 Sereshevskij와 Ksenofontov의 민족지학적 기록에 근거한다.

Marjorie Mandelstam Balzer는 이 부흥을 여러 논문에서 기록하였다. 소련의 탄압으로 단절된 종교 전통이 민족지학적 텍스트, 노인들의 구전 전승, 새로운 제도적 구조의 결합을 통해 어떻게 재건되는지를 보여준다.

종교사회학적으로 이 재확립은 “매개된 종교(mediated religion)”의 흥미로운 사례 연구이다. 학술 텍스트를 통해 매개되고 공고화된 종교로, 이 매개는 역사적 층위와 얽혀 있으나 동일하지 않은 새로운 종교 관행의 층위를 만들어 낸다.

Ajisit가 야쿠트의 kut 교설에 편입되는 방식은 심층적 고찰을 요한다. kut 교설은 세 영혼을 구분하는 정교한 영혼론으로, iiye-kut(“어머니 영혼”), buor-kut(“대지 영혼”), salgyn-kut(“바람 영혼”)이 그것이다. Ajisit는 특별히 신생아의 감성적, 모성적 유산을 나타내는 iiye-kut를 가져온다.

Ksenofontov는 그의 고전적 종합에서 이 삼분법을 체계적으로 기술하였다. buor-kut는 대지에서(즉 간접적으로 Yer-Sub 복합체에서), salgyn-kut는 바람에서(즉 대기적 권능에서) 온다. 오직 iiye-kut만이 Ajisit에게서 직접 온다.

이 섬세한 분화는 하나의 토착 종교가 서구적 범주에 의지하지 않고 어떻게 복잡한 인류학적 개념을 발전시킬 수 있는지를 보여 준다는 점에서 종교현상학적으로 가치가 있다.

야쿠트의 출산 의례는 Ajisit를 중심으로 구성되며 삼단계의 논리를 따른다. 첫 번째 단계: 출산 전에 유르트 안에 “Ajisit 자리”를 마련하고, 흰 말털 다발과 자작나무 가지로 표시한다.

두 번째 단계: 출산 중 산파는 조용히 Ajisit에게 말을 걸며 “하나의 생명을 청한다.” 세 번째 단계: 출산 후 Ajisit는 상징적으로 사흘 동안 함께 머문다. 이 기간 동안 엄격한 금기가 지켜진다.

Sereshevskij(1896)는 이 삼단계 구조를 상세히 기술하였다. 이는 종교인류학적으로 반 헤네프(van Gennep) 의미의 “통과 의례(rite de passage)”의 고전적 사례이다. 분리, 경계, 통합이 그것이다.

현대 사하 공화국에서는 이 의례가 변형된 형태로 현대 의료 관행과 결합되어 계속 실천되고 있다. 이 혼종화는 종교사회학적으로 흥미로운 현상이다.