디아나, 사냥과 달의 로마 여신
디아나(Diana)는 사냥, 달, 야생 숲의 로마 여신이다. 그녀는 출산하는 여성, 숲속의 동물, 그리고 포장되지 않은 길을 여행하는 자들을 보호한다.
그녀의 오래된 주요 제의는 알바노 호수 인근 네미의 숲에 자리했으며, 이 성소는 로마 국가 형성 이전부터 라틴 도시들의 연합 성소로 여겨졌다. 이후 디아나는 그리스의 아르테미스와 광범위하게 동일시되어, 이 융합 속에서 아폴로의 누이이자 유피테르와 라토나의 딸로 간주되었다.
목차
신화와 기원
디아나라는 이름은 언어사적으로 ‘빛나는’ 또는 ‘하늘처럼 밝은’을 의미하는 인도유럽어 어근으로 소급된다. 이로부터 달 및 낮의 빛과의 긴밀한 연관이 도출된다. 가장 오래된 이탈리아 층위에서 디아나는 야생 자연, 샘, 그리고 여성의 성숙을 관장하는 여신이었다.
세르비우스 툴리우스의 종교 개혁을 통해 비로소 도시 종교에 편입되었는데, 아벤티누스 언덕에 디아나 신전이 건립되면서 이 신전은 동시에 라틴 도시들의 연합 성소로 기능해야 했다. 이 정치적 기능은 다른 라틴 공동체들에 대한 로마의 우위를 의도적으로 표명하는 몸짓이었다.
그러나 가장 오래된 로마의 제의 중심지는 알바니 산지의 화산 분화구 호수인 네미에 있었다. 이곳에서 라틴인들은 숲의 여주인인 디아나 네모렌시스를 숭배하였다.
카토도 이미 이 성소의 중요성을 전하고 있으며, 스트라보는 현직 사제인 렉스 네모렌시스가 도망 노예에게 도전받아 결투로 교체될 수 있었던 독특한 사제 의례를 묘사한다.
이 고풍스러운 관행은 오래된 입문 의례의 흔적을 간직하고 있으며, 후대의 종교사 연구, 특히 네미 숲으로 자신의 저작 「황금 가지」를 시작한 제임스 조지 프레이저를 매료시켰다. 렉스 네모렌시스가 실제로 존재했는지 아니면 문학적 구성물이었는지의 문제는 오늘날까지도 학계의 관심사로 남아 있다.
베르길리우스는 디아나를 경건한 시골 사람들의 수호 여신으로 반복하여 언급한다. 오비디우스는 「변신 이야기」에서 젊은 사냥꾼 악타이온이 목욕하는 여신을 목격하고 벌로 사슴으로 변신되어 자신의 사냥개들에게 찢겨 죽는 유명한 에피소드를 그녀에게 헌정한다.
로마의 전통은 이러한 이야기들을 대부분 그리스 원형에 긴밀히 의존하여 계승했으나, 라티움의 제의적 실재물과 더욱 강하게 결합시켰다. 카툴루스는 그녀에게 고유한 찬가를 바쳤는데, 카르멘 34는 여신을 빛의 전달자이자 어린 소녀들의 수호자로 묘사한다.
이탈리아 민간 종교에서 디아나는 동물들과 미개척 땅의 여주인으로 오랫동안 살아 있었다. 라티움 내륙 지방의 비문들은 그녀를 샘의 여신, 가축 떼의 수호자, 출산의 조력자로 보여준다.
이러한 농촌적 요소들은 공개적인 아벤티누스 제의에 귀속되었으며, 문학적 전통에서는 헬레니즘 색채의 아르테미스 이미지에 밀려 종종 뒷전으로 물러났다.
상징 및 속성
활과 화살은 디아나의 핵심적인 식별 표지로, 사냥꾼으로서의 그녀의 역할을 가리킨다. 조형 전통에서 그녀는 대개 짧게 걷어 올린 옷과 샌들 차림으로, 개나 사슴과 함께 걷는 모습으로 표현된다.
이마 위나 머리카락 사이에 보이는 초승달은 그녀를 빛의 여신으로도 특징짓는다. 사냥 무기와 달의 표지가 결합된 상징체계는 공화정 말기와 제정 시대의 수많은 주화에서 발견된다.
또 다른 속성은 횃불이다. 이것은 디아나가 야간 조명과 어두운 숲길의 여신으로 나타나는 곳에서 특히 두드러진다. 네미 제의에서 순례자들은 달의 거울로 여겨진 호수 주변을 횃불을 들고 걸었다.
달빛과 횃불 빛의 결합은 르네상스까지 이어지는 후대의 도상 전통을 형성하였는데, 르네상스에서 디아나는 거의 항상 빛을 두른 채 밤을 거니는 모습으로 등장한다.
디아나는 흔히 개, 사슴, 노루, 드물게는 곰을 동반한다. 이 동물들은 숲에 대한 그녀의 지배권을 표시한다. 아벤티누스 부조에는 이 외에도 뱀이 등장하는데, 이는 그녀의 지하적 측면과 치유의 샘과의 연관을 나타낸다.
출산 시 도움을 구하는 여성들에게는 야생 올리브 가지로 만든 화환이 일반적인 봉헌물이었다. 네미와 다른 성소에서 대량으로 발견된 임산부를 형상화한 봉헌용 테라코타 인형들도 그녀의 출산 제의의 물질적 흔적에 속한다.
속주에서 그녀는 자주 현지 자연 여신과 혼합주의적으로 동일시되었는데, 예컨대 슈바르츠발트의 디아나 아브노바, 아르덴의 디아나 아르두인나, 다뉴브 지역의 디아나 네메토나가 그러하다. 이 지역적 형태들은 종종 솔잎 가지, 샘 그릇 또는 지역 야생 동물과 같은 고유한 속성을 지닌다. 속주의 도상학은 로마 종교가 지역 자연 제의를 하나의 상위 여신 아래 통합하는 능력을 인상적으로 보여준다.
제의와 숭배
네미의 성소는 여신의 가장 영향력 있는 농촌 제의 중심지였다. 고고학적으로 발굴된 수천 점의 테라코타 봉헌물은 아이를 안은 여성, 임산부 인형, 동물을 보여준다.
이 유물들은 디아나가 사냥의 여신으로서의 역할 외에도 무엇보다 출산과 양육 시 도움을 주는 존재로 숭배되었음을 증명한다. 19세기 이후의 고고학 발굴은 이 성소를 이탈리아 전역에 걸친 중요성을 지닌 농촌 순례 중심지로, 광범위한 건물, 홀, 신전 구역과 함께 규명하였다.
로마 시내에는 아벤티누스 언덕에 신전이 있었다. 리비우스에 따르면 세르비우스 툴리우스 치하에 창건된 이 신전은 평민과 노예들의 집회 장소로 여겨졌다. 이 신전 앞에서는 8월 13일에 가장 중요한 축제인 세르바토리우스 또는 디에스 나탈리스가 거행되었다.
이날 노예들은 노동을 강제당하지 않았으며, 밤새 로마에서 네미까지 등불 행렬이 이어졌다. 행렬식 등불의 길로 도시 제의와 농촌 제의를 연결하는 이 방식은 로마 종교에서 특히 인상적인 축제 형식이다.
카푸아와 다른 이탈리아 지역에서는 고유한 숲과 샘을 지닌 디아나 티파티나가 숭배되었다. 속주에서, 특히 갈리아와 게르마니아에서는 지역 혼합주의 속에서 그녀가 자주 나타난다.
브리타니아, 스페인, 북아프리카 해안에서도 그녀는 사냥꾼이자 자연의 여신으로 비문에 기록되어 있다. 에페수스에는 디아나 에페시아의 성소가 있었는데, 그녀는 위대한 동방 어머니 여신과의 동일시로 여겨졌으며, 신약성경 사도행전에서 두드러진 역할을 한다.
민간 종교에서도 디아나는 오랫동안 살아 있었다. 4세기 안키라 공의회와 이후의 시노드들은 ‘밤에 디아나와 함께’ 말을 타는 여성들을 금지하였다.
이 구절은 이교 제의가 종식된 이후에도 디아나적 관념이 지속되었음을 보여주는 중요한 증거이며, 후대의 마녀 신앙 관념의 기원에 자리한다. 9세기의 소위 카논 에피스코피에서 디아나와의 야간 행렬은 미신으로 단죄되는데, 이는 민간 종교적 숭배가 얼마나 질긴 것이었는지를 보여준다.
베스타를 섬기던 베스타 여사제들은 디아나의 축제일에 그녀의 신전에 봉헌물을 바쳤다. 베스타와 디아나의 이러한 제의적 교차는 순결, 처녀성, 빛의 신 사이의 긴밀한 친연성을 반영한다. 유노 역시 라비니움과 투스쿨룸에서 디아나의 축제일에 함께 숭배되었는데, 이는 두 여신의 출산 조력 기능을 강조한다.
주요 신화
악타이온 이야기는 디아나 신화에서 가장 잘 알려진 에피소드이다. 오비디우스는 「변신 이야기」에서 젊은 사냥꾼 악타이온이 길을 가다 우연히 목욕하는 디아나를 발견하는 장면을 묘사한다. 자신의 순결이 침해된 것에 분노한 여신은 그를 사슴으로 변신시키고, 그는 자신의 사냥개들에게 찢겨 죽는다.
이 이야기는 신성의 금기, 즉 허가 없이 바라보는 것의 금지라는 오래된 관념을 담고 있으며, 중세에는 불순한 호기심에 대한 경계로 기독교적으로 알레고리화되었다. 티치아노와 후대의 화가들은 변신의 순간을 유명한 그림들로 포착하였는데, 이 그림들은 성스러운 경계라는 모티프를 시각적으로 압축한다.
두 번째 에피소드는 이피게니아에 관한 것이다. 세르비우스가 전하는 전승에 따르면 디아나는 아가멤논의 딸을 아울리스에서의 제물 희생 직전에 구하여 타우리스로 데려가 자신의 여사제로 삼았다.
로마적 독해에서 이 이야기는 네미 제의와 연결되는데, 타우리스적 인신 공양이 디아나 자신에 의해 종식되고 여신이 올바르고 절제된 제의 관행의 수호자로 발전하기 때문이다.
에우리피데스의 「타우리스의 이피게니아」에서의 이 신화 처리는 로마 시대에 자주 공연되었으며, 사람을 희생시키는 대신 구하는 여신으로서의 디아나 이해에 영향을 주었다.
세 번째 이야기는 아벤티누스 언덕의 디아나의 사슴에 관한 것이다. 리비우스에 따르면 사비니 지방의 로마 농부가 특별히 큰 사슴을 길렀는데, 신탁은 이 동물을 제물로 바치는 민족이 이탈리아의 지배권을 얻을 것이라 하였다.
그 사비니인은 사슴을 아벤티누스의 신전으로 가져왔으나 로마의 책략에 속아 제물을 바치게 되었다. 그로써 로마는 예언된 패권을 획득하였다. 이 이야기는 사슴이라는 농촌적 상징을 로마의 수호 여신으로서의 디아나의 정치적 의미와 결합한다.
네 번째 신화적 기억은 히폴리토스와 연결된다. 오직 디아나만을 숭배하고 베누스를 경멸했던 테세우스의 젊은 아들은 황소 악령에 의해 죽임을 당하였으나, 디아나가 아이스쿨라프를 통해 그를 소생시키고 네미 계곡의 아리키아로 데려갔다.
그곳에서 그는 비르비우스라는 이름으로 영웅으로 활동했다고 전해진다. 이 이야기는 아벤티누스 제의와 네미 숲을 연결하며, 디아나를 자신의 신봉자들을 죽음 너머까지 이끄는 여신으로 묘사한다.
판테온 내의 관계
디아나는 일찍부터 아폴로의 누이로 이해되었는데, 이는 그리스 체계에서 아르테미스와 아폴론의 관계와 정확히 대응한다. 두 신 모두 유피테르와 라토나의 자녀로 여겨진다. 아폴로는 빛나는 낮과 태양의 측면을, 디아나는 달과 밤의 측면을 구현한다.
델로스와 같은 제의 장소에서, 그리고 로마의 혼합주의 속에서 두 남매는 자주 함께 등장한다. 아우구스투스 시대의 종교 정책은 이 남매 쌍을 의도적으로 활용하였는데, 아우구스투스 자신이 아폴로의 피보호자로 자처했기 때문이다.
길의 교차로 여신인 트리비아와 디아나는 긴밀하게 융합되었다. 이 기능에서 그녀는 밤, 마법, 경계의 지하적 여신이 된다. 카툴루스, 베르길리우스, 호라티우스는 트리비아라는 별칭을 시적 변형으로 활용한다.
디아나, 루나, 헤카테, 트리비아의 계열은 종종 제정 시대에 유행했던 하나의 다형적 인물로 접혀든다. 또한 여신들의 세 이름을 디아나라는 이름 아래 통합하는 호라티우스의 「카르멘 사이쿨라레」에서 아우구스투스를 향한 기원도 이 점에서 시사적이다.
베누스와의 관계에서 디아나는 순결의 수호자로 등장한다. 두 여신은 사랑과 결혼 문제에서 대조적으로 함께 숭배된다. 유노와는 산파로서의 측면을 공유하므로, 두 신은 출산 때 함께 보호를 청원받았다. 이러한 측면들은 디아나가 로마 판테온에서 고립된 것이 아니라 여성적 기능의 그물망 속에 자리잡고 있었음을 보여준다.
수용과 영향
르네상스는 디아나를 우아함과 자연에서의 초연함의 전형으로 새롭게 발견하였다. 티치아노는 그녀를 반복하여 그렸는데, 가장 유명한 것은 오늘날 에든버러에 있는 「디아나와 악타이온」과 「디아나와 칼리스토」이다.
16세기에 그녀는 프랑스 궁정 문화의 총애받는 여신이 되었는데, 특히 앙리 2세와 스스로를 의식적으로 디아나적 역할 모델에 위치시킨 디안 드 푸아티에 치하에서 그러하였다. 아네 성은 오늘날 루브르에 있는 유명한 조각상 Diane chasseresse를 포함한 수많은 도상 프로그램을 갖춘 디아나적 피신처가 되었다.
바로크 시대에 디아나는 프랑스 궁정 오페라, 예컨대 륄리의 작품에 등장하며, 도메니키노와 루벤스의 회화에도 나타난다.
18세기에는 도상학적 공간을 덜 차지하는 대신 야생 숲과 달빛 장면에 대한 관심이 커지면서 풍경화적 공간을 더욱 넓게 점한다. 19세기 낭만주의는 이 이미지를 심화시켜 디아나를 길들여지지 않은 전문명적 자연의 상징으로 만든다.
19세기와 20세기 종교사에서 디아나는 핵심 인물이 되었다. 프레이저는 「황금 가지」를 네미의 사제에 관한 질문으로 시작하여 그로부터 마법적 왕권에 관한 포괄적 이론을 발전시켰다.
마거릿 머리와 그 추종자들은 디아나를 이름을 빌려준 유럽의 비밀 지하 종교의 여신으로 만들었는데, 이 구성물은 오늘날 연구계에서 역사적으로 지지불가한 것으로 여겨지지만 현대 신이교 운동에 깊은 영향을 끼쳤다. 20세기의 이탈로아메리칸 마녀 운동인 스트레게리아는 디아나를 최고의 신으로 내세우며 고대 인물의 지속적인 영향력을 증명한다.
종교학적 분류
로베르트 실링은 디아나를 두 개의 중심축, 즉 농촌의 숲 제의와 아벤티누스에서의 국가적-도시적 기능을 지닌 이탈리아 여신으로 묘사한다. 두 축은 사회사적으로 분리되어 있으나 제의적으로는 서로 연결되어 있다. 쿠르트 라테는 오래된 디아나를 라틴의 주요 여신으로 해석하며, 네미 제의에서 로마 패권 이전 라틴 도시들의 연맹 서약 장소를 본다.
메리 비어드, 존 노스, 사이먼 프라이스는 사회적 측면을 강조한다. 아벤티누스 신전은 평민과 노예의 집회 장소였으며, 농촌 제의는 여성, 목동, 나그네에게 호소하였다. 여신은 이를 통해 원로원 핵심 바깥의 계층을 반영하며, 이것이 민간 종교에서의 그녀의 오랜 생명력을 설명해준다.
외르크 뤼프케는 디아나의 매개적 성격, 즉 도시적인 것과 농촌적인 것, 헬레니즘적인 것과 이탈리아적인 것, 공적인 것과 사적인 것을 서로 연결하는 면모를 강조한다.
중세까지의 종교사적 연속성은 폭넓게 입증되어 있다. 카를로 긴즈부르크는 「야간 역사」에서 북부 이탈리아 민간 마법 관행 속의 디아나적 관념의 흔적을 추적하며, 근대 초기의 마녀 신앙 관념이 이러한 전통들의 그물망에서 생겨났음을 보여주었다. 또한 노먼 콘은 「유럽의 내면의 악마」에서 교회의 악마화가 이러한 농촌적 관념을 어떻게 덮어버렸는지를 분석한다.
20세기와 21세기의 고고학 연구는 네미, 아리키아, 아벤티누스에서 대규모 발굴을 통해 성소를 규명하였다. 비문과 봉헌물을 비롯한 이 유물들은 수세기에 걸친 연속성을 기록하며, 제의가 기독교 후기 고대까지 이어졌음을 보여준다.
자료 및 문헌
고대 자료: 베르길리우스 「아이네이스」, 오비디우스 「변신 이야기」 및 「축제력」, 리비우스 「로마사」, 카툴루스 「카르미나」 34, 호라티우스 「카르멘 사이쿨라레」, 스트라보 「지리지」, 세르비우스 주석, 파우사니아스 「그리스 안내기」, 플리니우스 「박물지」.
- Forschungsliteratur: James George Frazer, “The Golden Bough”, London 1890-1915.
- Robert Schilling, “Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979.
- Mary Beard, John North, Simon Price, “Religions of Rome”, Cambridge 1998.
- Jörg Rüpke, “Die Religion der Römer”, München 2001.
- Carlo Ginzburg, “Storia notturna”, Turin 1989.
- Christopher Smith, “The Roman Clan”, Cambridge 2006.
- Kurt Latte, “Römische Religionsgeschichte”, München 1960.
