火を体現し、あるいは火の中に宿る存在たち。竈女神から鍛冶神、夜の鬼火、そして火山の霊まで。ローマのウェスタからリトアニアの家火の神ガビヤに至るまで、文化を横断して記録されています。
初期の社会において火は道具であり、危険であり、聖域でもありました。それゆえ、炎・熾火・光をめぐる神々・精霊・自然現象の網の目は、きわめて密度が高いのです。
炎が顔を持つとき。 本概観は、世界の火の精霊・火の存在・火の神々を一覧にまとめ、道具・危険・聖域という三つの側面の絡み合いを示します。
種別： 自然霊 分類：火の精霊 分布：文化横断（ヨーロッパ・アジア・オセアニア・アメリカ・アフリカ） 主な特徴：竈の火・鍛冶の熾き・火山の火の体現、夜の光、浄化と破壊の力 関連下位区分：竈女神、鍛冶神、鬼火、火山の霊
「火の精霊」という概念は非常に多様な領域を包括します。ローマの国家女神ウェスタから鍛冶神、夜に湿地をさまよう揺れる光まで。これらの存在に共通するのは一定の姿ではなく、その有用性と危険性という二重の本質が宗教的に解釈されてきた元素そのものです。竈女神と鍛冶神は、人類における最も初期に記録された火の祭祀に属します。
ゾロアスター教においてペルシアのアタル（Atar）は単なる象徴ではなく、アフラ・マズダーの神聖な秩序の純粋かつ現前する顕現とされています。一方、日本の神カグツチ（Kagutsuchi）は『古事記』の物語において、その誕生そのものによって母イザナミを死に至らしめ、火の破壊的な側面を先取りしています。
iWell Guardの分類体系において、火の精霊は火の元素に結びついた自然霊の下位区分を形成し、本辞典のすべての存在群と同様に、霊の主区分に属する下位区分の一つです。
太陽神（厳密な意味での火との関連を持たない宇宙的光源）や、純粋な雷神・嵐の神（地上の火ではなく大気の火）とは区別されます。この群の中で研究は少なくとも四つの機能類型を区別しています。竈の番人としての竈女神、手工芸の神としての鍛冶神、自然現象への存在的解釈としての鬼火、そして地質学的火力の体現としての火山の霊です。
家の竈の火を守る者として、リトアニアのガビヤ（Gabija）はローマのウェスタやギリシアのヘスティアと同列に位置します。家の火を絶やしてはならず、火が消えることは家族の不幸や死の前兆とされました。アステカのチャンティコ（Chantico）は竈の火と火山の力を一つの姿に結び、家の守護神かつ辛い食べ物の女神として崇拝されました。
ゾロアスター教においてアタル（Atar）は数ある火の神の一つではなく、アフラ・マズダーの子であり儀礼的純粋さの担い手です。パールシー教徒の今日なお燃え続ける火の寺院（アタシュ・バフラーム）はこの伝統を途絶えることなく伝えています。日本のカグツチ（Kagutsuchi）とメキシコのシウテクトリ（Xiuhtecuhtli）は、火・支配・宇宙開闢がいかに密接に結びつきうるかを示しています。シウテクトリはアステカの人々に「古い神」・時の主として崇められ、そのカルトは52年ごとに新火儀礼を通じて宇宙の秩序を更新しました。
鍛冶神は独立した下位区分を形成します。アイルランドのゴブニュ（Goibniu）は伝承によればトゥアハ・デ・ダナンのために壊れない武器を鍛えたとされ、ゲルマンのウィーラント（Wieland der Schmied）は囚われた復讐する工匠として複数の中世の伝承に伝えられています。北欧の火の巨人スルト（Surtr）は第三の区分に属します。スノッリの『エッダ』によれば、ラグナロクにおいて九つの世界を焼き尽くす終末的・世界破壊的な火です。
イングランドのヒンキーパンク（Hinkypunk）の姿は、旅人を安全な道から引き離す幽霊の光という第三の、より神的でない区分を代表します。植物学的には今日主に湿地ガス（メタン）の自然発火と説明されますが、民俗学的には独立した存在として解釈されてきました。チリの火山の霊チェルフェ（Cherufe）は噴火を語られた原因に結びつけます。山に住む存在の怒りまたは飢えです。
スラヴの伝統は、天の鍛冶神スヴァログの息子スヴァロージチ（Svarozhich）という火の神を有します。プロコピオスの年代記や後のロシア語文献によれば、そのカルトは竈の火と聖なる供犠の火に結びついていました。ブルガリア・セルビアの民間伝承におけるオグニェナ・マリア（Ognyena Maria）は、聖マルガリータと前キリスト教的な火・雷の女神を融合させた存在であり、雷神ペルンの妹とされています。
シチリアの古代においてアドラノス（Adranus）はエトナ山麓に祀られた地元の火の神であり、古代の著者たちによれば聖なる犬がその聖域を守っていたとされます。フィリピンでは、ビコルの火の神ググラン（Gugurang）がマヨン火山の神話において噴火を感謝の欠如への罰として説明し、カン・ラオン（Kan-Laon）はネグロス島の同名の火山にその名を与えました。
火の祭祀は比較宗教史において十分に記録された領域に属します。ゾロアスター教のアヴェスター文書（ヤスナ、ヴェンディダード、紀元前第1千年紀以降伝承、ササン朝下に文字化）、日本の『古事記』（712年）および『日本書紀』（720年）、ローマのウェスタ儀礼（オウィディウス『祭暦』、プルタルコス『ヌマ伝』）、アステカの絵文書（ボルジア絵文書、フィレンツェ絵文書、16世紀、ベルナルディノ・デ・サアグン記録）が継続的な文字資料を提供しています。
ヨーロッパの鬼火の民間伝承に関しては、ほとんどの記録が18〜19世紀（イギリスおよびドイツの伝説集）に由来します。スヴァロージチのようなスラヴの火の神々は主として中世の年代記（プロコピオス・オブ・カエサレア、6世紀、ヘルモルト・フォン・ボザウ、12世紀）および後の民俗学的フィールド調査から再構成されており、詳細については相応の不確実性が伴います。
ここで記録する火の精霊の概念は、文化横断的な観念に関する学術的な位置づけです。
火そのものは多くの文化において邪悪な存在に対する護りの手段として用いられてきました。至日の護り火、家の祭壇の聖なる守護蝋燭、空間を清める草木の薫香はすべて、護符と同じ根本的な確信に基づいています。目に見えるしるしが目に見えない力を遠ざけるという信念です。さまざまな守護の伝統を比較してご覧になりたい方は、守護コンパスに解説があります。
この系譜を受け継ぐ現代的な身につける護符の一例がドイツで製造されており、純金・プラチナ・シルバーによる41層の素材設計が記録され、30日間返品保証が付いています。
医療機器ではありません。治癒を約束するものではありません。個人の体験は異なる場合があります。
