Gilgamesh

Goðsögn og uppruni

Gilgamesh er sögulega séð að öllum líkindum sprottinn af konungi Úrúk á frumdynastísku tímabilinu í upphafi 3. árþúsunds f.Kr. Nafn hans kemur fram í súmerskum konungslistum sem fimmti konungur fyrstu dynastíu Úrúk, í röð stjórnenda sem að hluta bera hálfguðlegan blæ.

Þegar í fornsúmerskri arfleifð var hann talinn hálfguðlegur, því móðir hans, Ninsun, minni gyðja, var tengd Lugalbanda, herskyni sem einnig hafði verið guðgerður.

Fornsúmersku frásagnirnar um Gilgamesh eru ekki samfelld saga heldur röð einstakra kvæða. Þar má telja «Gilgamesh og Aga», «Gilgamesh og Huwawa», «Gilgamesh og himinnautið», «Dauði Gilgamesh» og «Gilgamesh, Enkidu og undirheimarnir».

Á fornbabýlonskum tíma, um 1800 f.Kr., voru þessi kvæði tekin saman í fyrsta samfellda verkið, nú á akkadísku máli. Á miðassýrískum tíma, um 1200 f.Kr., varð til síðari staðalútgáfan í tólf spjöldum, sem eignuð er prestinum Sin-leqi-unninni.

Kvæðið fylgir í upphafi hinum agalausa konungi Gilgamesh, sem íþyngir þegnum sínum með ofríkiskröfum. Guðirnir skapa Enkidu, villimann sem er honum jafnsnjall að krafti. Þeir tveir verða vinir og leggja saman upp í leiðangur til að sigra Humbaba, verndara sedrusskógarins.

Eftir þennan sigur móðgar Gilgamesh gyðjuna Ishtar, sem til hefndar sendir himinnautið á borgina. Hetjurnar báðar fella nautið, en í kjölfarið láta guðirnir Enkidu veikjast sem sektaruppgjöf. Dauði hans varpar Gilgamesh í djúpa lífskreppu og rekur hann út í leit að ódauðleika.

Gilgamesh ferðast til Útnapishtim, sem lifði af hið mikla flóð, og segir honum sögu flóðsins og leggur fyrir hann prófraunir sem hann fellur á. Á heimleiðinni finnur hann jurt sem á að snúa öldrun til baka, en henni er stolið af höggormi.

Gilgamesh snýr aftur til Úrúk og horfir stoltur á múra borgar sinnar: það er varanleg dýrð hans. Þessi lokasamsetning er talin ein af hjartnæmustu endalokum fornbókmennta.

Tákn og einkenni

Gilgamesh er í myndlist sýndur sem hávaxin hetja með skegg og hrokkið hár. Mikilvægustu einkenni hans eru bardagakylfa, oft með tvöfaldan haus, og bogi. Á nýassýrískum lágmyndum kemur hann sums staðar fram með ljón undir handarkrikanum, mynd sem táknar líkamlegan yfirburðarkraft hans.

Ein myndhefð sýnir hann sem hetju milli tveggja upprétt staðinna ljóna, staða sem í fornmesópótamísku myndmáli einkennir «herra dýranna». Þessa stöðu deila fleiri hetjur og guðir pantheonsins. Lágmyndir úr höll Sargons II í Khorsabad sýna hann í þessari stöðu, sem undirstrikar hið menningarþverandi vægi persónunnar.

Fylgdarmaður hans Enkidu er sérstök myndgerð, oft sýndur með langt hár, feldskikkju og villidýrseinkenni. Hetjurnar tvær saman eru fornmesópótamískt par-stef, sem síðar kemur fram í svipuðu formi í grískum og persneskum frásögnum. Stefið um nána hetjuvináttu var tekið upp af Friedrich Schiller og mörgum öðrum höfundum nýaldar.

Dýrkun og tilbeiðsla

Gilgamesh var, ólíkt mörgum hetjum fornaldar, í raun tignaður í helgisiðum. Áletranir frá fornsúmerskum og fornbabýlonskum tíma sýna fórnir sem færðar voru anda hans í mánuði dauðaharms. Fyrst og fremst var hann ákallaður sem véfrétta- og dómsguð undirheima, þar sem hann átti að taka á móti hinum dánu og vísa þeim veginn.

Mikilvægt helgistaður var Eturkalama í Úrúk, sem var helgaður honum og forfeðrum hans. Í Nippur og Babýlon var nafn hans einnig kallað fram í særingartextum og harmakveinum. Andi hans var talinn sérlega máttugur í véfréttaathöfnum, því sem hetja hafði hann tvisvar farið niður í undirheima: í eitt skipti til að ná Enkidu aftur, og í annað skipti eftir sinn eigin dauða.

Á nýassýrískum tíma hélst bókmenntalegt orðspor hans óskert, en helgisiðahlutinn dvínaði. Assúrbanípal, hinn mikli bókasafnskonungur, lét varðveita mörg eftirrit af Gilgamesh-kviðunni í bókasafni sínu.

Mikill fjöldi varðveittra spjalda kemur úr þessu konungssafni í Níníve. Í Hattusa, höfuðborg Hittíta, var einnig gerð hittísk þýðing, sem sýnir alþjóðlega útbreiðslu efnisins.

Á síðbabýlonskum og seleukídískum tíma dvínaði bókmenntahefðin. En enn í heimildum á júðó-arameísku og sýrlensku má finna spor af Gilgamesh-efninu, oft endurtúlkað á aðrar hetjur. Beina hefðin lauk ekki fyrr en mesópótamísk skriftmenning hvarf fullkomlega á 1. öld e.Kr.

Mikilvægar goðsagnir

Höfuðverkið er Gilgameskviða (Gilgamesch-Epos) í staðalútgáfunni með tólf spjöldum. Spjald I til II lýsa hinum unga, valdafíkna Gilgamesch og sköpun Enkidus af hendi gyðjunnar Aruru. Fundur þessara tveggja hetja, átök þeirra og vináttan sem síðar myndast eru sögulega merkileg því þau breyta hinum klassíska átökum milli borgar og steppu í ástarbandalag.

Spjald III til V lýsa ferðinni til sedrusviðarskógarins og bardaganum við Humbaba, verndara skógarins. Þessi þáttur er trúarsögulega athyglisverður því hann tengir saman heimsfræðilega landafræði og raunverulega viðarverslun. Vinnsla sedrusviðar í Líbanon var raunveruleg efnahagsstarfsemi mesópótamískra konunga, og kviðan réttlætir hana með goðsögulegum hætti.

Spjald VI til VIII fjalla um atburðinn með Ishtar, dráp himintarfsins og dauða Enkidus. Hér eru trúarsögulegu þemun þéttust.

Neitun Gilgamesch á að taka Ishtar sér til konu og upptalning hans á fyrri elskhugum gyðjunnar er fágæt ádeila á valdamikla guðlega veru. Viðbrögð guðanna, að láta Enkidu deyja, gefa frásögninni guðfræðilegt dýpi.

Spjald IX til XI eru helguð örvæntingarferð Gilgamesch. Hann ferðast um göng sólguðsins, kemst yfir dauðavötnin, hittir Utnapishtim og heyrir flóðasöguna.

Spjald XI með sinni útfærðu flóðasögu er sérstaklega mikilvægt í sögulegu samhengi því það var lesið sem hliðstæða við biblíusöguna um flóðið mikla og hafði djúpstæð áhrif á umræðuna um bókmenntalegan uppruna Mósebókanna á 19. öld.

Spjald XII, síðari viðbót, lýsir harmi Gilgamesch yfir Enkidu og endurkomu anda Enkidus úr undirheimum. Þessi hluti er í raun þýðing á súmerska kvæðinu «Gilgamesch, Enkidu og undirheimarnir» og fellur ekki inn í frásagnarform staðalútgáfunnar, því telja fræðimenn hann viðauka.

Tengsl innan goðaheimsins

Gilgamesch er sem söguleg persóna ekki eiginlega hluti af goðheimi, en eftir dauða hans var hann tilbeðinn sem hálfguð og dómari undirheima. Móðir hans Ninsun, gyðja visku og hjarðhalds, tilheyrir goðheimi Uruk. Faðir hans Lugalbanda var guðgerður fyrrverandi konungur í Uruk.

Förunautur hans Enkidu er ekki talinn guðleg vera, heldur villt sköpunarpersóna sem eftir dauða sinn fer inn í ríki Ereshkigal. Við Inönnu (Ishtar), borgargyðju Uruk, á Gilgamesch í átakasamt samband. Við Shamash, sólguð og guð réttlætisins, er sambandið aftur á móti verndandi, því Shamash stendur honum við hlið í bardagaþrautum.

Við Utnapishtim og konu hans tengist hann með fundinum við enda heimsins, og við Siduri, veitingakonuna við dauðavötnin, með heimspekilegri fræðslu um mannlega tilvist. Þessi fundir mynda ríka guðfræðilega umgjörð þar sem Gilgamesch verður smám saman kennari lesandans.

Samband Gilgamesch við móður sína Ninsun er mikilvægt. Ninsun, sem nafnið þýðir «frú hinna villtu kúa», er gyðja borgarinnar Uruk og er sýnd sem ráðgjafi og draumaráðakona hetjunnar.

Í spjaldi I ræður hún drauma Gilgamesch, þar sem Enkidu birtist sem tilvonandi vinur. Þetta hlutverk hinnar guðlegu móður er fornt einkenni sem kemur einnig fram í öðrum hetjukviðum Mesópótamíu, meðal annars í kviðunum um Lugalbanda og Etana.

Faðir hans Lugalbanda er sjálfur hetjupersóna, sem tvær sérstakar súmerskar frásagnir eru helgaðar. Guðfræðileg ættlína Gilgamesch-Lugalbanda-Ninsun tengir borgina Uruk við guðlega-konunglega ættartölu sem spannar þrjár kynslóðir. Þessi ættartala var skráð í Súmersku konungalistanum og gaf borginni Uruk guðfræðilega vídd sem náði lengra en einföld borgarsaga.

Móttaka og áhrif

Gilgameskviða var afráðin 1872 af George Smith í British Museum, sem olli vísindalegri sensasjón vegna flóðaspjaldsins. Frá þeim tíma hefur hún verið þýdd á tugi tungumála og gefin út í mörgum útgáfum.

Rainer Maria Rilke kallaði hana «eitt af mestu verkum mannlegra bókmennta», og Carl Gustav Jung túlkaði hana á frumgerðarlegan hátt sem ferð hins vökva egós til dýptar sálarins.

Í nútímabókmenntum hefur Gilgamesch-minnið verið tekið upp margsinnis, meðal annars af Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg og Joan London.

Tónskáldið Bohuslav Martinu samdi «The Epic of Gilgamesh», kantötu fyrir einsöngvara, kór og hljómsveit, sem var frumflutt í Basel 1958. Í myndasögum, kvikmyndum og leikjum kemur hetjan fram í mörgum aðlögunum, oft með miklu frjálslæti gagnvart hinu forna efni.

Í trúarsögu gegnir kviðan miðlægu hlutverki í samanburðarrannsóknum á hetju, dauða og flóðinu mikla. Hliðstæðurnar við frásögn Fyrstu Mósebókar hafa verið sígilt umfjöllunarefni í guðfræðilegum og vísindalegum lærdómsbókum frá því uppgötvunin var gerð. Spurningin um hvort um beina söguleg tengsl eða sameiginlegan uppruna sé að ræða er rædd enn í dag.

Í nútíma trúarsögu hefur Gilgameskviða gjörbreytt umræðunni um uppruna biblíusögunnar um flóðið mikla. Hermann Gunkel setti fram í «Genesis» (1901) þá kenningu að hin mesópótamíska hefð hafi haft áhrif á biblíufrásögnina, bæði í máli og efni.

Þessi kenning var tekin upp af Claus Westermann í hans miklu Genesis-skýringu og er nú almennt viðurkennd. Hin nákvæma leið miðlunar, hvort sem hún var bein, í gegnum babýlonska útlegð, eða munnleg, um hefðir í Austurlöndum nær, er enn til umræðu.

Í nútímabókmenntum er Gilgamesch orðinn tákn fyrir leitina að tilgangi eftir að missa vin.

Stefan Heyms «Das Buch von Gilgamesch» (1972), Joan London «Gilgamesh» (2001) og skáldsaga Robert Silverberg «Gilgamesh the King» (1984) eru mikilvægustu bókmenntalegu aðlögunin. Í kvikmyndum er «Stalker» (1979) eftir Andrei Tarkovskij mótuð af Gilgamesch-minnum, sem hann nefndi sérstaklega í skrifum sínum.

Trúarfræðileg staðsetning

Andrew George endurgerði í fræðilegri útgáfu sinni „The Babylonian Gilgamesh Epic“ handritahefðina og greindi kviðuna í fornaustlensku samhengi sínu. Verk hans telst nú höfuðrit á sviðinu og hefur haft afgerandi áhrif á fræðilegan skilning á efninu. Stefan Maul hefur í mörgum rannsóknum greint hina töfra- og helgisiðabundnu þætti kviðunnar.

Thorkild Jacobsen telur Gilgameshefnið vera fornmesópótamískt form hugleiðinga um dauða og deyjandi. Að hans mati er kviðan ekki fyrst og fremst hetjusaga heldur guðfræðileg umfjöllun um endanleika. Jean Bottéro leggur áherslu á félagslegt hlutverk textans, sem var afritaður í skólastofum skrifaralærlinga og varð þannig menntagrundvöllur fornmesópótamísku yfirstéttarinnar.

Stephanie Dalley og Wilfred Lambert hafa gefið út þýðingar og skýringar sem gerðu verkið aðgengilegt breiðari lesendahópi. Walther Sallaberger hefur endurgert fornsúmerska undanfara þess. Rannsóknir líta í dag á Gilgameshkviðuna sem eina af mikilvægustu sjálfsheimildum fornmesópótamísku hámenningarinnar og lykiltexta um það hvernig fornt hámenningarsamfélag hugleiddi dauðleika, vináttu og orðstír.

Staðalgerðin og Sin-leqi-unninni

Bókmenntalega þekktasta gerð Gilgameshkviðunnar er hin svokallaða staðalgerð, akkadísk samsetning á tólf spjöldum sem var tekin saman um miðja 2. árþúsund f.Kr. undir nafninu „Sha naqba imuru“, „Sá sem sá allt“.

Hin forn hefð rekur ritstjórnina til lærðs Babýloníumanns að nafni Sin-leqi-unninni, galdrameistara og skrifara sem sennilega var virkur á miðbabýlonska tímanum (12. öld f.Kr.).

Nafn hans kemur fram í skrifaraskrám frá Nineve sem „sá er tók spjöldin saman“. Andrew George endurgerði í hinni stórvirku útgáfu sinni „The Babylonian Gilgamesh Epic“ (Oxford 2003) textasöguna af nákvæmni og bar saman heimildir frá Nineve, Sultantepe, Babýlon, Uruk og Mesópótamíu.

Staðalgerðin skiptist í tólf spjöld. Spjöld I til II fjalla um sköpun Enkidu og fund hans við Gilgamesh. Spjöld III til V lýsa ferðinni til sedrusskógarins og bardaganum við Humbaba. Spjald VI segir frá fundinum við Ishtar og aftöku himintarfsins.

Spjald VII segir frá dauða Enkidu og sorg Gilgamesh. Spjöld VIII til XI segja frá leit Gilgamesh að ódauðleika, þar á meðal fundinum við Utnapishtim, hinn mesópótamíska Nóa, og flóðsagnasögunni. Spjald XII er súmerskt viðbót sem birtir sem viðauka útdrátt úr „Gilgamesh, Enkidu og undirheimarnir“.

Flóðsagan á spjaldi XI er einn af frægustu köflum heimsbókmenntanna. Utnapishtim segir Gilgamesh hvernig Enki varaði hann við miklu flóðinu sem guðinn Enlil lét dæma yfir mannkynið. Utnapishtim byggði örk þar sem hann bjargaði fjölskyldu sinni, öllum lífverum og þekkingunni.

Eftir sjö daga flóð lenti örkin á fjallinu Nisir og guðirnir gerðu Utnapishtim ódauðlegan. Sagan var fyrst gefin út árið 1872 af George Smith á Bresku þjóðminjasafninu og olli vísindalegri og guðfræðilegri sviptingu, þar sem hún vísaði til hugsanlegrar mesópótamískrar fyrirmyndar biblíulegu flóðsögunnar.

Fornbabýlonskar gerðir og Bilgames-textar

Á undan staðalgerðinni voru til nokkrar fornbabýlonskar gerðir frá 18. öld f.Kr., þar á meðal Pennsylvaníuspjaldið og Yale-spjaldið, sem í báðum tilvikum voru afrituð af skólanemum sem skrifæfing.

Þessar fornbabýlonsku gerðir eru að hluta styttri og helgisiðalega hreyfanlegri en staðalgerðin og hafa útgáfur sem gefa til kynna heillavænan endi á sambandi Gilgamesh og Enkidu. Pennsylvaníuspjaldið hefst á draumkenndum fyrirboða um Enkidu sem móðir Gilgamesh, Ninsun, sér, atriði sem er stytt í staðalgerðinni.

Á undan fornbabýlonsku gerðunum er til súmersk hefð þar sem Gilgamesh kemur fram undir nafninu Bilgames í fimm sjálfstæðum sögum.

Þessir Bilgames-textar eru: „Bilgames og Aga“, lýsing á umsátri Aga konungs nágrannaríkis um Uruk; „Bilgames og Huwawa“, undanfari Humbaba-þáttarins; „Bilgames og himintarfurinn“; „Bilgames, Enkidu og undirheimarnir“; og „Dauði Bilgames“.

Þessir fimm súmersku textar eru eldri en akkadíska hefðin og ná aftur til tíma þriðju konungsættar Úr (21. öld f.Kr.). Andrew George gaf út heildarútgáfu með enskri þýðingu í „The Epic of Gilgamesh“ (Penguin Classics, 1999).

Sérstaklega mikilvæg heimild er „Dauði Bilgames“, texti sem lýsir dauða hetjunnar og útför hans. Gilgamesh er settur til dómarastarfa í undirheimum, hlutverk sem síðar kemur einnig fram í töfratextum.

Þessi tvöfalda staða sem hetja fortíðar og dómari hinna dauðu er dæmigerð gerð mesópótamískra hetjupersóna. Aage Westenholz og Antoine Cavigneaux hafa í mörgum greinum greint mikilvægi þessa texta fyrir mesópótamíska eskatólógíu.

Rannsóknarsaga og áhrifalínur

Uppgötvun Gilgameskviðu hófst árið 1853 með uppgreftri Hormuzd Rassams í bókasafni Assúrbanípals í Níníve. Leirtöflurnar voru flutttar til British Museum og þar ráðnar af George Smith.

Fyrirlestur hans „The Chaldean Account of the Deluge“ fyrir Society of Biblical Archaeology 3. desember 1872 var að hluta fjármagnaður af Daily Telegraph og er talinn upphaf nútíma assýríufræða.

Smith fór í kjölfarið til Níníve og fann árið 1873 fleiri brot sem fullkomnuðu verkið. Útgáfa hans „The Chaldean Account of Genesis“ (1876) gerði kviðuna aðgengilega almenningi.

Nútíma útgáfur fylgja að mestu Andrew George 2003, með viðbótarfundum frá Sultantepe (birt af Jeffrey Tigay 1982), frá Úgarít (birt af Daniel Arnaud 2007) og frá Hattusa (Bogazköy, í hettítískri og húrrískri þýðingu).

Þessir fundir víðs vegar að sýna að kviðan var í umferð á 2. árþúsundi á mörgum tungumálum og í fjölmörgum menningarsamfélögum Austurlanda nær, frá Levantínu til Anatólíu.

Áhrifasaga kviðunnar er víðfeðm. Í biblíufræðum hefur umræðan um hliðstæður milli Gilgamesar og hebresku biblíunnar verið viðvarandi frá dögum George Smith. Frank Moore Cross, John Day og Othmar Keel hafa greint áhrif Gilgamesar-efnisins í flóðsögunni, í Jobsbók og í Sálmunum.

Í nútímabókmenntum hafa Rainer Maria Rilke (í bréfum), Jorge Luis Borges (í smásögum) og Philip Roth (í „The Counterlife“) tekið á móti kviðunni. Þýska þýðingin eftir Albert Schott og Wolfram von Soden (Reclam 1958) hefur fest verkið í sessi á þýskumælandi svæðum.

Gilgamesh, konungur Úrúk og hetja söguljóðs

Efnisyfirlit