Dumuzi

Goðsögn og uppruni

Dumuzi er staðfestur í fornsúmerskum textum sem hjarðarguð sem verndar hjörðina og þar með lífsviðurværi sveitafólks. Nafn hans þýðir «hinn trúfasti sonur».

Í fornum konungatölum Súmera er hann talinn upp sem goðsagnakenndur konungur af Bad-tibira, einni af borgunum fyrir flóðið mikla. Þessi konungslega staða tengir hann náið við pólitíska sjálfsmynd fornsúmersku borgríkjanna.

Mikilvægasta goðsögulega samhengi hans er sambandið við Inönnu, gyðju ástar, hernaðar og frjósemi. Í ástarljóðunum «Dumuzi og Inanna» og «Brúðkaup Inönnu» er ástleitni þeirra guða lýst á líkamlegu og erótísku máli.

Textarnir eru mikilvægir fyrir trúarbragðasögu því þeir móta hugmyndina um brúðkaupslíking milli guða, þar sem árlegri frjósemi og heimsskipan er samofið.

Meginfrásögnin um Dumuzi er ljóðið «Ferð Inönnu til undirheima». Inanna gengur niður í ríki systur sinnar Ereshkigal, er drepin þar og að lokum vakin til lífs, en aðeins með því skilyrði að hún finni staðgengil. Hún velur Dumuzi, sem sat áhyggjulaus í hásæti hennar í stað þess að syrgja.

Galla-djöflarnir draga hann niður í undirheima. Systir hans Geshtinanna, gyðja vínviðarins, boðast til að koma í hans stað hluta ársins, þannig að Dumuzi og Geshtinanna dvelja til skiptis árlega í undirheimum og í heimi lifandi.

Þessi frásögn tengist landbúnaðardagatalinu: Dumuzi var talinn ungur gróðurguð, en hnignun hans í þurrum sumrinum var fylgt eftir með háværum harmatíðum, og endurkoma hans á vorin var fagnað með hátíðum.

Austursemíska myndin Tammúz gaf mánuðinum í hebreska tímatalinu nafn sitt, og í biblíubókinni Esekíel eru nefndar konur sem grétu Tammúz í Jerúsalem, sem staðfestir útbreiðslu dýrkunarinnar út fyrir Mesópótamíu.

Tákn og einkenni

Dumuzi kemur fram í myndlist sem ungur, skegglaus maður með hjarðarstaf og lambahjörð. Í sumum myndum ber hann stutt klæði um mitti, í öðrum hátíðlegan brúðarklæðnað, vísun í hlutverk hans í brúðkaupsathöfnum með Inönnu. Á innsiglisþrykkjum stendur hann oft við hlið konu sem er auðkennd sem Inanna með hornakórónu og skarti.

Lambið er mikilvægasta táknadýr hans. Það merkir hann sem verndara sauðfjárræktar, sem lék stórt hlutverk í mesópótamísku hagkerfi. Ull, mjólk og kjöt voru mikilvæg vöruflokkar, og því hafði hjarðarguðinn mikilvæga stöðu í goðaveldinu.

Bræður Dumuzis, þar á meðal bóndaguðinn Enkimdu, eru í fornsúmersku deiluljóði stilltir upp sem samkeppnisaðilar hans, en Inanna kýs á endanum hjarðarmanninn.

Vínviðurinn er eiginleiki sem er frekar eignaður systur hans Geshtinönnu, en vegna náinnar goðsögulegrar tengingar systkinanna færðist hann yfir á Dumuzi sjálfan.

Í sumum textum kemur Dumuzi fram sem vínsérfræðingur og gjafi áfengra drykkja. Aðrar plöntur sem tengjast honum eru reyrtegundir mýranna, þar sem hann leitar skjóls undan galla-djöflunum samkvæmt fornsúmerskri hefð.

Dýrkun og tilbeiðsla

Dýrkun Dumuzis hafði tvo árlega hápunkta: brúðkaupshátíð með Inönnu á vorin og harmahátíð um hásumar.

Í brúðkaupshátíðinni, hinu heilaga hjónabandi eða hieros gamos, voru að öllum líkindum framkvæmdar helgar sameiningar milli prestynju og valdhafa, sem táknuðu brúðkaup Inönnu og Dumuzis. Þessi venja er staðfest fyrir nokkur súmersk borgríki, aðallega Úrúk, Ísín og Larsa.

Harmahátíðin um hásumar, í mánuðinum Du’uzu (Tammúz), fylgdi visnun gróðursins. Konur grétu opinberlega yfir hinum látna hjarðarguði, sungu harmljóð og færðu litlar fórnargjafir. Þessi harmahefð er varðveitt í bókmenntum eins og «Harmljóð um Dumuzi» og «Harmljóð Inönnu», sum á mjög skáldlegu súmersku máli.

Í Bad-tibira, einni af fornsúmersku borgunum, var Dumuzi borgarguð. Musteri hans var E-mush, «Húsið snáksins», sem vísar til hins þóníska lags dýrkunarins. Í Úrúk, aðal dýrkunarmiðstöð Inönnu, var Dumuzi dýrkaður við hlið hennar og felldur inn í hátíðarathafnir. Merki um dýrkun hans finnast einnig í Akkad, Babýlon og Nippur.

Austursemíska myndin Tammúz var síðar dýrkuð langt út fyrir Mesópótamíu. Á Levantasvæðinu rann hann að hluta saman við Adónis, hinn gríska gróðurunga.

Í fönikískri og sýrlenskri trú voru haldnar sambærilegar harmahátíðir. Tammúz-mánuðurinn í hebreska tímatalinu, þar sem einnig er minnst umsáturs Jerúsalem 17. Tammúz, er síðasta málfarslega sporið af dýrkun hans.

Mikilvægar goðsagnir

«Ganga Innönnu til undirheima» er mikilvægasta Dumuzi-goðsagan. Innanna ákveður að stíga niður til undirheima til systur sinnar Ereskígal, hvort sem það er af sorg yfir dauða eiginmanns Ereskígal eða af löngun til að ná yfirráðum yfir undirheimum.

Hún þarf að fara í gegnum sjö hlið og við hvert þeirra lætur hún af hendi hluta af skarti sínu og klæðum. Nakin og afklædd nær hún hásæti Ereskígal, sem drepur hana samstundis. Lík hennar hangir á haki í þrjá daga og þrjár nætur.

Með hjálp Enkis, guðs viskunnar, er hún endurlífguð, en lög undirheima krefjast staðgengils. Innanna leitar um landið. Hjá Dumuzi finnur hún hann sitjandi í hásæti hennar, íklæddan dýrindis klæðum og án sorgar yfir dauða hennar. Hún framselur hann galla-djöflunum.

Dumuzi reynir að flýja, er ummyndaður í frosk og í snák, en er að lokum handsamaður. Systir hans Geshtinanna sannfærir guðina um að taka á sig hálfan hluta í hans stað, þannig að þau systkinin búa til skiptis í undirheimum ár hvert.

Önnur frásögn, «Draumur Dumuzis», greinir frá fyrirboða hjarðargoðsins. Hann dreymir um yfirvofandi dauða sinn og leitar skjóls á steppunni, en er eltur af galla-djöflunum og að lokum handsamaður.

Systir hans Geshtinanna er kölluð til, en hún getur ekki bjargað honum, aðeins deilt örlögum hans. Þessi frásögn þéttir mótífið um óumflýjanleg örlög og systkinatryggð.

Þriðja frásögnin er «Dumuzi og Enkimdu». Innanna á að velja milli Dumuzis hjarðamannsins og Enkimdus bóndans. Báðir biðla til hennar og upp úr því sprettur samræðukennt deilumál.

Innanna ákveður, ekki án hiks, að velja hjarðamanninn Dumuzi. Þessi frásögn heyrir til «deilusamræðanna», fornsúmerskrar bókmenntagreinar sem oft ber saman tvo þætti efnahagslífsins.

Tengsl innan goðaheimsins

Dumuzi er sonur Sirtur (í sumum textum einnig kölluð Duttur), sauðamóðurgyðju, og bróðir Geshtinönnu, gyðju vínviðarins. Mikilvægasta samband hans er við Innönnu, gyðju ástar og stríðs. Þetta samband er í senn erótískt, landbúnaðarlegt og heimsfræðilegt og er í brennidepli í nokkrum goðsagnatextum.

Við Ereshkigal, gyðju undirheimanna og systur Innönnu, er Dumuzi aðeins óbeint tengdur, en þó gegnum hringlaga viðveru sína í ríki hennar. Við Enkimdu, bóndaguðinn, stendur hann í goðsagnalegri samkeppni sem þó leiðir ekki til upplausnar sameiginlegs efnahagslegs hlutverks í fornsúmerskri guðfræði.

Í hinu víðara goðaveldi deilir Dumuzi mörgum eiginleikum með Damu, öðrum lækninga- og gróðurguði. Í síðari textum runnu guðirnir tveir að hluta saman. Í sýrlensk-vestursemískri hefð var hann samsamaður Adonis, og í síðfornöld í samruna við Osiris í sambærilegum gróðurgoðsögnum.

Dumuzi er náið tengdur Damu, lækningaguði frá Isin, en móðir hans Ninisinna syrgir hann sem týndan son. Harmljóðin um Damu og Dumuzi eru að hluta samtvinnuð, þannig að erfitt er stundum að greina þessar tvær goðsagnapersónur í sundur. Mark Cohen og Andrew George hafa túlkað þetta fyrirbæri, samruna harmljóðanna, sem afleiðingu af svæðisbundinni breytingu í helgisiðahefð.

Við Ningishzida, undirheimaguð og dyravörð Anu-hallarinnar, hefur Dumuzi einkennilegt tvöfalt hlutverk: báðir eru í sumum textum nefndir dyr Anu-heimsins og ákallaðir saman af Adapa. Þessi tvöfalda ímynd er birtingarmynd þeirrar mesópótamísku hugmyndar að hliðið milli lífs og dauða sé varið af fleiri guðum í sameiningu.

Móttaka og áhrif

Goðsögnin (goðsögn) um Dumuzi og Innönnu er meðal þeirra fornmesópótamsku texta sem oftast er vitnað til í nútíma trúarbragðasögu.

James George Frazer fjallaði ítarlega um Dumuzi-Tammuz í verki sínu «The Golden Bough», þar sem hann greindi hann sem dæmi um deyjandi og upprisandi gróðurguði samhliða Adonis, Attis og Osiris. Þessi samanburðaraðferð er í dag umdeild aðferðafræðilega, en hefur haft mikil áhrif á nútímaskilning á trúarbrögðum Austurlanda nær til forna.

Í sálgreiningarlegri móttöku 20. aldar var för Innönnu til undirheimanna túlkuð sem mynd af vígslu- og þroskaferli. Sylvia Brinton Perera og aðrir hafa lesið textann sem frumgerðar frásögn af kvenlegri vitund.

Í dægurmenningu birtist Tammuz í skáldsögum, tölvuleikjum og tónverkum, oft sem tákn týndrar æsku eða hringrænnar endurnýjunar. Í biblíufræðum er rætt um Tammuz-dýrkun sem bakgrunn nokkurra harma- og sorgarforma sem síðar rötuðu inn í gyðinglega og kristna helgisiði.

Tammuz-harmljóðaminni er djúpt rótfest í gyðinglega-kristinni hefð. Híerónýmus segir í 58. bréfi sínu til Paulinusar frá Nola að syrgingin um Tammuz hafi enn á hans tíma (4. öld e.Kr.) tíðkast í sýrlenskum þorpum í kringum Betlehem.

Þessi síðbúna heimild tengir mesópótamska gróðurguðinn við þróun kristinnar föstudagslangs harmatíðar. Hans-Peter Mathys hefur í nokkrum ritgerðum rannsakað línuna frá Tammuz-harmljóðum til föstudagslangs siðar og bent á trúarsögulegar hliðstæður, þó án beinnar rótar eins úr öðru.

Í nútíma ljóðlist notaði T. S. Eliot Dumuzi-Tammuz-samhengið í «The Waste Land» (1922) sem bakgrunnsminni. Tengslin milli «Golden Bough» Frazers, hins flóðsokkna og þurra lands og hins deyjandi fiskikonungs leiða beint aftur til Dumuzi-línunnar. Eliot sjálfur nefndi Frazer sem meginheimild og setti þar með mesópótamska trúarsögu í brennidepil bókmenntalegrar nútímahyggju.

Trúarfræðileg staðsetning

Thorkild Jacobsen hefur í nokkrum rannsóknum lýst Dumuzi-dýrkuninni sem meginheimild fyrir hina fornsúmersku guðfræði hringlaga dauða og endurkomu. Hann sér Dumuzi ekki sem einhæfan gróðurguð, heldur sem margslungna veru þar sem hirða- og konungshlutverk renna saman.

Jean Bottéro leggur áherslu á félagslega rótfestu dýrkunarins. Harmahátíðirnir í júlí og ágúst voru opinberir viðburðir sem konur tóku sérstaklega þátt í, sem gerir Dumuzi, út frá trúarbragðafélagsfræðilegu sjónarmiði, að guði kvenlegs harmagráts og samfélagslegrar sorgar.

Walther Sallaberger hefur endurgert Tammús-dýrkunina í Ur III-tímatalinu á kerfisbundinn hátt og sýnt að harmatímabilið á þurru hásumri var nákvæmlega bundið almanakinu.

Stefan Maul, Andrew George og Bendt Alster hafa gefið út og skýrt bókmenntatextana. Bendt Alster endurgerði fornsúmersku fyrirmyndina í «Dumuzi’s Dream», og Andrew George greindi samspil Dumuzi-efnisins og Gilgameskviðu í «The Babylonian Gilgamesh Epic». Stephanie Dalley þýddi goðsögnina «Inanna’s Descent to the Netherworld» fyrir breiðari lesendahóp.

För Innönnu og dauði Dumuzis

Mikilvægasta goðsögnin um Dumuzi er «Inanna’s Descent to the Netherworld», súmerskur texti í 412 línum, sem er meðal þéttustu frásagna mesópótamískra bókmennta. Textinn var fyrst gefinn út á vísindalegan hátt af Samuel Noah Kramer 1937 og í heildstæðu formi af William R. Sladek 1974 í doktorsritgerð sinni «Inanna’s Descent to the Netherworld».

Innanna, gyðja ástar og hernaðar, stígur niður í ríki systur sinnar Ereshkigal til að krefjast valdsins þar. Við hverja af sjö hliðum undirheimanna verður hún að leggja frá sér flík eða skartgrip, þar til hún stendur nakin fyrir hásæti Ereshkigal og deyr.

Enki bjargar henni með tveimur verum úr leiri, Galaturra og Kurgarra, sem taka við harmakveini Ereshkigal og fá í staðinn leyfi til að leiða Innönnu aftur til lífsins. Innanna snýr þó aðeins til baka með því skilyrði að senda staðgengil í undirheimana.

Hún finnur eiginmann sinn Dumuzi sitjandi í konunglegum skrúða í hásæti hátíðarins, í stað þess að syrgja hana. Æf af reiði vísar hún honum til Galla-djöflanna, sem draga hann niður í undirheimana. Þessi atburðarás er goðsagnafræðilega útskýringin á árlegu hvarfi Dumuzis, sem fellur saman við sumarlega þurrkatíð.

Að hluta leysist málið með Geshtinönnu, systur Dumuzis. Hún bíður sig fram til að taka við stöðu hans í undirheimunum hálft árið, þannig að Dumuzi og Geshtinanna skiptast á á sex mánaða fresti.

Þessi lausn árstíðabundinnar skiptingar er trúarbragðafræðilega tengd örlögum Persefónu í gríska Demeter-goðsögninni. Thorkild Jacobsen benti í «The Treasures of Darkness» á formfræðilegar hliðstæður og gaf til kynna mögulega dæmigerða skyldleika, án þess að halda fram beinum tengslum.

Harmakvæði og hátíðatal

Dumuzi-harmagrátur er sérstök grein mesópótamískra bókmennta, sem sungin var í heitustu mánuðum ársins, Du’uzu (júní og júlí). Varðveitt eru meira en tólf slík harmljóð á súmerskri og akkadískri tungu, gefin út af Mark Cohen í «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988).

Meðal þekktra texta eru «Edina usagake», «Í steppunni í hinu unga grasi», og «Ushumgalkalama», «Drekinn landsins». Þessir textar lýsa Inönnu, eða systur hennar Geshtinönnu, í leit að hinum horfna Dumuzi og eru samdir í mjög endurtekningarsömum harmagráts-stíl sem vegur upp á móti hinum helgisiðabundna framburðarhætti.

Harmagráturinn var flutt af faglegum harmakonum, sem kallaðar voru gala, oft á kvennamáli, emesal. Emesal-textarnir eru málfræðilega og hljóðfræðilega aðgreindir frá venjulegri súmerskri tungu, emegir.

Gala-konurnar tilheyrðu sérstakri stétt helgisiðafólks, en félagslega stöðu þeirra hefur Walther Sallaberger rannsakað ítarlega. Harmagrátur þeirra var hluti af heimsfræðilegri athöfn, þar sem hvarf gróðurguðsins var syrgt og heimkoma hans að haustinu var undirbúin með grátinum.

Í helgisiðadagatalinu var Du’uzu-mánuðurinn, um hásumar, haldinn sem sorgartími fyrir Dumuzi. Konur fórnuðu harmljóðum, oft ásamt sjálfspyningarsiðum og öskustreyingu.

Þessir siðir eru staðfestir með óbeinum hætti í Esekíel 8,14, þar sem spámaðurinn sér «konurnar, sem gráta Tammús» við hlið musteris í Jerúsalem og fordæmir þennan sið. Þessi biblíustaður sýnir hversu langt Dumuzi-dýrkunin hafði breiðst út frá Mesópótamíu inn í sýrlensk-palestínska trúarhætti.

Adonis-Tammús línan og goðsagnaflutningur

Línu hins deyjandi og endurkomna gróðurguðs má rekja frá Dumuzi í gegnum Tammús, akkadíska nafnmyndina, í gegnum Adónis í Fönikíu og allt til hins hellenska Miðjarðarhafssvæðis. James George Frazer setti þessa línu fram í «The Golden Bough» (12 bindi, 1890 til 1915) sem fyrirmynd almennrar kenningar sinnar um gróðurgoðsögnina.

Frazers kenning er í dag umdeild í smáatriðum, sérstaklega hvað varðar tilteknar samsvaranir hans við Osíris og Krist. Meginkenningin, að til sé samfelld lína deyjandi gróðurguða í Austurlöndum nær, hefur þó ekki verið hnekkt.

Adónis-dýrkunin, sem Lúkíanos frá Samosata lýsir ítarlega á 2. öld e. Kr. í «De dea Syria», er greinilega arftaki Dumuzi-dýrkunarinnar. Lúkíanos lýsir árlegum harmagráti um Adónis í fönikísku borginni Byblos, slátrun lamba og hinum rauða lit Adónisárinnar, sem hann útskýrir stjörnufræðilega.

Konur í Byblos rökuðu af sér hárið sem sorgarsið, en það er bein hliðstæða við mesópótamíska harmasiði. Hans-Peter Mathys og Peggy L. Day hafa í mörgum rannsóknum rakið línuna frá Dumuzi í gegnum Tammús til Adónis í smáatriðum.

Enn eitt mikilvægt skref er Attis-dýrkunin í Frýgíu, sem barst inn í hinn hellenska og rómverska heim í gegnum Pessinus-hofið Kýbele.

Attis, sem ungur elskhugi Magna Mater, sýnir byggingarlega líkingu við Dumuzi og Inönnu, en sjálfskastrunarsiður Galloi-prestanna er sérstök þróun. Walter Burkert telur þetta vera sjálfstæða endurmótun hins mesópótamíska fyrirmyndar í hellenskum samhengi.

Dumuzi, mesópótamískur hjarðar- og gróðurguð

Efnisyfirlit