Tunkasila, Kakek, makhluk langit dan sapaan kepada yang suci dalam tradisi Lakota

Tunkasila dalam sistem agama Lakota bukanlah sosok wujud yang mandiri, melainkan sebuah bentuk sapaan yang penting secara teologis. Kata tunkasila berarti sekadar kakek dan digunakan dalam bahasa sehari-hari untuk kakek kandung maupun kerabat laki-laki yang lebih tua. Dalam tuturan keagamaan, sapaan tersebut diperluas ke ranah yang sakral dan dengan demikian membangun suatu hubungan kekerabatan tertentu dengan yang sakral.

Dari sudut pandang ilmu agama, konsep Tunkasila merupakan elemen sentral dari teologiTeologi kekerabatan Lakota. Doa-doa Lakota tidak membentuk yang sakral sebagai wujud tertinggi yang jauh dan berjarak, melainkan sebagai pribadi keluarga yang dekat, yang dengannya seseorang berada dalam hubungan kekerabatan.

Elemen ini telah berulang kali dikemukakan oleh Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr., dan teolog Lakota Doris Leader Charge sebagai perbedaan mendasar terhadap tradisi monoteisme Barat.

Praktik doa Lakota mengandung dua sapaan kekerabatan sentral: Tunkasila (Kakek) untuk wujud-wujud laki-laki dan khususnya untuk wujud-wujud langit yang lebih tinggi, Unci (Nenek) untuk wujud-wujud perempuan dan khususnya untuk wujud-wujud bumi (lihat juga Spider Grandmother). Sapaan ganda ini mencerminkan struktur bipolar berbasis gender dari yang sakral dalam tradisi Lakota dan merupakan elemen teologis yang mandiri.

Tradisi Tunkasila berada dalam hubungan yang saling melengkapi dengan tradisi Unci yang feminin. Sapaan nenek berlaku khususnya untuk wujud-wujud bumi, untuk tradisi Spider-Nenek dari Lakota bagian barat, dan untuk numinositas feminin yang lebih tinggi secara umum.

TeologiTeologi ganda bipolar berbasis gender ini merupakan ciri struktural sentral agama Lakota, yang membedakannya dari dewa-dewa utama berjenis kelamin tunggal dalam agama-agama Abrahamik. Joseph Epes Brown dan Severt Young Bear telah menggambarkan bipolaritas gender ini sebagai komplementaritas yang setara, bukan sebagai teologiTeologi gender yang tersusun secara hierarkis.

Istilah Lakota thunkasila terdiri dari thunka (batang/asal) dan sila (penanda kerabat laki-laki dari garis leluhur). Secara harfiah artinya adalah kerabat laki-laki dari garis leluhur atau leluhur laki-laki. Dalam penerapannya kepada yang suci, konsep ini menegakkan gagasan hubungan kekeluargaan yang melampaui generasi: yang suci adalah kerabat yang lebih tinggi, bukan instansi yang jauh.

Terminologi kekerabatan Lakota secara keseluruhan sangat kompleks. Berbeda dengan bahasa Inggris Amerika modern yang hanya memiliki satu kata untuk kakek kandung, bahasa Lakota mengenal berbagai kata untuk berbagai kelas kakek, misalnya tunkasila untuk kakek dari pihak ayah dan kakaala untuk kakek dari pihak ibu.

Penerapan bentuk yang lebih umum, yaitu tunkasila, kepada yang suci bersifat menggeneralisasi hubungan kakek dan menjadikannya sosok acuan yang melampaui ikatan biologis.

Sebuah pengamatan teologis yang penting adalah bahwa tunkasila sering digunakan dalam bentuk jamak tunkasilas atau tunkasilapi, yang berarti para kakek. Dalam bentuk jamak ini, sapaan tersebut merujuk khususnya kepada Empat Kakek, yaitu Empat Penjuru Mata Angin, yang sebagai wujud-wujud wakan yang dipersonifikasikan mewakili tatanan kosmis dunia.

Dalam penerapan teologis yang lebih khusus, Tunkasila atau dalam bentuk jamak Tunkasilas merujuk pada Empat Kakek Arah Mata Angin. Mereka adalah: Wiyohpeyata (Barat, Guntur), Waziyata (Utara, Bison, Kekuatan), Wiyohinyanpata (Timur, angsa putih, Akal) dan Itokagata (Selatan, Crane, pertumbuhan kehidupan).

Kepada masing-masing dari Keempat ini diatribusikan sebuah warna (Hitam, Merah, Kuning, Putih) dan seekor hewan wakan serta suatu fungsi tertentu dalam tatanan kosmis.

Keempat Kakek dipanggil secara eksplisit di awal setiap ritual Lakota.

Hal itu dilakukan melalui penyajian pipa suci chanunpa ke semua Empat Arah Mata Angin, melalui penaburan remah-remah tembakau kecil ke semua Empat Arah, atau melalui seruan verbal dengan formula baku Mitakuye Oyasin (Kepada semua saudaraku), yang mengikutsertakan semua saudara, yang terlihat maupun yang tidak terlihat, ke dalam ritual.

Struktur Empat Arah ini merupakan struktur dasar yang mengorganisasi seluruh teologi Lakota. Struktur ini menentukan doa maupun topografi ritual Sweat Lodge (yang diorientasikan menurut Empat Arah), penataan temporal ritual-ritual besar (empat hari Tari Matahari, empat malam Vision Quest) dan penataan simbolis praktik penyembuhan.

Joseph Epes Brown dalam The Sacred Pipe telah menguraikan secara rinci makna sentral struktur Empat Arah tersebut.

Simbolisme warna Keempat Kakek berbeda-beda tergantung pada tradisi reservasi. Dalam varian yang paling umum, sebagaimana diwariskan dalam teks-teks Black Elk, Barat berwarna hitam, Utara merah, Timur kuning, Selatan putih. Dalam tradisi Lakota lain, Barat disusun merah, Utara putih, Timur kuning, Selatan hitam.

Varian-varian regional ini telah berulang kali diamati dalam penelitian etnologi dan mencerminkan keragaman genealogis tradisi Lakota. James Walker dalam teks-teks Sword telah mendokumentasikan sebuah penatastrukturan tersendiri yang menyimpang dalam banyak detail, yang harus dipandang sebagai jalur utama alternatif teologi Lakota.

Fungsi sapaan Tunkasila dalam doa Lakota sangat terdiferensiasi secara mendalam. Sebuah formula doa Lakota standar dimulai dengan Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Kakek Yang Maha Suci dan Agung, kasihanilah kami), yang dengannya Yang Kudus disapa menggunakan sapaan kekerabatan langsung.

Sapaan ini membangun kedekatan emosional dengan Yang Kudus, yang dalam tradisi Barat lebih sesuai dengan sapaan Bapa dalam doa Kristen (Bapa kami).

Namun, sapaan Kakek berbeda dari model Bapa-orang tua melalui satu unsur tambahan: jarak generasi. Kakek berdiri satu generasi lebih jauh dibandingkan pendidik langsung (yaitu ayah); ia berwibawa, bijaksana, dan mengajar, tetapi tidak turun tangan secara langsung. Jarak generasi ini memungkinkan kedekatan yang penuh hormat tanpa kelangsungan yang bersifat otoriter, yang membentuk tonalitas khas doa Lakota.

Sebuah unsur doa Lakota yang penting adalah seruan kepada wujud-wujud wakan yang paling utama beserta nama julukan Tunkasila mereka masing-masing: Wakinyan Tunkasila (Kakek Guntur, lihat Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Kakek Bison), Inyan Tunkasila (Kakek Batu). Sapaan Tunkasila yang beragam ini menunjukkan bahwa sapaan Kakek dapat diterapkan secara fleksibel kepada semua wujud wakan yang berperingkat lebih tinggi.

Formula Mitakuye Oyasin, yang mengakhiri setiap tindakan doa Lakota, merupakan sebuah pernyataan teologis yang sentral. Secara harfiah berarti Kepada semua kerabatku, dan mencakup tidak hanya kerabat keluarga manusia, tetapi juga kerabat wakan, kerabat hewan, kerabat tumbuhan, dan kerabat batu dalam doa tersebut.

Perluasan radikal konsep kekerabatan ini mencakup seluruh inventaris kosmos dan merupakan sebuah konstruksi teologi yang genuinely Lakota, serta termasuk dalam ciri-ciri menonjol agama Lakota dibandingkan dengan tradisi-tradisi monoteistik.

Sapaan Tunkasila hadir dalam seluruh proses ritual tradisi Lakota. Dalam Inipi (rumah keringat), sapaan ini dipanjatkan beberapa kali pada awal masing-masing dari empat fase ketahanan. Dalam Hanblechiyapi (pencarian visi), sapaan ini merupakan elemen doa yang terus-menerus diulang selama penjagaan sendirian. Dalam Wiwanyag Wachipi (tarian matahari), sapaan ini dipanjatkan pada masing-masing dari empat hari dengan penekanan yang berbeda-beda.

Satu penerapan ritual yang penting adalah doa Cetan Wakan, doa Burung Suci, di mana Burung Suci (sering kali elang) dipanggil sebagai utusan antara manusia dan Tunkasila.

Elang membawa doa manusia kepada Kakek di langit dan membawa kembali jawabannya. Konsepsi burung sebagai utusan ini merupakan bagian bersama dari banyak agama penduduk asli Amerika dan membentuk elemen penting dalam teologi perantaraan antara manusia dan Yang Suci.

Dalam gerakan-gerakan pribumi modern, khususnya dalam pertemuan Pan-Indian (seperti gerakan American Indian Movement sejak tahun 1970-an), sapaan Tunkasila telah menjadi salah satu bentuk doa yang paling dikenal dari agama-agama Indian Amerika Utara. Sapaan ini digunakan secara luas dalam upacara Sun Dance publik, dalam pertemuan aktivis AIM, dan dalam spiritualitas Indian kontemporer.

Tradisi bulu elang Cetan Wakan diatur secara terperinci. Hanya spesies elang tertentu, elang emas (wanblee) dan bukan elang biasa, yang menyediakan bulu-bulu suci. Bulu-bulu ini hanya dipertukarkan dalam bentuk ritual; bulu-bulu tersebut tidak boleh dibeli atau dijual. Bulu-bulu tersebut harus diserahkan secara ritual atau diperoleh melalui sebuah visi.

Undang-undang federal Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, telah direvisi beberapa kali) secara eksklusif mengizinkan anggota suku pribumi yang diakui untuk memiliki bulu elang bagi keperluan ritual; semua pembunuhan elang diatur secara ketat. Kerangka perlindungan hukum ini merupakan contoh unik pengakuan negara terhadap religiusitas pribumi dalam hukum Amerika.

Praktik yang berkaitan dengan perlindungan dalam hubungannya dengan Tunkasila adalah praktik umum tradisi doa Lakota. Siapa pun yang berada dalam keadaan darurat, karena penyakit, ancaman, atau roh jahat, memanggil Kakek, sering kali dengan formula baku Tunkasila, unsi unkila. Hal ini dilakukan melalui pengisapan pipa suci, melalui pengasapan dengan sage bison atau rumput manis, atau melalui panggilan verbal sederhana.

Sebuah praktik perlindungan yang spesifik adalah ritual Naming Ceremony, di mana seorang anak atau orang dewasa menerima nama suci Lakota. Nama ini ditetapkan melalui sebuah penglihatan atau oleh seorang penyembuh berpengalaman dan diresmikan dengan seruan panjang kepada Empat Tunkasila dan Tunkasila-Wakan Tanka.

Nama suci tersebut membawa anak atau orang dewasa sepanjang hidupnya dan dianggap sebagai perlindungan terpenting terhadap roh jahat dan kecelakaan.

Praktik perlindungan penting lainnya adalah mengenakan bulu-bulu rajawali kecil (wanblee wapaha) sebagai hiasan bulu rajawali, yang hanya boleh dikenakan oleh mereka yang telah diinisiasi secara layak.

Bulu rajawali melambangkan hubungan dengan Kakek di langit dan dianggap sebagai perlindungan apotropaik yang efektif. Dalam praktik Lakota tradisional, pemberian sehelai bulu rajawali dikaitkan dengan sebuah penyelenggaraan ritual yang kompleks, yang hingga hari ini masih dipraktikkan di beberapa komunitas reservasi.

Sapaan kekerabatan kepada Yang Mahakudus merupakan fenomena religius-historis yang tersebar luas. Secara struktural sebanding adalah sapaan Bapa Kami dalam tradisi Kristen (namun dengan bapa, bukan kakek), sapaan Avinu Malkenu dalam tradisi Yahudi (Bapa Kami, Raja Kami), dan sapaan Rabbana dalam tradisi Islam (Tuhan Kami).

Namun penting untuk memperhatikan kekhasan historis-kultural tradisi Lakota: sapaan tersebut ditujukan kepada kakek dan bukan kepada bapa; sapaan itu menghormati jarak generasi yang tidak terdapat dalam sapaan bapa versi Barat. Perbedaan ini telah berulang kali dikemukakan oleh Vine Deloria Jr. sebagai elemen sentral teologi Lakota, yang menentang penyamaan terburu-buru dengan Allah Bapa dalam tradisi Kristen.

Di dalam tradisi Indian Amerika, sapaan kakek tersebar sangat luas. Pada suku-suku berbahasa Algonkin dikenal istilah Gitchi Manitou (Roh Agung) dengan konotasi berjarak generasi yang serupa.

Di kalangan Cherokee, Choctaw, Cheyenne, dan Crow, masing-masing terdapat sapaan kakek tersendiri yang secara struktural sebanding. Penyebaran Tunkasila secara pan-Indian dalam gerakan Pan-Indian modern telah menggeneralisasi penggunaan yang secara khusus bersifat Lakota tersebut dan sebagian menjadikannya tidak lagi tajam.

Di dalam tradisi Indian Dataran yang lebih luas, sapaan kakek versi Cheyenne sangat mirip. Orang Cheyenne menyapa dewa tertinggi Maheo sebagai Old Man dan kadang-kadang sebagai Kakek. Di kalangan Crow, sapaan yang setara disebut Akbatatdia, Penyampai Tradisi yang Suci, yang juga berkonotasi kakek.

Konvergensi struktural teologi-kakek Dataran ini mengisyaratkan adanya kekerabatan historis-kultural yang kemungkinan berkembang dalam hubungan erat antar-suku di kawasan Dataran pada abad ke-17 dan ke-18.

Sapaan Tunkasila tetap hidup tanpa terputus dalam praktik Lakota masa kini dan digunakan secara rutin di komunitas-komunitas reservasi serta dalam diaspora Lakota perkotaan yang terus berkembang. Sapaan ini merupakan salah satu dari sedikit unsur teologi Lakota yang diterjemahkan secara langsung ke dalam bahasa Inggris Amerika, sebagai Grandfather, sehingga dapat diakses pula oleh mereka yang tidak berbicara bahasa Lakota.

Dalam penelitian akademis, Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Aase Hultkrantz, Raymond DeMallie, dan teolog Lakota Doris Leader Charge telah mendeskripsikan tradisi Tunkasila secara sistematis. Inti teologis utamanya, yaitu hubungan kekerabatan dengan yang suci, telah diakui sebagai sumbangan penting dari teologi Amerika asli terhadap sejarah agama global.

Dari sudut pandang ilmu agama, sapaan Tunkasila merupakan contoh penting dari kemandirian religiusitas Amerika asli terhadap kategori-kategori keagamaan Eropa yang telah terbentuk sebelumnya.

Berbeda dari konsep Great Spirit sederhana dalam literatur Indian populer, yang merupakan pembacaan Kristianisasi yang disederhanakan atas teologi Lakota, sapaan Tunkasila menyampaikan teologi kekerabatan yang secara khas bersifat Lakota, yang layak mendapat perhatian tersendiri dalam ilmu agama perbandingan. Kaitan iWell Guard dengan tradisi Lakota mendeskripsikan temuan-temuan ini secara historis-keagamaan, tanpa janji khasiat atau rekomendasi spiritual.

Satu jalur penelitian penting dalam waktu belakangan ini berkutat dengan pertanyaan mengenai teologi bahasa Lakota. Sapaan Tunkasila tertanam dalam bahasa Lakota yang komprehensif, yang struktur gramatikalnya (sistem verba, terminologi kekerabatan, konsepsi Wakan) menopang muatan-muatan religiusnya.

Apabila bahasa Lakota hilang, dan bahasa ini berada dalam ancaman serius akibat hilangnya bahasa pada generasi-generasi yang lebih muda, maka kedalaman teologis yang otentik dari tradisi Tunkasila pun akan ikut hilang. Oleh karena itu, program-program revitalisasi bahasa Lakota di sekolah-sekolah reservasi sejak tahun 1990-an merupakan kepentingan yang juga bersifat religius-teologis.

Pilihan berikut mencantumkan karya-karya utama agama Lakota dan ilmu agama komparatif mengenai tradisi Tunkasila.