Nuwa, dewi dalam tradisi Tiongkok

Nuwa adalah dewi dalam tradisi Tiongkok.

Dewi pencipta, pereparasi langit, ibu pertama umat manusia. Nuwa adalah salah satu dewi tertua dalam mitologi Tiongkok, bukan sekadar konsep, melainkan kekuatan kreatif yang bertindak nyata. Dengan tubuh ular dan wajah perempuan, ia menciptakan umat manusia dari tanah liat atau lumpur, membentuknya dengan tangan sendiri atau melalui metode ayunan tali.

Ia tidak sendirian: saudara sekaligus suaminya, Fuxi, turut membantu dalam penciptaan, dan bersama-sama mereka membangun tatanan kosmos.

Namun langit runtuh (sebuah tiang patah, kosmos miring), dan Nuwa memperbaikinya: ia melelehkan batu-batu beraneka warna, membersihkan langit, dan menyelamatkan dunia. Ia adalah pencipta sekaligus insinyur kosmis, dewi yang bertindak ketika para dewa gagal.

DewiTiongkok

Nuwa

Ikhtisar: Nuwa

Tipe: Dewa utama Tiongkok, dewi pencipta dan pereparasi dunia
Panteon: Taoisme, agama rakyat Tiongkok, Buddhisme (sekunder)
Fungsi: penciptaan manusia dari tanah liat, perbaikan langit yang patah, pelindung pernikahan
Atribut utama: tubuh bawah ular, kompas atau penggaris, batu lima warna, wujud bagian atas perempuan
Pusat pemujaan utama: kuil Nuwa di Shexian (Hebei), kediaman Nuwa di Henan, kuil-kuil lokal
Suami/Saudara: Fuxi

Konteks

Periode teks

Nuwa (Tionghoa: Nüwa) adalah salah satu dewa pencipta tertua dalam tradisi Tiongkok. Bukti sastra pertama terdapat dalam Shanhaijing (Klasik Gunung dan Lautan, abad ke-4 hingga ke-1 SM) dan dalam Huainanzi (abad ke-2 SM).

Masa kejayaan utama mitologinya: Dinasti Han (sering digambarkan bersama Fuxi dalam relief-relief Han). Hingga kini hadir dalam kepercayaan rakyat, khususnya di Hebei dan Henan. Di Tiongkok daratan modern, sebagian masyarakat merayakannya sebagai simbol “Ibu Pertama” dalam tradisi mitologi nasional.

Wilayah penyebaran

Pusat pemujaan utama: Kuil Nuwa di Shexian (Hebei, salah satu kuil dewi pencipta terpenting di Tiongkok), Kediaman Nuwa di Henan (tempat aktivitas mitologis), kuil-kuil di Sichuan dan Shaanxi. Dalam kepercayaan rakyat Taiwan, terwakili di sejumlah kuil Taoisme. Di tingkat internasional, kehadirannya di kuil-kuil diaspora Tionghoa lebih jarang dibanding dewa-dewi utama lainnya.

Kondisi sumber

Sumber utama: Shanhaijing, Huainanzi, Liezi, Fengsu Tongyi (masa Han). Rujukan dalam puisi Tang dan Song. Literatur sekunder: Birrell, Chinese Mythology. An Introduction; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology; Werner, Myths and Legends of China; Lewis, The Flood Myths of Early China.

Penamaan dan ejaan

Nuwa digambarkan sebagai makhluk hibrida: bagian atas tubuh seorang perempuan cantik, bagian bawah seekor ular panjang, sering berwarna hijau atau keperakan. Rambutnya panjang, kadang mengenakan mahkota atau diadem. Di tangannya ia memegang kompas-persegi (alat ukur kosmis), atau ia dikelilingi ratusan figur manusia kecil (ciptaannya).

Runtuhnya langit digambarkan secara visual sebagai tiang yang patah atau miring yang diperbaiki oleh Nuwa sembari ia melelehkan batu-batu berwarna pelangi. Fuxi sering digambarkan di sisinya, memegang jangka (pendamping maskulin dari penggaris).

Ular di sini melambangkan sesuatu yang primordial, jauh dari kesan jahat; ia melambangkan transformasi, pergantian kulit, dan pembaruan. Secara artistik, Nuwa sering digambarkan dengan megah namun aktif: terlibat dalam pekerjaan, berbeda dari Yuhuang yang duduk di singgasana.

Deskripsi

Nüwa kurang aktif disembah di zaman modern dibandingkan secara historis. Di Tiongkok kuno terdapat kuil-kuil Nüwa, terutama di Shandong dan Shaanxi. Kepercayaan rakyat memandangnya sebagai ibu kosmis, semua manusia adalah ciptaannya, sehingga menjadi sumber rasa belas kasih. Dalam Daoisme, Nüwa telah dikanonisasi, namun sebagai kekuatan sekunder di bawah Sanqing (Yang Tertinggi).

Berbeda dengan Yuhuang (Administrator) atau Yanluo (Hakim), Nüwa adalah sang Pencipta, tanpanya tidak ada dunia.

Perannya bersifat mitologis-teologis, bukan ritual. Kultus modern sangat jarang; sebaliknya Nüwa hadir secara menyeluruh dalam kebudayaan, sastra Tiongkok menyebutnya, para seniman memanfaatkan mitologinya, para ilmuwan menyebutnya sebagai akar konsep-konsep penciptaan. Ia lebih merupakan arketipe daripada dewi yang aktif.

Penampilan dan Simbolisme

Nüwa digambarkan sebagai seorang perempuan berekor ular, seringkali dengan tubuh bagian atas yang terbuka dan dada yang terlihat, yang menegaskan fungsinya sebagai ibu yang melahirkan. Dalam beberapa penggambaran ia membawa tongkat kerajaan atau kompas. Ia sering digambarkan bersama pasangannya Fuxi, yang juga merupakan sosok ular. Warnanya bervariasi: sering merah atau emas.

Profil: Nuwa

Aspek-aspek terpenting Nuwa sekilas. Kolom-kolom berikut merangkum asal-usul, fungsi, penampilan, pemujaan, simbol, dan padanan budaya.

Konteks budaya

Dalam satu tradisi, Nuwa muncul dari kekacauan purba itu sendiri; dalam tradisi lain, ia adalah saudara (dan kemudian suami) dari Fuxi, pasangan maskulinnya yang menciptakan triagram I Ching. Dalam relief-relief Han, pasangan ini sering digambarkan dengan tubuh bawah ular yang saling berkelit, sebagai simbol penyatuan kosmis.

Mitos utama: (1) penciptaan manusia dari tanah liat kuning (pertama dibentuk dengan cermat, kemudian dilontarkan secara massal dengan tali dari lumpur, sehingga melahirkan hierarki sosial); (2) perbaikan langit yang patah setelah pertempuran antara Gonggong dan Zhuanxu, dengan cara melelehkan batu lima warna dan menambal celah-celah langit; (3) penetapan lembaga pernikahan.

Terkait dengan

Pencipta manusia, pelindung inisiasi perempuan dan pernikahan. Pereparasi dunia, sebuah konsep unik dalam teologi penciptaan Tiongkok: setelah penciptaan datang fase kerapuhan kosmis yang disembuhkan oleh Nuwa. Pelindung kelahiran (dalam beberapa tradisi sebagai dewi kesuburan). Di Tiongkok modern, semakin diterima sebagai simbol feminis dari tradisi pencipta perempuan.

Wujud

Wujud khas: sosok bagian atas perempuan dengan rambut hitam panjang dan jubah panjang istana, di tangannya memegang kompas (gui) atau penggaris (simbol konstruksi tatanan dunia). Bagian bawah tubuh berbentuk ular (atau naga). Dalam relief masa Han, sering digambarkan berpasangan dengan Fuxi, tubuh bawah mereka saling berkelit (penyatuan Yin dan Yang). Kadang di tangannya juga terdapat batu lima warna (bahan perbaikan). Warna kulit umumnya terang.

Wilayah pengaruh

Wilayah pengaruh: Nuwa terutama dipanggil dalam kepercayaan rakyat pedesaan pada saat kelahiran dan pernikahan. Di pusat pemujaan utama (Shexian, Henan) diadakan festival peziarah tahunan. Di Tiongkok daratan modern, ia semakin diterima sebagai “Ibu Pertama” dalam tradisi mitologi nasional (sering berada di bayang-bayang Mazu, Guanyin, atau Yuhuang yang lebih sering dipuja). Di Hong Kong dan Taiwan kedudukannya lebih perifer.

Perlindungan

Tubuh bawah ular, kompas (gui), penggaris, batu lima warna (bahan perbaikan), tanah liat kuning (bahan penciptaan), tali. Tumbuhan suci: persik (simbolisme persaudaraan dengan Fuxi). Angka suci: 5 (batu lima warna, lima unsur). Warna suci: kuning, emas.

Makhluk terkait

Fuxi (Tiongkok, pasangan maskulin), Tiamat (Mesopotamia, pencipta berwujud naga, paralel yang mencolok), Izanami (Jepang, dewi pencipta), Sarasvati (Hinduisme, fungsi penciptaan feminin sebagian), Hawa (Yahudi-Kristen, perempuan pertama, namun bukan pencipta), Pachamama (Inka, ibu bumi), Gaia (Yunani, ibu bumi, pencipta purba). Kombinasi unik “pencipta manusia + pereparasi dunia + tubuh bawah ular” hanya terdapat dalam tradisi Tiongkok.

Penangkal praktis

Jimat dan simbol perlindungan

Nuwa, dewi pencipta dan pereparasi, dalam kesalehan rakyat Tiongkok terutama dikaitkan dengan perlindungan melalui motif batu lima warna, yang dengannya ia menambal langit yang runtuh.

Batu-batu berwarna dan liontin giok pada masa kemudian dianggap sebagai tanda tatanan kosmis dan dikenakan sebagai benda keberuntungan dan perlindungan, khususnya untuk melindungi ibu hamil dan bayi yang baru lahir, karena Nuwa sekaligus dihormati sebagai pendiri pernikahan dan pencipta manusia.

Dalam seni makam masa Han, ia sering muncul bersama Fuxi sebagai pasangan ular yang saling berkelit; penggambaran ganda semacam itu pada relief makam dan cermin perunggu memiliki fungsi apotropaik dan dimaksudkan untuk menjaga orang yang telah meninggal dalam tatanan alam baka.

Kultus dan Pemujaan

Nuwa kurang disembah dalam kultus-kultus terorganisir dibanding dewa-dewi Tiongkok lainnya, namun tertanam dalam adat istiadat rakyat sebagai pencipta. Terdapat kuil-kuil Nuwa di berbagai wilayah Tiongkok. Hari rayanya sebagian masih dirayakan. Ia mewakili suatu kesinambungan yang melampaui Konfusianisme dan Taoisme.

Nuwa, padanan dalam kebudayaan lain

Nuwa menyerupai Hawa dalam tradisi Ibrani (ibu umat manusia), Pandora dalam tradisi Yunani (pencipta manusia), dan Aditi dalam tradisi India (ibu kosmis purba). Berbeda dari Hawa (pasif, berdosa), Nuwa bersifat aktif dan menyembuhkan; ia memperbaiki ciptaannya. Dengan Pandora (penciptaan, namun juga malapetaka), ia berbagi ambivalensi. Dengan Aditi (ibu kosmis), ia berbagi status sebagai asal-usul.

Dengan Atum dari Mesir atau Brahma dari India (pencipta), ia berbagi peran pencipta, namun Nuwa berjenis kelamin perempuan, hal yang langka di antara para dewa pencipta. Dengan Ometecuhtli dari Meksiko (dualitas pencipta), ia berbagi aspek ko-pencipta (bersama Fuxi). Yang unik adalah wujud ularnya: ia menyatukan keliaran primordial dengan kekuatan kreatif feminin; bukan dewi yang transenden, melainkan yang bertindak dengan segenap raga dan jiwa.

Penciptaan manusia dari tanah liat

Salah satu kisah paling terkenal tentang Nuwa adalah penciptaan manusia. Sebuah versi terperinci diwariskan dalam Fengsu tongyi, sebuah karangan sarjana Ying Shao dari abad kedua Masehi.

Menurut kisah itu, setelah langit dan bumi terpisah, ketika dunia masih kosong, Nuwa membentuk figur-figur dari tanah liat kuning. Makhluk-makhluk itu menjadi hidup dan memenuhi bumi.

Namun pekerjaan itu terasa terlalu melelahkan untuk mengisi seluruh dunia dengan cara demikian. Menurut kisah itu, Nuwa kemudian mencelupkan seutas tali atau benang ke dalam lumpur dan menyemprotkan tanah liat yang melekat ke mana-mana.

Figur-figur yang dibentuk satu per satu dengan cermat, menurut penafsiran ini, menjadi orang-orang yang mulia dan kaya; sedangkan yang berasal dari gumpalan tanah liat yang terlempar menjadi orang-orang yang sederhana dan miskin. Kisah ini dengan demikian mengandung unsur etiologis: ia menjelaskan ketimpangan sosial sebagai akibat dari perbedaan cara penciptaan.

Kisah penciptaan ini terbukti relatif terlambat dalam tradisi Tiongkok. Teks-teks yang lebih tua menyebut Nuwa tanpa secara eksplisit menisbatkan penciptaan manusia kepadanya. Oleh karena itu, para peneliti mendiskusikan apakah ini merupakan tradisi lisan kuno yang baru kemudian ditetapkan secara tertulis, ataukah merupakan pengembangan yang lebih baru.

Tanah liat sebagai bahan penciptaan menghubungkan kisah ini dengan motif-motif serupa dalam kebudayaan lain, tanpa harus menyimpulkan adanya ketergantungan langsung. Yang penting adalah bahwa Nuwa dalam mitologi Tiongkok tidak tetap sebagai dewa pencipta yang jauh, melainkan digambarkan sebagai sosok yang bekerja secara langsung dengan materi.

Perbaikan langit

Kisah besar kedua tentang Nuwa mengisahkan perbaikan langit yang rusak. Versi paling rinci terdapat dalam Huainanzi, sebuah himpunan filsafat dari abad kedua sebelum Masehi.

Menurut kisah itu, tatanan dunia jatuh ke dalam bencana: keempat tiang penyangga langit patah, langit sendiri robek, bumi retak, api berkobar, dan air menggenangi daratan.

Dalam beberapa versi, kehancuran ini dikaitkan dengan pertempuran antara dewa Gonggong dan Zhuanxu, yang dalam perjalanannya Gonggong menghantam Gunung Buzhou.

Nuwa memulihkan tatanan. Ia melelehkan batu-batu dalam lima warna dan menambal celah di langit. Sebagai tiang-tiang baru, ia menggunakan kaki-kaki yang dipotong dari seekor kura-kura raksasa dan menempatkannya di empat penjuru mata angin.

Ia membunuh seekor naga hitam untuk mengendalikan perairan yang mengamuk, dan menumpuk abu dari buluh yang dibakar untuk menahan banjir. Setelah tindakan itu, dunia kembali ke ketenangan.

Kisah ini menampilkan Nuwa dalam peran kosmologis utama. Ia adalah pencipta sekaligus penjaga tatanan yang membuat alam semesta kembali berfungsi setelah bencana. Batu-batu lima warna dan empat penjuru mata angin menghubungkan mitos ini dengan ajaran kemudian tentang lima fase perubahan dan sistematika kosmologis masa Han.

Sebagian peneliti oleh karenanya juga membaca teks ini sebagai penempatan retrospektif sebuah kisah yang lebih tua ke dalam pandangan dunia ilmiah zamannya. Mitos ini sekaligus memberikan penjelasan mengapa langit dalam pandangan lama Tiongkok tampak sedikit miring, karena perbaikannya tidak sempurna.

Nuwa dan Fuxi: pasangan saudara bertubuh ular

Dalam banyak sumber, Nuwa tampil berdampingan dengan Fuxi, yang sering dianggap sebagai saudaranya, dan dalam beberapa versi juga sebagai suaminya; ia jarang tampil sendiri dalam konteks tersebut.

Keduanya dalam tradisi visual digambarkan dengan bagian atas tubuh manusia dan tubuh bawah ular atau naga, dengan ekor yang saling berkelit. Penggambaran ini sejak masa Han banyak dijumpai pada relief makam, lukisan sutra, dan ukiran batu, misalnya dalam relief-relief terkenal dari Kuil Wu Liang abad kedua Masehi.

Dalam gambar-gambar itu, Nuwa dan Fuxi sering memegang alat di tangan mereka: Nuwa memegang kompas, Fuxi memegang penggaris siku. Atribut-atribut ini menetapkan peran mereka sebagai pembentuk tatanan yang mengukur lingkaran dan persegi, langit dan bumi, serta mengatur dunia.

Tubuh yang saling berkelit banyak ditafsirkan sebagai gambaran hubungan Yin dan Yang serta reproduksi.

Sebuah kisah tersendiri menggambarkan Nuwa dan Fuxi sebagai penyintas banjir besar. Setelah semua manusia lain tewas, kedua saudara itu menikah untuk meneruskan umat manusia, namun hanya setelah mendapat tanda yang memberi izin, misalnya ketika dua asap yang dinyalakan secara terpisah menyatu.

Kisah saudara-banjir ini tersebar di Tiongkok dan di banyak suku di Tiongkok barat daya, serta diwariskan dalam banyak varian regional. Para peneliti memandangnya sebagai materi narasi kuno yang tersebar luas, yang baru dalam perjalanan tradisi dikaitkan secara tetap dengan nama Nuwa dan Fuxi. Pasangan ini dengan demikian berdiri di awal tatanan kosmis sekaligus tatanan sosial.

Tradisi sumber dan perubahan sosok Nuwa

Apa yang kita ketahui tentang Nuwa berasal dari rangkaian panjang teks dengan usia dan genre yang berbeda-beda. Penyebutan paling awal terdapat dalam karya-karya dari akhir masa Zhou dan masa Han. Shanhai jing, Buku tentang Gunung dan Lautan, menyebut Nuwa tanpa memberikan gambaran mitos yang terperinci.

Penyair Qu Yuan dalam sajaknya Tianwen, Pertanyaan tentang Langit, mengajukan pertanyaan tentang Nuwa yang menunjukkan bahwa sosoknya sudah kala itu tampak memerlukan penjelasan. Huainanzi dan Liezi mewariskan kisah perbaikan langit, Fengsu tongyi mewariskan kisah penciptaan manusia.

Tradisi yang tersebar ini berarti bahwa tidak ada mitologi Nuwa yang seragam dan utuh. Kisah-kisah individual dicatat pada waktu dan dalam konteks yang berbeda-beda, sering oleh para sarjana yang menempatkan materi lisan lebih tua ke dalam pandangan dunia mereka masing-masing.

Penelitian, misalnya dalam karya-karya sinolog seperti Anne Birrell atau dalam kajian-kajian terdahulu, telah mengungkapkan bahwa peran Nuwa tidak tetap dalam proses tersebut.

Dalam tradisi awal, ia tampil sebagai sosok pencipta yang mandiri dan berkuasa. Dalam mitologi yang kemudian lebih tersistematisasi dan dalam historiografi euhemerisme, ia semakin dimasukkan ke dalam deretan pahlawan budaya dan raja-raja purba, dan dalam proses itu sering ditempatkan di bawah Fuxi.

Dari dewa pencipta, ia sebagian berubah menjadi penguasa legendaris masa purbakala. Perubahan ini merupakan contoh bagaimana tradisi Tiongkok mengubah mitos menjadi sejarah. Siapa pun yang ingin memahami Nuwa harus membedakan berbagai lapisan tradisi ini dan tidak boleh mengambil sistematisasi belakangan sebagai gambaran awal.

Kultus, kuil, dan pemujaan dalam agama rakyat

Nuwa tidak hanya berperan sebagai tokoh mitos sastra, tetapi juga menjadi objek pemujaan nyata. Di berbagai wilayah Tiongkok, khususnya di Provinsi Hebei dan Shanxi, terdapat kuil-kuil dan tempat-tempat suci yang dipersembahkan untuknya.

Salah satu kompleks yang dikenal adalah Istana Wahuang di dekat Shexian di Hebei, sebuah kompleks kuil yang dibangun di dalam batu karang, yang asal-usulnya kembali ke awal Abad Pertengahan dan hingga kini merupakan tempat ziarah.

Dalam konteks agama rakyat, Nuwa terutama dipanggil sebagai dewa yang dikaitkan dengan kesuburan, keinginan memiliki anak, dan pernikahan.

Fungsi ini secara logis berasal dari perannya sebagai pencipta manusia dan pendiri institusi pernikahan. Dalam beberapa tradisi, ia secara eksplisit dianggap sebagai pendiri tata pernikahan dan lembaga perantara pernikahan. Di tempat-tempat pemujaan untuknya, terdapat adat istiadat yang sesuai, di mana para perempuan memohon keturunan.

Tentang sejarah pasti kultusnya, lebih sedikit yang diketahui dari yang seharusnya. Sumber-sumber tertulis berkonsentrasi pada mitos, sementara praktik ritual di tempat hanya terdokumentasi secara tidak lengkap dan juga sangat berbeda secara regional.

Di antara suku-suku non-Tionghoa di Tiongkok barat daya, seperti suku Miao dan lainnya, Nuwa hidup pula dalam tradisi-tradisi narasi tersendiri yang terhubung dengan kisah saudara-banjir.

Pemujaan masa kini sebagian terhubung dengan pariwisata lokal dan dengan minat yang baru dihidupkan kembali terhadap Nuwa sebagai figur identifikasi kultural. Dari perspektif ilmu agama, Nuwa dengan demikian merupakan contoh sosok yang berdiri di antara mitologi ilmiah, kultus rakyat yang hidup, dan politik simbol modern.

Tautan lanjutan

Literatur penelitian

Karya-karya referensi lebih lanjut terdapat dalam daftar pustaka.