iWell Guard

Lamashtu, setan perempuan dalam tradisi Mesopotamia

Lamashtu adalah setan perempuan dalam tradisi Mesopotamia.

Demon kelahiran dan ibu nifas dari Mesopotamia kuno.

Setan PerempuanMesopotamia

Daftar isi

Lamashtu über schlafendem Kind

Lamashtu

Lamashtu termasuk di antara demon yang paling lengkap tercatat dalam tradisi Mesopotamia kuno. Berbeda dengan banyak makhluk penyakit atau angin yang tidak bernama, ia hadir dalam teks-teks paku sebagai sosok tunggal dengan riwayat asal-usul tersendiri, ranah tugas yang tetap, dan bahasa gambar yang khas. Ia mengancam perempuan hamil, ibu nifas, dan bayi baru lahir, mendatangkan demam dan kegelisahan, serta dikaitkan dengan kematian bayi, keguguran, dan motif-motif yang disebut “pencuri anak”.

Untuk menangkal serangannya, Mesopotamia mengembangkan jaringan mantra, jimat, dan tindakan ritual yang padat, yang pusatnya hingga masa akhir Asyur-Babel tetap pada demon pelindung Pazuzu.

Profil singkat: Lamashtu

Tipe: Demon penyakit dan kelahiran
Asal: Putri dewa langit Anu
Teks: Seri Lamashtu, mantra, prasasti diagnosis
Periode: Milenium ke-2 dan ke-1 SM
Penyebaran: Babilonia, Asyur, wilayah pengaruh lainnya
Penangkal: Jimat Pazuzu, mantra, pengusiran ritual

Konteks

Periode teks

Tradisi mengenai Lamashtu dibuktikan dalam bahasa Sumeria maupun Akkadia. Materi paling padat berasal dari milenium ke-2 dan ke-1 SM, khususnya dalam apa yang disebut Seri Lamashtu, yakni kumpulan mantra dan petunjuk ritual yang tersusun dalam beberapa prasasti.

Wilayah penyebaran

Lokasi temuan membentang dari Nippur, Uruk, dan Babel hingga ke Assur dan Niniwe. Dengan demikian, Lamashtu hadir di seluruh ruang kebudayaan Mesopotamia. Paralel dan penerus motif ini juga dapat ditelusuri di kawasan Mediterania timur hingga masa Akhir Kuno.

Kondisi sumber

Seri Lamashtu membentuk inti tekstual. Selain itu terdapat prasasti mantra individual, prasasti diagnosis medis, plakat jimat dari perunggu atau tanah liat dengan mantra terpahat, serta bukti ikonografis pada relief dan meterai. Untuk seorang setan perempuan Mesopotamia, kondisi sumbernya sangat kaya secara luar biasa.

Nama

Akkadia: Lamaštu (dalam transkripsi modern sering ditulis “Lamashtu”).
Sumeria: Dimme, juga dibuktikan sebagai dDÌM.ME.
Bentuk penulisan lain: Labartu (terjemahan Eropa yang lebih lama), Lamashtum.
Gelar dan julukan: antara lain “Putri An/Anu”, “Putri Agung Langit”.

Dalam tulisan paku, namanya sering diberi determinatif dewa d, yang secara linguistik menempatkannya dekat dengan dewa. Namun secara fungsional ia tetap dianggap sebagai setan: ia tidak dipuja, melainkan ditangkal.

Penggolongan ganda ini, sebagai putri dewa langit sekaligus makhluk yang berbahaya, merupakan ciri penting. Hal ini menegaskan bahwa dalam Mesopotamia, “demonis” tidak otomatis berarti “melawan para dewa”. Lamashtu bertindak secara sewenang-wenang dan berbahaya, namun secara kosmologis tidak ditempatkan di luar tatanan ilahi.

Deskripsi

Penampilan

Lamashtu digambarkan dalam teks dan gambar sebagai makhluk hibrida.

Ciri-ciri khas meliputi kepala singa atau wajah seperti singa, gigi keledai, tubuh bagian atas yang menyerupai manusia atau sebagian burung, cakar atau kuku burung di kaki, rambut panjang dan kusut, serta payudara yang terbuka yang digunakan untuk menyusui binatang, biasanya seekor anak babi dan seekor anjing. Di tangannya ia sering menggenggam ular.

Perilaku

Teks-teks menggambarkan kegiatannya dalam motif-motif yang berulang. Ia menyelinap “melalui jendela seperti ular”, meluncur masuk ke dalam rumah, mengulurkan tangannya ke perut perempuan hamil, atau mengambil bayi yang baru lahir dari dada sang ibu.

Ia bertindak secara terselubung, lebih menyukai malam dan saat-saat kelemahan: selama persalinan, dalam masa nifas, saat anak-anak sedang tidur.

Wilayah pengaruh

Jangkauannya terutama menyasar perempuan hamil dan janin (keguguran, lahir mati), ibu nifas (demam nifas, kelelahan jiwa), bayi dan anak kecil (kematian bayi mendadak, demam tak terduga, kejang), ibu menyusui (kekurangan ASI, infeksi), serta para musafir dan orang-orang lemah di padang gurun. Dengan demikian, ia terutama merupakan setan dari ruang domestik dan fase kehidupan yang paling rentan.

Asal-usul mitologis

Lamashtu disebut dalam teks-teks sebagai putri dewa langit Anu. Karena perilakunya, ia dilemparkan dari langit ke dunia manusia. Kisah ini mengikuti pola yang sering berulang dalam Mesopotamia: sebuah makhluk yang secara asal-usul bersifat ilahi, namun berbahaya karena tindakannya. Kejahatan di sini bukan merupakan prinsip yang berlawanan, melainkan tatanan yang menyimpang.

Profil: Lamashtu

Aspek-aspek terpenting Lamashtu secara sekilas. Uraian mengenai nama, deskripsi, penangkal, dan paralel dapat ditemukan di bab 2, 3, 5, dan 6.

Asal-usul Lamashtu

Putri dewa langit Anu, dilemparkan turun dari langit. Nama sering ditulis dengan determinatif dewa, asal-usul ilahi, namun tidak dipuja.

Sasaran

Perempuan hamil, ibu nifas, bayi baru lahir, ibu menyusui, anak kecil. Berpengaruh terutama di ruang domestik dan selama persalinan.

Penampilan Lamashtu

Kepala singa, gigi keledai, cakar burung, rambut kusut, ular di tangan. Menyusui seekor anak babi dan seekor anjing muda di dadanya.

Aktivitas

Demam, keguguran, demam nifas, kematian bayi mendadak, kekurangan ASI, kejang tak terduga. Figur penjelas bagi kematian yang dahulu tidak dapat dipahami.

Sarana perlindungan

Jimat Pazuzu sebagai sarana utama. Siklus ritual beberapa malam oleh āšipu, mantra dari Seri Lamashtu, pengusiran simbolis ke arah hilir sungai.

Padanan

Lilith dan ardat-lilî (tradisi Yahudi), Lamia, Gello, Mormo (Yunani-Romawi), Gellou dan Abyzou (Zaman Akhir Kuno), Pontianak (Asia Tenggara).

Praktik perlindungan

Ritual penangkal

Untuk menangkal Lamashtu, siklus ritual beberapa malam oleh āšipu (imam perapal mantra) lazim dilakukan. Ritual-ritual ini menggabungkan pembersihan ibu nifas dan bayi, pengusiran setan secara simbolis, misalnya melalui patung tanah liat kecil yang dikirim “ke arah hilir”, serta tindakan persembahan yang telah ditetapkan.

Mantra

Seri Lamashtu menyimpan berbagai formula yang memanggil setan itu dengan namanya, mengisahkan asal-usulnya, dan memintanya untuk meninggalkan rumah. Formula-formula ini memadukan otorisasi ilahi dengan petunjuk tindakan konkret bagi bidan, imam, dan anggota keluarga, serta memberikan struktur pada situasi yang semula penuh keputusasaan.

Jimat dan simbol pelindung

Yang paling dikenal adalah plakat jimat bergambar Lamashtu disertai mantra yang ditujukan untuk menangkalnya. Perempuan hamil memakainya di tubuh, sementara rumah tangga menggantungnya di atas tempat tidur anak. Demon laki-laki Pazuzu dianggap sebagai satu-satunya makhluk yang mampu mengusir Lamashtu secara efektif; kepala dan patung Pazuzu melindungi pintu, tempat tidur, dan perempuan hamil.

Lamashtu, paralel dalam kebudayaan lain

Tradisi Yahudi

Lilith dan sosok ardat-lilî menunjukkan tumpang tindih fungsional yang jelas dengan Lamashtu. Lilith sebagai ancaman bagi ibu nifas dan anak-anak telah terdokumentasi dengan baik; jimat-jimat pelindung bertuliskan namanya tetap digunakan hingga masa Zaman Akhir Kuno dan Abad Pertengahan.

Dunia Yunani-Romawi: Figur-figur seperti Lamia, Gello, dan Mormo mengambil alih peran setan pembunuh anak. Di sini pun ditemukan jimat dan formula pelindung dari kematian bayi baru lahir.

Zaman Akhir Kuno dan selain itu: Teks-teks Gellou dan Abyzou berkaitan dengan penanggulangan kematian bayi dan keguguran, dan sebagian memengaruhi materi Kristiani abad pertengahan. Di Asia Tenggara, Pontianak menjalankan fungsi yang sebanding. Sosok-sosok kepercayaan rakyat Eropa seperti “pencuri anak” atau “roh malam” pun menyentuh ketakutan serupa, tanpa adanya ketergantungan langsung.

Jimat Lamashtu: gambar dan mantra dalam satu benda

Lamashtu adalah salah satu dari sedikit kekuatan perusak Mesopotamia yang meninggalkan tradisi gambar yang luas dan dapat ditentukan periodenya.

Dari milenium kedua dan pertama sebelum Masehi dikenal banyak jimat, umumnya dari batu atau logam, yang menampilkan setan perempuan itu dalam formula ikonografis yang baku. Lazimnya adalah sosok dengan kepala singa atau anjing, gigi seperti keledai, payudara yang terkulai, dan cakar burung.

Di tangannya ia sering menggenggam ular, di dadanya seekor anak babi dan anjing muda sedang menyusu, dan ia berdiri atau berlutut di atas seekor keledai. Di sampingnya sering kali digambarkan kapal, sisir, kincir, dan benda-benda lain yang ditafsirkan sebagai hadiah atau bekal perjalanan untuk membujuk setan itu pergi.

Banyak jimat ini di bagian belakang atau sisinya memuat teks mantra dalam tulisan paku. Gambar dan kata dengan demikian membentuk satu kesatuan: benda itu menampilkan sang musuh sekaligus mengandung formula untuk mengikatnya. Jimat semacam ini terutama dikenakan oleh perempuan hamil dan ibu nifas, karena Lamashtu dianggap sebagai ancaman bagi ibu dan bayi.

Kelompok benda tersendiri adalah prasasti perunggu bermultifigur, yang dalam penelitian sering disebut plakat Lamashtu. Prasasti-prasasti ini menampilkan dalam beberapa register setan perempuan itu, tandingannya, serta deretan makhluk hibrida pelindung. Beberapa prasasti dilengkapi cincin di bagian atas dan dapat digantung, kemungkinan di area tempat tidur nifas.

Besarnya jumlah benda yang tersimpan dari berbagai lokasi temuan menunjukkan bahwa perlindungan dari Lamashtu termasuk dalam keperluan yang paling luas dalam agama keseharian Mesopotamia.

Pazuzu sebagai kekuatan penyeimbang: satu demon melawan setan perempuan

Kekhasan penangkalan Lamashtu adalah bahwa tandingan utamanya sendiri seorang demon. Pazuzu, makhluk hibrida bersayap berwajah anjing, dianggap sebagai penguasa angin jahat, namun justru karena itulah ia digunakan melawan Lamashtu.

Pada banyak plakat Lamashtu, kepala Pazuzu muncul di tepi atas, seolah-olah memandang dari belakang ke seluruh adegan, atau sosok Pazuzu secara keseluruhan mendorong setan perempuan itu ke pinggir prasasti dan ke arah air, yang melaluinya ia seharusnya kembali ke dunia bawah.

Prinsip di balik ini dapat digambarkan sebagai memerangi kejahatan dengan sarana yang serupa. Pazuzu bukan roh pelindung yang baik hati, melainkan sosok yang menakutkan, namun keagresifannya dapat diarahkan terhadap kekuatan perusak lain.

Kepala Pazuzu juga dikenakan sebagai jimat mandiri dan digantung di rumah-rumah. Kombinasi kedua figur yang sering dalam satu benda menunjukkan bahwa praktik penangkalan Mesopotamia tidak berpikir dalam kategori sederhana baik dan jahat, melainkan dengan keseimbangan kekuatan dan kewenangan.

Selain itu, figur-figur pelindung lain pun siap digunakan. Dalam mantra-mantra, Lamashtu sering dibawa ke hadapan para dewa seperti dewa air Ea dan putranya, yang menjatuhkan vonis dan memerintahkan kepergiannya.

Teks-teks ritual menggambarkan cara membuat patung tanah liat sang setan, membekalinya dengan perbekalan, dan membuangnya ke arah barat atau ke dalam air. Perpaduan antara pembantu yang menakutkan, pengadilan ilahi, dan pembuangan secara material menghasilkan sistem penyembuhan dan pencegahan yang padat dan konsisten secara internal.

Seri mantra dan logika dakwaan

Teks-teks melawan Lamashtu tersimpan dalam seri mantra yang terdiri dari beberapa prasasti, yang telah diedit dan dikaji dalam bidang Assyriologi. Seri ini memuat mantra, petunjuk ritual, dan deskripsi sang setan. Yang mencolok adalah bahwa teks-teks ini tidak memperlakukan Lamashtu sekadar sebagai ancaman tanpa wujud, melainkan menganugerahinya biografi dan karakter.

Ia disebut sebagai putri dewa langit Anu yang dilemparkan turun dari langit karena wataknya yang jahat. Ia tidak bertindak atas perintah para dewa, berbeda dengan demon-demon penyakit yang dikirim sebagai utusan, melainkan atas kehendaknya sendiri.

Kesewenang-wenangan inilah kunci strategi ritual. Karena Lamashtu tidak diutus oleh para dewa, ia dapat dibawa ke hadapan para dewa dan didakwa.

Mantra-mantra menyebutkan perbuatan jahatnya satu per satu, ia mengancam perempuan hamil, merampas bayi, menerobos masuk melalui jendela dan engsel pintu, dan menuntut dalam nama para dewa agung agar ia disingkirkan. Tindakan ritual ini dengan demikian dimodelkan setelah prosedur peradilan: ada terdakwa, dakwaan, majelis penghakiman, dan vonis yang berbunyi pengasingan.

Bagi penelitian, teks-teks ini juga menjadi sumber bagi konsepsi Mesopotamia mengenai hukum, tanggung jawab, dan penafsiran penyakit.

Penyakit dalam masa nifas, keguguran, dan kematian bayi tidak dipahami sebagai kebetulan buta, melainkan sebagai serangan suatu kekuatan yang dapat disebutkan namanya, yang dapat dilawan dengan kata, gambar, dan tindakan. Hal ini memberi para penderita kerangka tindakan dalam situasi yang semula hanya dipenuhi keputusasaan.

Tautan lanjutan

Tautan internal yang direkomendasikan untuk halaman ini:

  • Mesopotamia (halaman kebudayaan induk)
  • Pazuzu (tandingan langsung dan demon pelindung)
  • Lilû dan Lilitu (makhluk malam yang secara fungsional berkaitan)
  • Lilith (sosok paralel kemudian dalam tradisi Yahudi)
  • Demon penyakit di seluruh dunia (perspektif komparatif)
  • Makhluk malam dan kelumpuhan tidur (kedekatan tematik)
  • Demon perempuan (halaman ikhtisar)

Literatur (pilihan)

Pilihan sumber dan studi utama mengenai Lamashtu dan konteks demonologi Mesopotamia yang lebih luas:

  • Farber, Walter: Lamaštu. An Edition of the Canonical Series of Lamaštu Incantations and Rituals and Related Texts from the Second and First Millennia B.C. (Mesopotamian Civilizations 17). Winona Lake 2014.
  • Wiggermann, Frans A. M.: Mesopotamian Protective Spirits. The Ritual Texts (Cuneiform Monographs 1). Groningen 1992.
  • Wiggermann, Frans A. M.: “Lamaštu, Daughter of Anu. A Profile.” In: M. Stol, Birth in Babylonia and the Bible. Its Mediterranean Setting. Groningen 2000, S. 217, 249.
  • Black, Jeremy / Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary. London 1992.
  • Heeßel, Nils P.: Pazuzu. Archäologische und philologische Studien zu einem altorientalischen Dämon (Ancient Magic and Divination 4). Leiden 2002.
  • Stol, Marten: Birth in Babylonia and the Bible. Its Mediterranean Setting. Groningen 2000.

Catatan: Pilihan ini dimaksudkan sebagai panduan orientasi. Catatan kaki dalam teks sengaja dibuat ringkas untuk menjaga karakter halaman ikhtisar editorial.

Karya-karya referensi lebih lanjut terdapat dalam daftar pustaka.

Simbol pelindung terkait

Praktik perlindungan yang diuraikan di sini merupakan tinjauan ilmu agama terhadap tradisi-tradisi historis. iWell Guard mengacu pada jalur sejarah budaya benda-benda pelindung yang dapat dibawa dan merupakan bentuk kontemporer darinya. Selengkapnya tentang iWell Guard →

Pertanyaan yang sering diajukan tentang Lamashtu

Siapakah Lamashtu itu?

Lamashtu adalah seorang setan perempuan dari Mesopotamia yang dianggap sebagai putri dewa langit Anu. Ia terutama mengancam wanita hamil dan bayi, menyebabkan keguguran, demam nifas, dan kematian bayi mendadak. Lamashtu dianggap sebagai salah satu sosok makhluk berbahaya tertua yang terdokumentasi dalam sejarah agama-agama dunia.

Bagaimana cara melindungi diri dari Lamashtu?

Perlindungan terpenting dari Lamashtu adalah sebuah jimat Pazuzu, yang secara paradoks merupakan demon lain, namun digunakan sebagai pelindung anti-Lamashtu. Selain itu, terdapat papan mantra khusus (papan Lamashtu), jimat dengan wujud hewan, dan teks-teks ritual yang mengingatkan sang setan perempuan akan kelemahannya sendiri, khususnya kepulangannya kepada sang ayah, Anu.

Classification & Protection

IVLEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level IV, Severe influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →