Hamsa, Tangan Fatima, simbol pelindung dari banyak kebudayaan

Hamsa adalah simbol pelindung berbentuk tangan dengan lima jari yang terentang. Simbol ini ditemukan di seluruh kawasan Mediterania, Afrika Utara, Timur Tengah, dan sebagian Asia Selatan, dikenakan sebagai liontin, dilukis pada pintu dan dinding, disulam pada kain, atau disisipkan ke dalam perhiasan.

Nama ini berasal dari akar kata Semitik chmsh yang berarti angka lima, baik dalam bahasa Ibrani (chamesh) maupun dalam bahasa Arab (khams). Angka lima merujuk pada lima jari tangan, sekaligus pada simbolisme numerik yang memiliki peran dalam kedua agama tersebut.

Dari segi bentuk, terdapat dua varian utama. Hamsa simetris memperlihatkan tangan bergaya dengan dua ibu jari, satu di kanan dan satu di kiri, tanpa mengikuti anatomi yang akurat, namun dengan kejelasan grafis. Hamsa anatomis mengikuti bentuk tangan asli dengan satu ibu jari dan empat jari. Kedua versi ini sudah ada sejak zaman dahulu dan hingga kini masih diproduksi secara bersamaan.

Dalam lingkungan berbahasa Yahudi, simbol ini umumnya disebut Chamsa, kadang juga Tangan Miriam, merujuk pada saudara perempuan Musa dan Harun. Dalam lingkungan berbahasa Arab, simbol ini disebut Khamsa atau Tangan Fatima, dinamai berdasarkan Fatimah az-Zahra, putri Nabi Muhammad.

Di Maroko, Aljazair, dan Tunisia, simbol ini cukup disebut Khamsa dan merupakan bagian dari perhiasan sehari-hari. Di kawasan berbahasa Turki, simbol ini muncul bersama nazar boncugu, liontin mata biru, dan berfungsi sebagai pelengkapnya.

Penamaan ganda ini bukanlah kebetulan. Hamsa merupakan contoh suatu bentuk simbol yang tidak dapat diatribusikan pada satu agama saja, melainkan dihubungkan dengan narasi tersendiri dalam beberapa ruang keagamaan. Para ahli ilmu agama menggambarkan hal ini sebagai warisan simbol bersama, sebuah konsep yang dirumuskan oleh etnolog Esther Juhasz khusus untuk konstelasi semacam ini.

Kemungkinan bentuk proto-Hamsa yang paling tua berasal dari kawasan Fenisia, sekitar beberapa abad pertama sebelum Masehi. Para peneliti menghubungkan simbol ini dengan tangan Tanit, seorang dewi Punik, yang stelanya ditemukan di Kartago dan Sardinia.

Pada beberapa stela tersebut, sebuah tangan terbuka tampak berdampingan dengan bulan dan simbol matahari. Apakah itu merupakan bentuk pendahulu langsung dari Hamsa atau hanya sebuah gestur serupa, masih belum sepenuhnya terjawab dalam penelitian.

Yang sudah dipastikan: simbol tangan sebagai perlindungan telah muncul dalam khazanah gambar Mesir Kuno dan Mesopotamia. Sebuah tangan terbuka dapat dibaca sebagai gestur penangkis, sebagai pose pemberian berkat, atau sebagai tanda kehadiran suatu kekuatan pelindung.

Namun, Hamsa dalam bentuknya yang kita kenal saat ini baru mapan pada Abad Pertengahan, terutama dalam simbiosis Yahudi-Arab di kawasan Andalusia dan Maghrib.

Dalam tradisi Yahudi, Hamsa sering dikaitkan dengan saudara perempuan Musa. Miriam tampil dalam Kitab Keluaran sebagai nabiah yang mendampingi umat menyeberangi Laut Merah.

Dalam pembacaan ini, Tangan Miriam melambangkan kekuatan pelindung perempuan dan pemeliharaan komunitas. Pembacaan lain menghubungkan kelima jari dengan lima kitab Taurat.

Dalam kepercayaan rakyat Yahudi Sefardik dan Mizrahi, Chamsa diyakini efektif melawan ayin hara, mata jahat. Simbol ini ditempelkan pada kusen pintu, digantungkan pada buaian bayi, atau dikenakan sebagai liontin. Dalam tradisi Askenas Eropa Tengah, perannya lebih kecil, namun melalui migrasi dan pertukaran budaya pada abad ke-20, simbol ini menjadi terlihat pula di sana.

Dalam tradisi Islam, Hamsa sebagai Tangan Fatima erat dikaitkan dengan putri Nabi. Fatimah az-Zahra dipandang sebagai tokoh ideal kesalehan perempuan dan sebagai ibu dari keturunan Hasaniyah dan Husainiyah, yakni para keturunan melalui Hasan dan Husain.

Kelima jari dalam konteks Syiah sering diasosiasikan dengan lima tokoh ahl al-bayt, yaitu Muhammad, Ali, Fatimah, Hasan, dan Husain.

Dalam konteks Sunni, khususnya di Afrika Utara, Khamsa tidak terlalu sarat muatan teologis dan lebih berakar dalam kepercayaan rakyat. Simbol ini digunakan untuk menangkal al-ayn, mata jahat, menangkal iri hati, dan berbagai ancaman sehari-hari yang tidak spesifik.

Simbol ini dilukis atau dipasang di samping pintu rumah, digantungkan pada bayi sebagai jimat kecil, dan dibawa serta dalam perjalanan.

Banyak penggambaran Hamsa menyertakan sebuah mata di bagian tengahnya, dilukis, diukir, atau disisipkan dari kaca atau batu biru. Mata tersebut merupakan simbol pelindung tersendiri yang dimaksudkan untuk menangkal mata jahat, dan kombinasinya dengan Hamsa memperkuat simbolisme tersebut.

Hamsa lainnya menampilkan ikan di telapak tangan, sebuah simbol kesuburan, keberuntungan, dan pertumbuhan, yang sama-sama lazim dalam konteks Islam maupun Yahudi.

Inskripsi ditemukan dalam kedua tradisi. Pada Hamsa Yahudi, inskripsi tersebut sering berupa huruf atau kata-kata Ibrani dari Tanakh, misalnya kata Shaddai atau ayat dari Mazmur. Pada Hamsa Islam, terdapat ayat-ayat Al-Qur’an, umumnya Surah Al-Falaq atau Surah An-Nas, yang keduanya merupakan doa perlindungan.

Fungsi Hamsa sebagai simbol pelindung, dalam pengertian ilmu agama, merupakan contoh sihir apotropaik, yakni tindakan simbolis yang bersifat menangkal. Para pemakainya menghubungkan simbol ini dengan gagasan bahwa suatu khasiat pelindung tertentu berasal dari tangan itu atau disalurkan melalui tangan ke tubuh.

Penting untuk dicatat: khasiat tersebut tidak diukur secara objektif, melainkan dialami secara subjektif. Studi-studi etnologi agama, antara lain karya Joachim Schienerl tentang jimat perhiasan Afrika Utara, menggambarkan Hamsa sebagai bagian dari ruang makna pribadi, tempat berinteraksinya material, bentuk, tradisi, dan keyakinan individual.

Hamsa klasik dibuat dari perak, kuningan, tembaga, dan timah, di Andalusia dan Afrika Utara juga dari perak filigran dengan isian enamel. Pada abad ke-20 dan ke-21, muncul versi logam mulia dari emas dan platina, dikombinasikan dengan batu permata, khususnya kaca biru atau pirus.

Format yang dapat dikenakan cocok untuk kalung, gelang, anting-anting, dan gantungan kunci. Dalam arsitektur interior, Hamsa hadir sebagai objek dinding dari keramik, perunggu, atau kayu, dan belakangan juga sebagai stiker, tato, atau sulaman.

Sejak tahun 2010-an, Hamsa mengalami gelombang kedua dalam dunia mode Barat. Madonna memakainya secara publik, Rihanna menato Tangan Fatima pada tubuhnya, dan label-label perhiasan mengangkat motif ini dalam koleksi mereka.

Hal itu telah memperluas jangkauan simbol ini, namun juga memicu diskusi mengenai apropriasi budaya. Para ahli ilmu agama menekankan bahwa pemahaman yang penuh hormat terhadap sejarah simbol ini sangat membantu apabila Hamsa dikenakan di luar konteks budaya asalnya.

Hamsa adalah salah satu simbol pelindung yang memperlihatkan bahwa benda-benda pelindung yang dapat dibawa bukan merupakan fenomena tunggal dari satu kebudayaan, melainkan sebuah praktik manusia yang telah diwariskan selama ribuan tahun.

Contoh-contoh lain dari leksikon iWell yang berada dalam ruang fungsi serupa antara lain liontin Pazuzu Mesopotamia untuk menangkal Lamashtu, patung Bes Mesir sebagai pelindung anak-anak dan wanita hamil, Mezuzah Yahudi pada kusen pintu, dan liontin mata jahat dari kawasan Mediterania. Bagi yang tertarik dengan kedalaman kajian ilmu agama, entri-entri yang ditautkan menyediakan tinjauan lebih lanjut.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Kapitel zu jüdisch-orientalischem Schmuck.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-Symbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. Auflage 2007, Eintrag „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Eintrag „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Tautan eksternal untuk halaman detail:

• DOI / JSTOR: Artikel Anthropos oleh Schienerl dan Achrati
• Wikipedia DE: Entri Chamsa sebagai titik percabangan
• Encyclopedia Judaica daring melalui Jewish Virtual Library
• Entri koleksi British Museum: liontin Khamsa
• Koleksi daring Museum für Islamische Kunst Berlin