Veles, dewa dalam tradisi Slavia

Veles adalah dewa dunia bawah, ternak, perdagangan, dan kelicikan dalam mitologi bangsa Slavia dan merupakan bagian dari agama Slavia. Ia mewujudkan kekuatan ktonos, kemakmuran melalui harta benda, dan batas antara kehidupan dan kematian. Ikonografi dan tempat-tempat pemujaan Veles telah dibuktikan secara arkeologis maupun literaris.

DewaSlavia

Veles

Veles sering digambarkan sebagai lawan atau mitra dualistik Perun. Ia berkuasa atas sumber air di hutan, kawanan ternak, dan harta tersembunyi di bawah tanah. Pengucapan sumpah di hadapan Veles memiliki efek kultis yang nyata (“sumpah atas bumi”). Dalam folklor, ia hidup sebagai penguasa hutan, makhluk air, atau iblis.

Ringkasan singkat: Veles

Tipe: Dewa utama Slavia, dewa ular dunia bawah, sihir, dan ternak
Panteon: Slavia (Slavia Timur, Barat, dan Selatan)
Fungsi: ternak, kekayaan, sihir, puisi, perjanjian, kerajaan arwah, antagonis abadi Perun
Atribut utama: wujud ular, janggut, tanduk, ternak, harta
Pusat pemujaan utama: Kiev (di luar tembok kota, berbeda dengan kuil Perun yang berada di dalam benteng), gua beruang, tambang besi dan bijih
Kekerabatan Indo-Eropa: ular Vala dalam tradisi Indo-Iran, Velnias dalam tradisi Baltik

Konteks historis

Periode teks

Veles adalah dewa Slavia terpenting setelah Perun, tercatat dalam ketiga kelompok bahasa Slavia. Dalam sumber-sumber Rusia juga disebut Volos. Masa kejayaan utama: periode pra-Kristen (hingga sekitar tahun 988). Sumber penting: formula sumpah Rusia kuno yang menyebut Volos dan Perun secara bersamaan (perjanjian antara kaisar Byzantium dan pangeran Kiev tahun 907 dan 944).

Berbeda dengan Perun, tempat-tempat suci Veles biasanya terletak di luar tembok kota atau di kota bawah; karakter ktonisnya menuntut pemisahan dari ranah surgawi. Dalam gerakan rodnoverje modern, Veles kembali dipuja.

Wilayah penyebaran

Pusat pemujaan utama: di Kiev di luar tembok kota (di pelabuhan Podol, berbeda dengan Perun yang berada di dalam benteng pangeran), di Novgorod juga terpisah dari tempat suci Perun. Gua-gua beruang di kawasan pegunungan Slavia dianggap sebagai tempat manifestasinya. Tambang besi dan bijih (aspek harta Veles). Dalam tradisi rodnoverje modern, kembali dipuja di Rusia, Polandia, Ukraina, dan Ceko.

Kondisi sumber

Sumber utama: Kronik Nestor (memuat formula sumpah kepada Veles), formula sumpah dari perjanjian Byzantium (907, 944), kisah rakyat, nyanyian rakyat, serta Kitab Veles yang kontroversial (manuskrip abad ke-20 yang dinilai sebagai pemalsuan oleh para ilmuwan, namun tersebar luas di kalangan rodnoverje). Literatur sekunder: Váňa, Mitologi bangsa-bangsa Slavia; Ivánov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (Kroasia, standar untuk mitologi Slavia); Pittner, Slawische Mythologie.

Penamaan dan ejaan

Dalam sumber-sumber yang tersedia, Veles sering digambarkan sebagai makhluk naga, ular raksasa, atau serigala, suatu wujud tiga rupa yang berpindah-pindah di antara dunia-dunia dan tidak pernah menetap. Kadang-kadang ia dilukiskan sebagai lelaki tua dengan seekor ular sebagai pengganti salah satu kakinya, atau sebagai makhluk bercorak kambing jantan (tanduk, wajah berjanggut).

Tubuhnya bukan manusiawi, melainkan hibrida dan bersifat hewani. Atribut-atributnya adalah harta karun, koin, permata, dan benda-benda berharga tersembunyi lainnya. Dalam repertoar simbol-nya muncul spiral melingkar, pola abadi yang bermakna perubahan dan transformasi. Kalung emas Veles yang disebutkan dalam berbagai legenda merupakan tanda kekayaan dan ikatan magis kepadanya.

Watak dan sifat

Veles berkuasa atas kekuatan-kekuatan tak terlihat dan tersembunyi: sihir, ilmu penyembuhan, ramalan, dan arwah orang mati. Para dukun dan penyihir memujanya dengan berbisik dan dalam ritual malam hari. Para pedagang berdoa kepadanya untuk keuntungan dalam barter dan perdagangan, terutama dalam perjalanan yang berbahaya.

Persembahan kepadanya bersifat halus dan tidak langsung: roti dilempar ke sungai, koin diletakkan di gua, doa-doa pelan tanpa terompet dan tarian seperti yang lazim pada Perun yang meriah dan lantang.

Setelah Kristenisasi, kultus Veles paling keras ditekan, namun ia tetap hidup dalam pemujaan roh hutan (Leshy), dalam dongeng tentang naga dan penyihir, serta dalam praktik-praktik sihir.

Hubungannya dengan orang mati dan alam baka menjadikannya dewa yang didekati manusia saat sakit, kesusahan, dan dukacita, dengan kehati-hatian dan rasa hormat yang bercampur rasa takut.

Profil: Veles

Aspek-aspek terpenting Veles sekilas. Kolom-kolom berikut merangkum asal-usul, fungsi, penampilan, pemujaan, simbol, dan padanan budaya.

Asal-usul Veles

Veles adalah lawan ktonik Perun, pasangan konflik abadi dalam mitologi Slavia.

Dalam mitos utama, Veles sebagai ular memanjat pohon dunia, mencuri ternak Perun (atau istrinya, atau putranya), lalu bersembunyi; Perun mengejarnya, menghantamkan petir ke bebatuan, pohon-pohon, dan tanah, ke setiap tempat persembunyian Veles. Veles dipukul mundur ke dunia bawah, melepaskan yang dicuri, dan hujan pun membawa kesuburan.

Pertempuran siklis ini menjelaskan guntur, hujan, dan pembaruan musiman. Dalam Kekristenan, Veles diinterpretasikan ulang sebagai St. Blasius (Vlasij) (kesamaan bunyi dengan kata Slavia vlas = “rambut”), pelindung hewan.

Kelompok penganut Veles

Fungsi yang beragam: pelindung ternak (fungsi kunci dalam tradisi pertanian), pelindung sihir dan ramalan, pelindung penyair dan skald, pelindung perjanjian dan formula sumpah, penguasa dunia bawah (Nav).

Sumpah “demi Perun dan Veles” berarti: demi langit dan bumi, demi tatanan kosmis dan kekuatan ktonik. Dalam kultus rakyat, permohonan dipanjatkan untuk kesehatan ternak, panen yang baik, keberhasilan finansial, dan kemampuan magis.

Penampilan Veles

Secara khas digambarkan dalam dua bentuk utama: (1) wujud ular/naga, bentuk mitologis utama tempat ia memanjat pohon dunia; (2) antropomorfis sebagai lelaki berjanggut berbusana gembala atau jubah hitam, sering dengan tanduk (tanduk sapi jantan atau domba jantan), janggut, tongkat, atau tas gembala.

Dalam beberapa tradisi rakyat digambarkan dengan bulu beruang (beruang sebagai hewan sucinya). Dalam seni rupa rodnoverje modern, Veles biasanya dilukiskan sebagai dukun yang suram dan perkasa dengan tongkat ular.

Pengaruh Veles

Wilayah pengaruh: Veles dipanggil sebagai pelindung ternak di setiap rumah petani. Hari rayanya pada akhir Februari (dalam tradisi Kristen sebagai Hari St. Blasius, 11 Februari) adalah hari perlindungan ternak. Para praktisi perdukunan (Slavia: volchov, secara linguistik berkerabat dengan Volos) dianggap sebagai pelayan Veles.

Sebelum perjanjian penting, sumpah Veles diucapkan. Dalam tradisi petani terdapat kebiasaan membiarkan seikat bulir pertama dipersembahkan kepada Veles (disucikan) (“Velesov bart”). Dalam pertemuan rodnoverje modern, Veles kembali menjadi tokoh sentral, terutama dalam jalur perdukunan.

Penangkal Veles

Wujud ular, tanduk, janggut, tongkat gembala, bulu beruang, harta (emas dan logam mulia), bulir pertama (Velesov bart). Hewan suci: beruang, ular, serigala (dalam beberapa versi), ternak pada umumnya. Tumbuhan suci: pohon ek (paradoksnya juga milik Perun, namun dalam aspek yang berbeda). Tempat suci: gua beruang, tambang, daerah rawa. Hari suci: 11 Februari.

Padanan Veles

Volos (varian Rusia), Velnias (Baltik, dewa ular dan kematian yang berkerabat), Vala (Hinduisme, ular iblis vedis dalam mitos Indra, akar Indo-Eropa yang sama), Vritra (Hinduisme, antagonis naga lain bagi Indra), Apsu (Mesopotamia, air tawar ktonik), Hermes (Yunani, pelindung penyair, perjanjian, dan sihir), Loki (Jermanik, trickster, antagonis Thor yang serupa). Secara fungsional: semua dewa ular/trickster/sihir berbagi aspek-aspek Veles. Dalam perbandingan yang lebih luas: semua antagonis dewa petir (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).

Veles, padanan dalam kebudayaan lain

Veles berpadanan dengan Velnias Baltik (dewa dunia bawah), Valas vedis (demon dan penjaga harta), serta lebih jauh lagi dengan Hades dan Pluto Yunani. Aspek naganya menghubungkannya dengan Jörmungandr dalam tradisi Jermanik dan Apep dalam tradisi Mesir. Dualitasnya, jahat sekaligus niscaya, destruktif sekaligus generatif, kemakmuran sekaligus kehancuran, merupakan pola arketipal dalam mitologi-mitologi Indo-Eropa.

Tradisi Yahudi: Samael dan para penguasa dunia bawah iblis berbagi dengan Veles kekuasaan ktonik dan peran sebagai lawan bagi dewa yang lebih tinggi, pola dualisme struktural.

Dunia Yunani-Romawi: Hades dan Pluto menguasai dunia bawah dan kekayaan seperti Veles. Hermes sebagai dewa batas dan dewa perdagangan berbagi fungsi Veles dalam perantaraan dan peningkatan kemakmuran.

Tradisi Jermanik: Loki dan Odin berbagi dengan Veles ciri-ciri kelicikan, sihir, dan kekuatan ktonik yang melampaui batas, padanan Indo-Eropa dari struktur dewa yang bersifat dualistik.

Hinduisme: Yama, penguasa orang mati, dan Kubera, dewa kekayaan, dalam arti tertentu menyatukan fungsi-fungsi serupa Veles, yakni dunia bawah/peralihan dan pengelolaan kemakmuran.

Veles dan Perun: konflik mitologis mendasar

Penafsiran modern yang paling berpengaruh mengenai Veles berkaitan dengan hipotesis tentang mitos dasar Slavia. Para ahli bahasa dan agama Rusia, Vjaceslav Ivanov dan Vladimir Toporov, mengembangkan pada dekade 1960-an dan 1970-an tesis bahwa inti mitologi Slavia adalah konflik antara dewa petir Perun dan lawannya Veles.

Menurut rekonstruksi ini, Perun adalah dewa langit pembawa badai, sementara Veles adalah dewa dunia bawah, air, ternak, dan arwah, yang sering memiliki ciri-ciri ular atau naga. Mitos tersebut mengisahkan bagaimana Veles mencuri ternak atau istri Perun, atau menahan air-air surgawi.

Perun mengejar Veles, melemparkan kilat, dan Veles bersembunyi bergantian di pepohonan, bebatuan, hewan, dan manusia. Pada akhirnya Perun mengenainya, air yang tertahan dilepaskan, dan hujan pun turun.

Rekonstruksi ini bersandar pada perbandingan dengan mitos-mitos Indo-Eropa lainnya, terutama motif yang tersebar luas tentang pertempuran antara dewa badai dan ular, serta jejak-jejak dalam nyanyian rakyat, dongeng, dan adat istiadat. Namun demikian, rekonstruksi ini tidak bebas dari kontroversi.

Para pengkritik menunjukkan bahwa tidak ada sumber Slavia yang utuh yang mengisahkan mitos ini, dan bahwa rekonstruksi tersebut sangat bergantung pada penalaran analogis. Hipotesis ini oleh karena itu harus diperlakukan sebagai model yang masuk akal, tetapi belum terbukti. Namun demikian, hipotesis ini telah memengaruhi penelitian secara mendalam dan tetap menjadi acuan terpenting bagi setiap kajian tentang Veles.

Jejak tertulis: perjanjian, kronik, dan Puisi Igor

Veles termasuk salah satu dari sedikit dewa Slavia yang namanya benar-benar tercatat dalam sumber-sumber tertulis sezaman, meskipun secara singkat. Sumber terpenting adalah Kronik Nestor berbahasa Rusia Kuno, “Kisah tentang tahun-tahun yang lampau”.

Kronik ini melaporkan perjanjian-perjanjian antara Rus Kiev dan Byzantium pada abad ke-10, di mana pihak Rus meneguhkan sumpah mereka dengan bersumpah demi Perun dan demi Volos, “dewa ternak”.

Bagian ini bersifat informatif dalam beberapa hal. Pertama, bagian ini membuktikan keberadaan dewa tersebut dengan nama Volos; kedua, keterkaitannya dengan ternak; dan ketiga, penyebutannya bersama Perun, yang sesuai dengan tesis tentang pasangan yang saling bertentangan.

Yang patut dicatat adalah bahwa Volos dalam kronik ini, berbeda dengan Perun, tidak termasuk di antara patung-patung berhala yang didirikan oleh Pangeran Kiev Wladimir. Para peneliti membahas apakah hal ini menunjukkan kedudukan yang berbeda dalam kultus resmi atau sekadar kesenjangan dalam tradisi penyampaian.

Satu lagi bagian yang sering dikutip terdapat dalam Puisi Igor, sebuah puisi heroik Slavia Timur Kuno yang otentisitas dan kronologinya lama diperdebatkan. Di sana, penyair Boyan disebut sebagai “cucu Veles”.

Dari sini para peneliti menyimpulkan bahwa Veles mungkin juga berkaitan dengan puisi, mantra, dan kata-kata ekstatis, serupa dengan apa yang tercatat untuk dewa-dewa lain dari ranah “gelap”.

Secara keseluruhan, kondisi sumber tertulis memang terbatas, namun bagi sebuah dewa Slavia, sumber ini tergolong cukup baik; sumber-sumber tersebut setidaknya memastikan ciri-ciri dasar: ternak, sumpah, antagonisme terhadap Perun, dan keterkaitan dengan kata.

Veles, janggut suci, dan Kekristenan

Pemujaan terhadap Veles meninggalkan jejak dalam adat istiadat petani yang sebagian dicatat oleh para peneliti folklor hingga abad ke-19 dan awal abad ke-20. Yang paling dikenal adalah kebiasaan membiarkan sekelompok kecil bulir yang tidak dipotong tetap berdiri di ladang saat akhir panen.

Seikat bulir ini di beberapa wilayah Slavia disebut “janggut”, dan di beberapa daerah secara eksplisit dinamai “janggut Volos” atau, setelah penafsiran ulang Kristen, “janggut St. Nikolaus” atau nama-nama orang suci lainnya.

Kebiasaan-kebiasaan semacam ini dalam penelitian ditafsirkan sebagai kemungkinan gema dari kultus Veles. Tangkai-tangkai yang dibiarkan berdiri dianggap sebagai persembahan kepada kekuatan yang bertanggung jawab atas kesuburan ladang dan ternak, dan dimaksudkan untuk memastikan hasil panen tahun berikutnya.

Namun, hubungannya dengan Veles tidak dapat dibuktikan dengan pasti; ia didasarkan pada pertemuan antara nama dan fungsi.

Setelah Kristenisasi, fungsi-fungsi Veles dialihkan kepada orang-orang suci Kristen. Satu asumsi umum dalam penelitian menghubungkannya dengan St. Blasius, yang namanya secara fonetis mendekati Volos dan yang juga dianggap sebagai pelindung ternak. St. Nikolaus pun dalam kesalehan rakyat mengambil alih ciri-ciri yang sesuai dengan Veles.

Proses ini, di mana sebuah dewa pra-Kristen terus berpengaruh di bawah nama Kristen, dapat diamati beberapa kali dalam sejarah agama Slavia. Sekaligus hal ini mempersulit rekonstruksi, karena lapisan pagan dan Kristen dalam adat istiadat yang diwariskan hampir tidak dapat dipisahkan lagi dengan bersih. Bagi yang ingin mengetahui lebih lanjut tentang lawan Veles, petunjuk lebih lanjut tersedia dalam entri Perun.