Krišna – avatara Višnua i učitelj Bhagavadgite

Krišna se ubraja među najznačajnije likove hinduizma. U klasičnom učenju o deset glavnih utjelovljenja boga Višnua, takozvanoj Dashavatari, vodi se kao osmi avatar.

Istodobno njegov položaj znatno nadilazi ovu klasifikaciju: u važnim teološkim strujama, osobito unutar Krišna-bhakti pokreta i gaudija tradicije, on se ne smatra tek djelomičnom manifestacijom, već Svayam Bhagavanom, samim vrhovnim božanstvom iz kojeg proizlaze svi ostali avatari.

Ovaj dvostruki položaj čini Krišnu osobito zanimljivim s religijsko-znanstvenog gledišta. On je ukorijenjen kako u opsežnim pripovjednim djelima epa, tako i u sustavnoj teologiji. Izvori sežu od Mahabharate preko Bhagavadgite sve do purana, prije svega Bhagavata purane, koja opširno prikazuje priče o njegovu djetinjstvu i mladosti.

Za povijest religije Krišna je ključ za razumijevanje bhakti pokreta, odnosno onog oblika pobožnosti koji u središte stavlja osobnu, emocionalno nošenu predanost božanstvu. Tijekom stoljeća štovanje Krišne duboko je oblikovalo regionalne jezike, poeziju, glazbu i ples u Indiji.

Povijesna istraživanja pretpostavljaju da su se u liku Krišne stopile mnoge starije predajne linije. Obično se razlikuju herojski Krišna-Vasudeva, povezan s područjem oko Mathure i rodom Vrišni, božanski pastir iz pastirskih tradicija oko Vrindavana te dječji Krišna kasnije puranske književnosti.

Natpisi iz razdoblja prije nove ere, poput stupa Heliodora kod Besnagara, potvrđuju postojanje Vasudeva-kulta već u drugom stoljeću prije nove ere. Stapanje ovih predajnih linija u jedinstven lik odvijalo se kroz mnoga stoljeća i uglavnom je bilo dovršeno tek s Bhagavata puranom.

Ime Krišna na sanskrtu doslovno znači tamni, crni ili tamnoplavi. Odnosi se na karakterističnu boju kože kojom je lik prikazan u tekstu i slici.

Ta se boja u tradiciji tumači na različite načine, primjerice kao naznaka neizmjernog i neshvatljivog ili kao odnos na tamnoplavu boju širokog neba i oceana.

Krišna nosi velik broj nadimaka, od kojih svaki ističe određeni aspekt njegova djelovanja. Govinda i Gopala odnose se na njegovu ulogu pastira. Vasudeva ga označava kao sina Vasudeve.

Madhava i Kesava daljnji su uobičajeni nazivi koji dijelom upućuju na svladane protivnike, a dijelom na njegovu povezanost s Višnuom. Murari ga naziva pobjednikom demona Mure, Damodara podsjeća na epizodu u kojoj ga posvojiteljica Yashoda veže konopcem za mužar.

Ta raznolikost imena nije slučajna, već izraz teološke zamisli da pojedini nazivi otvaraju različite razine odnosa između vjernika i božanstva. U bhakti praksi ponavljano izgovaranje božanskih imena, Nama-Japa, ima središnje značenje.

Zbirke kao Vishnu-Sahasranama, koje navode tisuću imena, služe meditativnom izgovaranju. U gaudiya tradiciji samo ime smatra se nerazdvojivim od božanstva, tako da se njegov zaziv shvaća kao izravna Krišnina nazočnost.

Slikovna tradicija najčešće prikazuje Krišnu kao mladenačku, graciozan lik s tamnoplavom kožom. Karakteristični su poprečna flauta u njegovim rukama, paunovo perje u kosi i žuta odjeća. Često stoji u blago izvijenom stavu, tzv. tribhangi, trostrukom savijanju glave, trupa i nogu, koje njegovom liku daje živost i pokret.

Ovisno o životnoj dobi i pripovjednom kontekstu, prikaz se mijenja. Kao dijete prikazuje se kako puže s komadom maslaca u ruci, kao mladi pastir okružen pastiricama, gopijama, kao odrastao vladar u kraljevskom nakitu ili kao Ardžunin kočijaš na bojnom polju. U posljednjoj sceni ističe se njegova uloga učitelja Bhagavad-gite.

Važne pratećih figura su njegova pratilja Radha, koja u kasnijoj teologiji postaje utjelovljenje najviše predanosti, te njegov starijih brat Balarama. Atributi kao bacačko kolo Sudarshana i školjkasti rog ikonografski povezuju Krišnu s Višnuom i naglašavaju istovjetnost obaju likova.

Regionalne slikovne tradicije razvile su svoja vlastita težišta. U sjevernoindijskom minijaturnom slikarstvu škola Kangre, Mewara i Basohlija Krišna se prikazuje prije svega kao ljubavnik u plesnom kolu s gopijama, uklopljen u stilizirani krajolik.

U južnoindijskoj brončanoj umjetnosti dominira Krišna u plesu ili dijete Krišna koje seže za maslacom. U hramovima tradicije Pushtimarga štuje se kao Shri Nathji u posebnom obliku prikaza gdje podiže planinu Govardhanu. Ta ikonografska raznolikost pokazuje koliko su slika i teološko tumačenje usko povezani u štovanju Krišne.

Pripovijesti o Krišni obuhvaćaju širok spektar epizoda, koje se okvirno mogu podijeliti na djetinjstvo, mladost i kasnije djelovanje kao vladara i savjetnika.

Prema predaji, Krišna se rađa da bi uklonio tiranskog kralja Kamsu, kojem je prorečeno da će umrijeti od ruke djeteta njegove sestre. Da bi se novorođenče zaštitilo, u noći rođenja odneseno je posvojiteljima u pastirsko selo Gokulu.

Iz djetinjstva su sačuvana brojna čudesna djela. Krišna svladava zmiju Kaliju, koja je otrovala vode rijeke Jamune, plešući na njezinim glavama.

Podiže planinu Govardhanu kao kišobran da bi zaštitio pastirsku zajednicu od nevremena koje je poslao Indra, čime ih uči da štuju prirodu koja ih okružuje umjesto dalekog nebeskog boga.

Kao dijete ubija niz demona koje šalje Kamsa, među njima dojilju Putanu i demona vrtložnog vjetra Trinavartu. Često citirana scena prikazuje kako posvojiteljica Yashoda u djetetovim ustima ugleda cijeli svemir.

Priče iz mladosti u pokrajini oko Vrindavana opisuju njegovu igru s gopijama. Noćni plesni kolo, Rasa-lila, u kojem se Krišna umnogostručuje tako da svaka gopija vjeruje da je uz nju, u bhakti teologiji tumači se kao simbol spajanja duše i božanstva.

Ljubav između Krišne i Radhe, razrađena posebno u pjesništvu djela Gitagovinda autora Jayadeve, smatra se najvišim izrazom predanog odnosa. Naposljetku Krišna napušta Vrindavan da bi otišao u Mathuru i ubio Kamsu.

U Mahabharati Krišna se javlja kao saveznik petero braće Pandava. Njegov najpoznatiji nastup je pouka koju daje Ardžuni pred veliku bitku kod Kurukshetre. Ardžuna se dvoji hoće li se boriti protiv rođaka i učitelja.

U Bhagavad-giti, dijelu epa, Krišna mu izlaže ispunjenje dužnosti, putove djelovanja, spoznaje i predanosti, te postojanost duše.

U jedanaestom poglavlju pokazuje Ardžuni svoj kozmički sveoblik, Vishvarupu, u kojem cijeli svijet istovremeno nastaje i propada. Ovaj tekst ubraja se među najkomentiranija religiozna djela Indije.

Kasniji Krišnin život obilježen je osnivanjem grada Dvarake, kraljevanjem i naposljetku propašću njegova roda. Nakon bitke narod Yadava razdire se unutrašnjim sukobima.

Njegova smrt uzrokovana strijelom koja ga nehotice pogađa u jedino ranjivo mjesto, petu, okončava njegovo zemaljsko djelovanje i, prema tradicionalnom računanju vremena, otvara početak sadašnjeg svjetskog razdoblja, Kali-yuge.

Poštovanje Krishne regionalno je vrlo različito izraženo i tijekom povijesti dovelo je do brojnih škola. U sjevernoj Indiji središnja su hodočasnička mjesta Vrindavan i Mathura, jer se povezuju s Krishninim djetinjstvom i mladošću.

U zapadnoj Indiji važan je hramski grad Dvaraka, na jugu se kao značajno središte smatra hram u Udupiju, na istoku Jagannathov hram u Puriju, u kojem se Krishna štuje u samostalnom obliku prikaza. U Maharashtri je hram u Pandharpuru s likom Vithobe, jednim od Krishninih oblika, važno hodočasničko mjesto pokreta Varkari.

Teološki temeljne su brojne bhakti-tradicije. Škola gaudiya-vaishnava, koju je u šesnaestom stoljeću oblikovao Chaitanya, ističe ljubavnu predanost i zajedničko pjevanje božanskih imena, sankirtanu. Tradicija pushtimarga, koja seže do Vallabhe, u središte stavlja službu djetetu Krishni.

Škola Nimbarke filozofski tumači odnos Radhe i Krishne. Uz njih postoje i starije struje koje Krishnu tumače u okviru općeg štovanja Vishnua. Teološko pitanje je li Krishna avatara Vishnua ili sam najviše božanstvo, i danas razdvaja te škole.

Godišnji blagdanski krug obilježava javnu pobožnost. Janmashtami slavi Krishnino rođenje noćnim bogosluženjima, prekidom posta i u nekim regijama običajem osvajanja visoko obješenog lonca s maslom.

Holi, proljetni festival boja, tijesno je povezan s ljubavnim igrama Krishne i gopija. U Vrindavanu i Mathuri izvodi se Ras-Lila kao obredno kazalište, u kojem mladi glumci prikazuju epizode iz Krishnina života.

Krishnino štovanje njegovalo je bogatu umjetničku kulturu. Ona obuhvaća religijsko pjesništvo na regionalnim jezicima, primjerice pjesme Surdasa u hindskom govornom području ili Mirabai u Rajasthanu, nadalje minijaturno slikarstvo, hramsko kazalište i klasične plesne oblike kao što je kathak, u kojima se izvode epizode iz Krishnina života.

Ti umjetnički izražajni oblici nisu samo dodatak, već su sami dio religijske prakse.

Teološko tumačenje Krishne kreće se između dvaju polova. S jedne strane stoji učenje o avatarama, kako ga formulira Bhagavadgita: Vishnu preuzima zemaljski oblik svaki put kada prava poredak, dharma, propada i nepravda uzima prevlast.

Krishna je u ovom gledištu osmi u nizu silazaka, čija je svrha zaštita pobožnih i obnova svjetskog poretka. S druge strane stoji učenje o Svayam Bhagavanu, prema kojem Krishna nije dio niza, nego njegov izvor, iz kojega proizlazi i sam Vishnu.

S ovim uzdignućem povezuje se teologija bhakti. Ona razlikuje različite temeljne stavove kojima se poklonik može okrenuti božanstvu, primjerice kao sluga, kao prijatelj, kao roditelj ili kao ljubavnica.

Gaudiya-tradicija smatra ljubavnu predanost gopija najvišim od tih stavova, jer ona ne traži ništa za sebe. Radha pri tome postaje utjelovljenje te potpune predanosti, a istodobno i žensko obličje božanskog.

Religijskopovijesno je zanimljivo da Krishnina teologija igru, Lilu, čini središnjim pojmom. Djelovanje božanstva ne shvaća se kao svrhovito djelovanje, nego kao slobodna, besvrhovita igra. I stvaranje se u ovom tumačenju pojavljuje kao Lila.

Etičko pitanje kako se ljubavna igra s gopijama odnosi prema moralnom poretku, u tradiciji je odgovoreno razlikovanjem između božanske igre i ljudske norme, ali je ostalo predmetom stalnog tumačenja.

Komparativna religijska znanost povezala je različite motive u priči o Krišni s pripovijestima drugih kultura. Motiv ugroženog božanskog djeteta koje se spašava od vladara kojemu je prorečen pad javlja se u brojnim predajama, primjerice u priči o djetinjstvu Mojsija ili u antičkim herojskim pripovijestima.

Takve paralele ne dokazuju izravnu ovisnost, već upućuju na ponavljajuće pripovjedne obrasce koje istraživanja opisuju kao mitske tipove.

Unutar indijskog religijskog prostora Krišna je čvrsto povezan s likom Višnua, čija je on avatara. Postoje veze i s drugim pastirskim božanstvima te s likovima koji povezuju kozmički red i osobnu bliskost.

Usporedba s Šivom omogućuje opisivanje dvaju različitih teoloških naglasaka hinduizma: asketskog pola Šive i svjetovno okrenutog, igrivog pola Krišne.

Motiv božanskog pastira koji je istovremeno ljubavnik i vladar ranija istraživanja uspoređivala su s mediteranskim pastirskim božanstvima. I predana ljubavna mistika Krišna-bhakti nagnala je religijske znanstvenike na usporedbe s mističnim strujanjima drugih religija. Takve usporedbe pridonose spoznaji, ali moraju poštovati vlastitu doktrinarnu logiku svake tradicije.

Ranija zapadna tumačenja koja su Krišnu paušalno svrstavala kao božanstvo ljubavi ili prirode danas se smatraju pojednostavljenima. Novija istraživanja naglašavaju povijesnu slojevitost ove figure, u kojoj su se spojile starije lokalne tradicije, epska herojska predaja i sustavna teologija.

Krišna je izuzetno prisutan u današnjoj indijskoj kulturi. Njegove priče pojavljuju se u filmu, na televiziji, u stripovima i digitalnim medijima. Televizijske serije u više nastavaka temeljene na Mahabharati i posebne Krišna-serije privukle su milijunsku publiku. Janmaštami se u mnogim regijama slavi kao javni blagdan. Bhagavadgita se čita i komentira i daleko izvan religijskih krugova, kao filozofski tekst.

Kroz reformske pokrete devetnaestog i dvadesetog stoljeća, kao i putem međunarodnih organizacija Krišna-bhakti, štovanje se proširilo i izvan Indije. Međunarodno društvo za svijest Krišne (International Society for Krishna Consciousness), osnovano 1966. godine, prenijelo je gaudiya tradiciju u zapadne zemlje.

Znanstveno se raspravlja o tome kako se predane tradicije mijenjaju u uvjetima globalizacije i migracije te kako se takvi pokreti odnose prema svojim indijskim izvorima.

Akademska istraživanja proučavaju Krišnu iz tekstualno-povijesne, filološke i socijalno-povijesne perspektive. U središtu su pitanja o postanku i slojevitosti izvora, o povijesnim korijenima vasudeva-kulta, o razvoju bhakti-teologije i o ulozi regionalnih kultova.

Istražuje se i kako je štovanje Krišne prelazilo društvene granice, jer se bhakti-poezija često svjesno obraćala širokim, uključujući i neprivilegiranim slojevima stanovništva. Lik Krišne tako ostaje središnji predmet indologije i komparativne religijske znanosti.