Vjerovanje u Hantu: Pontianak, Toyol i malajski svijet duhova

Islam je državna religija Malezije i većinska religija Indonezije, obilježena sunitskom pravnom naukom i regionalno različito naglašenom brigom za čistoću i borbu protiv praznovjerja. Prije islamizacije od 13./14. stoljeća regiju su obilježavale animističke, hinduističke i budističke predodžbe, čiji se tragovi i danas odražavaju u vjerovanju u Hantu.

Malajski poluotok, Sumatra, Borneo i priobalni otoci ne čine jedinstveno pripovjedno područje; imena i osobine duhova znatno se razlikuju između Malezije, Indonezije, Singapura i Bruneja, kao i između pojedinih regija i jezičnih skupina.

Osnovne linije ove predaje: vjerovanje u duhove vezano za žene koje su umrle pri porodu ili trudnoći, kalendar ritualnih zaštitnih mjera pri porodima i pokopima, te supostojanje narodnog islama i starijih, predislamskih predodžbi.

Pontianak se smatra duhom žene ili djevojke koja je umrla pri porodu ili u majčinoj utrobi; pojavljuje se kao lijepa žena u bijeloj odjeći, često praćena mirisom cvijeta frangipanija, ili se pretvara u noćnu pticu. Langsuir nastaje, naprotiv, od majke koja je sama umrla za vrijeme trudnoće ili poroda; opisuje se kao izuzetno lijepa žena s kosom do gležnjeva i dugim noktima, dijelom i kao lebdeća glava s visećim crijevima.

Oba lika smatraju se opasnima za novorođenčad i žene u babinjama. Radi preventivne zaštite, pokojnicima su tradicionalno stavljali staklene perle u usta, jaje u podpazuha i igle u dlanove, da u grobu ne mogu vrištati niti podignuti ruke.

Toyol smatra se malim, zelenkastim dječjim duhom koji priziva bomoh, ritualni specijalist, i vezuje uz naručitelja da bi krao ili donosio nesreću. Vjerovanje u njega tijesno je povezano s predodžbama o crnoj magiji (ilmu hitam) i ga službena islamska strana najčešće jasno osuđuje kao zabranjenu praksu (khurafat, syirik).

U svakodnevnoj kulturi Toyol i danas služi kao objašnjenje za neobjašnjiv gubitak novca ili nakita, a omiljen je motiv u filmu i televiziji Malezije i Indonezije.

Penanggalan je duhovno biće u obliku odsječene ženske glave s koje vise vrat i crijeva; noću se odvaja od tijela i lebdi u potrazi za krvlju, posebno krvlju žena u babinjama i novorođenčadi. Danju se trup navodno čuva u posudi s octom, da bi se crijeva prilikom ponovnog spajanja s glavom smanjila.

Tradicionalno su kuće s novorođenčadi štitili trnovitim granama, poput onih biljke jeruju, na prozorima i vratima, jer se crijeva Penanggalana u njima navodno zapletu.

Orang Bunian (Orang Bunian), doslovno skriveni narod, smatraju se nevidljivim, čovjeku sličnim bićima koja žive u paralelnom svijetu preklopljenom s vidljivim svijetom, često sa svojim vlastitim selima (kampung bunian) duboko u prašumi. Za razliku od mnogih drugih Hantua, ne smatraju se u osnovi zlonamjernima; njihovo ponašanje slijedi načelo uzajamnosti, uljudnost i poštovanje lokalnog običaja (adat) često se uzvraćaju dobrom voljom, dok se kršenje tabua uzvraća zbunjenošću ili gubitkom orijentacije.

U nekim se tumačenjima Orang Bunian povezuju s Jinnima islamske slike svijeta, primjer stapanja predislamskih i islamskih predstava u malajskoj kulturi.

Bomoh (na Malajskom poluotoku) odnosno Dukun (u Indoneziji) je tradicionalni ritualni i iscjeliteljski specijalist koji koristi obranu od duhova, formule prizivanja, tamjan i biljna sredstva protiv Hantua i njihovih djelovanja. Njegova uloga proteže se od liječenja tegoba koje se pripisuju duhovima do ritualnog osiguravanja porođaja, vjenčanja i gradnje kuća.

Zaštitne formule (jampi, mantera) i posvećeni predmeti dio su repertoara ove prakse, koja se snažno razlikuje ovisno o regiji i obrazovanju bomoha. Znanstveno se ova figura obično opisuje kao nastavak predislamske, šamanski obojene prakse pod islamskim plaštem, tumačenje koje same praktičare bomoha ne dijele uvijek.

Islam je od 13./14. stoljeća dominantna religija malajskog svijeta, ali nije potpuno istisnuo starije animističke i hinduističko-budističke predstave. Kuran poznaje Jinne, vlastita duhovna bića stvorena od vatre koja postoje paralelno s ljudima i koja su u islamskom pravu prihvaćena kao stvarna; ta se predstava pokazala mostom preko kojeg su se dijelovi starijeg vjerovanja u Hantu mogli integrirati.

Drugi elementi, posebno prizivanje duhova za osobnu korist kao kod Toyola ili prakse crne magije (ilmu hitam), često se sa službene islamske strane odbacuju kao khurafat (praznovjerje) ili syirik (pridruživanje). Vjerska tijela kao JAKIM u Maleziji povodom toga ponavljano objavljuju fatve i stajališta.

Vjerovanje u Hantu ostaje tako primjer do danas prisutnog suživota narodnog islama i službene doktrine, ni potpuno odbačenog ni potpuno integriranog u religijsku praksu.