Danu – majka božica Tuatha Dé Danann

Stanje izvora i etimologija imena

Najstariji dokazi o Danu potječu iz srednjovjekovnih irskih rukopisnih zbirki, prije svega iz «Lebor Gabála Érenn» (Knjiga osvajanja, 11. stoljeće) i genealoških traktata kraljevskih popisa.

I u «Dindshenchas», pripovijestima o nazivima mjesta, ona se povremeno javlja kao majka planina «Da Chích Anann» u Kerryju. U velškoj zbirci Četiri grane, «Mabinogion», pod imenom Don javlja se usporediva praroditeljica čija djeca Gwydion, Arianrhod i Gilfaethwy postaju djelatni u pripovijestima.

Ime Danu izvodi se iz indoeuropskog korijena *dānu-, koji znači «rijeka, tekuća voda». Isti korijen stoji u temelju naziva rijeka Dunav (Donau), Don, Dnjepar i Dnjestar.

Bernhard Maier u svojoj knjizi «Religion der Kelten» (2001) ističe da izjednačavanje s vedskom božicom vode Danu nije nužno, ali se razmatra kao dokaz indoeuropskog nasljeđa. Wolfgang Meid naglašava da su dokazi o kontinentalnoj keltskoj božici Danu i dalje slabi te da se ona rekonstruira uglavnom iz natpisno potvrđenih teonima kao što je Anu.

Položaj među Tuatha Dé Danann

U «Lebor Gabála Érenn» Tuatha Dé Danann dolaze u Irsku kao četvrti mitski naseljenički val, nakon što su pobijeđeni divovi Fomori. Smatraju se «božanskom djecom» u pravom smislu riječi. Danu se javlja kao njihova praroditeljica, bez ikakve sačuvane vlastite priče o stvaranju.

Njezini najvažniji sinovi, prema genealoškoj tradiciji, jesu Brian, Iuchar i Iucharba, «tri boga umijeća». U drugim traktatima Dagda, «dobri bog», vodi se kao njezin sin ili brat; izvori se ovdje razilaze.

Marie-Louise Sjoestedt u djelu «Dieux et héros des Celtes» (1940) formulirala je da Danu nije pripovjedna figura, nego genealoško načelo koje označava božanski rod kao jedinstvo.

John Carey u svojim radovima o irskoj mitologiji naglašava da se Danu ne smije izjednačavati s kasnijom svetom Anom ni s Brigid, čak i ako su narodna tradicija i romantičarska recepcija te veze uvijek iznova povlačile.

Velška istovrijednica Don

U «Četiri grane Mabinogija», čiji najstariji rukopis potječe iz 14. stoljeća, Don se javlja kao majka moćne božanske obitelji. Njezina djeca su Gwydion, lukavi čarobnjak, Arianrhod, kozmička žena srebrnoga kola, Gilfaethwy i Govannon, kovač.

Don sama nema vlastitu priču. Strukturnu usporedbu s irskom Danu detaljno je razmotrila Miranda Aldhouse-Green u djelu «Celtic Goddesses» (1995). Obje figure označavaju «božansku stranu» binarnog mitskog sustava, u kojem drugu stranu zauzima divovski, često kaotičan rod.

Helmut Birkhan u djelu «Kelten» (1997) upozorava da se velška Don u kasnijim tekstovima povremeno zamjenjuje s biblijskim kraljem Donom ili s Mathonwyjem i da se samo pomoću unakrsnih upućivanja može jednoznačno prepoznati kao ženska praroditeljica. Pretpostavka o izvorno zajedničkom «ostrvskom keltskom» majčinskom božanstvu temelji se na strukturnoj, a ne na tekstualnoj podudarnosti.

Anu, Ana i irska narodna tradicija

Uz Danu, irska tradicija poznaje i božicu Anu ili Anu (Ana), koja se u «Sanas Cormaic» (Cormacov glosar, 10. stoljeće) naziva «majkom irskih bogova».

Jesu li Anu i Danu dva imena iste figure ili su izvorno bile odvojene osobe, u znanosti je i danas prijeporno. Dva prepoznatljiva brežuljka u grofoviji Kerry, «Grudi Anu» («Da Chích Anann»), upućuju na konkretnu vezanost Anu za pejzaž, koja kod Danu ne postoji.

U kasnijoj narodnoj pobožnosti Anu se srodila sa svetom Anom, majkom Marijinom, što Bernhard Maier opisuje kao tipičan primjer kristijanizacije ženskih lokalnih božanstava u Irskoj.

Svjetlosna figura zvana «Áine» iz Munstera, povezana sa suncem i plodnošću, povremeno se tumači kao kasnija lokalizacija Anu, ali John Carey smatra da to izjednačavanje nije dovoljno potkrijepljeno.

Kontinentalnokeltske poveznice

Na kontinentu su ženska božanstva sa sličnim funkcijama uglavnom vidljiva kroz natpise i likovna djela. Božice majke, nazivane “Matres” ili “Matronae”, u rajnskom području često se javljaju kao trijas i povezuju se s obiljem, plodnošću i lokalnom zaštitom.

Izravan natpis koji spominje božicu Danu do sada nije jednoznačno identificiran na kontinentu. Cezar u djelu «De bello Gallico» (VI, 17) doduše spominje razna galska božanstva, ali im dosljedno daje rimska imena, tako da identifikacija Danu u njegovu panteonu nije moguća.

Diodor Sicilski prenosi etnografska zapažanja o galskim kultnim praksama, ali ne navodi usporedivu praroditeljku. Poveznica s imenom rijeke Dunav ostaje najvažniji dokaz da je ime Danu bilo rašireno u širokom geografskom pojasu, iako se iz toga ne može zaključiti postojanje jedinstvenog kulta.

Funkcijski profil i religiologijska klasifikacija

Iz izvorne građe Danu se prije svega može opisati kao praroditeljska i prijelazna božica. Ona je majka božanskog roda, ali sama ne postaje djelatna junakinja. Time se ubraja u niz s grčkom Gajom, rimskom Terra Mater i nordijskom Bestlom, koje sve čine genealoško čvorište, ali ne preuzimaju glavne pripovjedne uloge.

Vezu s vodom, posebno s izvorima i rijekama, Geoffrey od Monmoutha nije posebno obradio u svojim obradama britanskih legendi, ali kasnija recepcija ju je razvila.

Marija Gimbutas je 1970-ih godina Danu svrstala kao primjer predindoeuropske božice zemlje majke; to se tumačenje danas smatra prevladanim. Aktualni keltološki radovi ističu indoeuropsko podrijetlo i fragmentarnu predaju.

Recepcija u neopaganizmu i popularnoj kulturi

U neopaganskim i neodruidskim strujanjima od kasnog 20. stoljeća Danu je postala središnja figura koja se prizivа kao majka zemlje, praroditeljska božica ili kozmički izvor.

Rekonstrukcija se pri tome više oslanja na slike arhajske božice zemlje koju su iznijeli istraživači kao Marija Gimbutas, nego na srednjovjekovne izvore. Helmut Birkhan je više puta kritički ukazivao na tu razliku između izvorne građe i moderne prakse štovanja.

U fantastičnoj književnosti, primjerice kod Marion Zimmer Bradley ili Juliet Marillier, Danu postaje pozadinska figura sveukupno feministički utemeljene slike Kelta. Istraživanja moderne recepcije Kelta, koja je, među ostalima, iznijela Marion Bowman, svrstavaju tu tradiciju kao samostalan religijski pokret koji je s povijesnim keltskim religijama povezan samo dijelom.

Stanje istraživanja i otvorena pitanja

Središnje otvoreno pitanje ostaje je li Danu bila samostalna božica s aktivnim kultom ili njezino ime prvenstveno ima genealošku funkciju.

Bernhard Maier, John Carey i Helmut Birkhan zastupaju drugo tumačenje i smatraju da se aktivan kult prije mogao vezati za lokalne figure kao Anu, Brigid ili Matronae. Wolfgang Meid smatra da je izvorna građa toliko oskudna da konačna odluka nije moguća.

Arheološka istraživanja do sada nisu jednoznačno identificirala svetišta koja bi se mogla nazvati Danu-hramovima. Natpisi koji spominju njezino ime također nedostaju.

Rasprava tako ostaje ograničena na tekst i oslanja se na malobrojna srednjovjekovna mjesta čija je povijesna vrijednost za predkršćansku religijsku povijest osporena. Za povijest recepcije, međutim, Danu je izuzetno plodna figura koja i danas djeluje između znanosti, narodne tradicije i modernog neopaganizma.

Indoeuropska poredbena mitologija

Indoeuropska poredbena mitologija Danu je više puta usporedila s drugim praroditeljskim božicama iz srodnih tradicija. U Rigvedi se javlja božica Dānu, čiji sin Vritra pada u kozmogonijskoj borbi zmaja protiv Indre. Ovdje Dānu, međutim, nije praroditeljka bogova, nego majka Asura, protivničke skupine.

Usporedba tako ostaje samo na razini imena. Calvert Watkins je u djelu «How to Kill a Dragon» (1995) indoeuropski rekonstruirao tip borbe sa zmajem, ali irsku Danu nije uvrstio u tu liniju. Izravna funkcijska podudarnost nije moguća.

Unutar indoeuropskih vodenih božanstava mogu se navesti strukturne veze sa slavenskom Mokoš, baltičkom Žemynom i germanskom Nerthus, kako je u poredbenim radovima izložila Anna-Birgitta Rooth.

Veza s tekućim izvorom, s zemljom povezanom majkom i kozmičkim vodenim božanstvom u svakom je od tih slučajeva različito naglašena, tako da se o jedinstvenoj «Velikoj Božici» može govoriti samo kao o istraživačkom konstruktu.

Aktualni radovi o indoeuropskoj religijskoj povijesti, primjerice Martina L. Westa («Indo-European Poetry and Myth», 2007), smatraju Danu vjerojatnom, ali rekonstrukcijski slabo potkrijepljenom figurom.

Arheološki tragovi

Arheološka istraživanja u Irskoj do sada nisu identificirala nedvojbena svetišta koja bi se mogla povezati s Danu. «Da Chích Anann», upečatljivi dvostruki brežuljci u Kerryju, prepoznatljivi su kao spomenik u krajoliku, ali nose ime Anu, a ne Danu.

Istraživanje Ronalda Huttona («The Pagan Religions of the Ancient British Isles», 1991) naglašava da su izvori za predkršćansku irsku religiju arheološki oskudni i da najvažnije informacije potječu iz srednjovjekovnih tekstova koje su redigirali kršćanski redovnici.

Natpisni dokazi za Irsku izostaju gotovo u potpunosti, jer se pismo ogham koristilo skoro isključivo za osobna imena.

Na kontinentu pojedini natpisi na izvorima nose teonimske veze s božanstvima vode i izvora, koje suvremena istraživanja povremeno povezuju s Danu, bez mogućnosti nedvojbenog čitanja. Time Danu ostaje prije svega tekstualno prenošena figura, čiji su materijalni tragovi rekonstrukcijski i neizravni.

Hidronimija i indoeuropska vodena baština

Etimološku vezu Danu s indoeuropskim korijenom za vodu *deh₂-nu- «struja, tekuća vodena masa» sustavno je obradio Julius Pokorny u svom «Indogermanischen etymologischen Wörterbuch» (1959, natuknica «*dā-nu-»).

Izvedena imena rijeka protežu se od keltskog zapada kroz cijelo indoeuropsko područje rasprostranjenosti: Dunav (latinski Danuvius kod Cezara, «De bello Gallico» VI 25).
Don, Dnjepar (antički Borysthenes, kasnije Danapris).
Dnjestar (Danastris).
sjevernofrancuska Dheune, jugozapadnofrancuska Garonne s pritokom Save, i u Indiji vedska božica vode Dānu, majka Vritre u «Rigvedi» I 32. Patrice Lajoye u «L’arbre du monde» (2016) te u svojim radovima o indoeuropskoj religiologiji tvrdi da ovaj skup imena nije slučajan, već proizlazi iz arhaičnog sloja ženskih vodenih i strujnih numina koji je u keltskom, indo-iranskom i skitskom ostao trajno produktivan.

Wolfgang Meid je s druge strane u «Die Religion der Kelten» (Innsbruck 1991, 2. izd. 2007) upozorio na metodološku opreznost potrebnu pri izravnom izjednačavanju otočno-keltske prapraroditeljice s kontinentalnim imenom rijeke.

Bernhard Maier slijedi tu liniju u drugom izdanju svoje knjige «Religion der Kelten» (München 2012) i razlikuje etimološki plauzibilnu, ali religijsko-povijesno ne obvezujuću srodnost.

Joseph Falaky Nagy je u «Cambridge Companion to the Celts» (2015) dodao da srednjovjekovni irski učenjaci sami ne pokušavaju povezati Danu s europskim vodenim tokovima; ta povezanost je konstrukcija komparativne indoeuropeistike 19. i 20. stoljeća.

Srednjovjekovna recepcija u irskoj analistici

Osim u «Lebor Gabála Érenn», Danu se u irskoj analističkoj tradiciji javlja samo neizravno.

U «Annala Rioghachta Eireann» («Anali Kraljevstva Irske», sastavljeni 1632. do 1636. godine od strane Četvorice majstora oko Mícheála Ó Cléirigha) Tuatha Dé Danann se prikazuju kao historizirano pradanovništvo čija se prapraroditeljica navodi pod imenom Danann, bez ikakvih vlastitih prenesenih epizoda.

Također se «Dindshenchas Érenn», metrička i prozna predaja o nazivima mjesta iz rukopisa «Rennes», «Bodleian» i «Book of Lecan», ograničava na napomenu da su parovi brežuljaka u Kerryju nazvani «Da Chích Anann» imenovani po božici.

John Carey je u zborniku «The Land of Promise» (Aberystwyth 2018) te u «A New Introduction to the Lebor Gabála» (Irish Texts Society 1993) pokazao da su te bilješke ostaci starijih linija predaje koje su u kršćanskoj redakciji znatno skraćene.

Metodološki važan izvorni nalaz sadržan je u «Sanas Cormaic», glosaru biskupa Cormaca mac Cuilennáina od Cashela (umro 908), koje Anu glosira kao «majku irskih bogova». Whitley Stokes je u svom izdanju (Kalkuta 1868) već ukazao da Cormacova glosa predstavlja najstariji datirajući dokaz za funkciju Anu/Danu kao božanske prapraroditeljice.

Proinsias Mac Cana u «Celtic Mythology» (London 1970) podupire tumačenje da glosar odražava usmenu tradiciju 8. i 9. stoljeća i time otkriva kompleks Tuatha Dé Danann u njegovoj ranoj književnoj fazi.

Srodnost s Brigid i kršćanska sinteza

Jedna od najvažnijih linija recepcije vodi od Danu do Brigid, kćeri Dagde, koja je sama štovana kao božica poezije, umijeća liječenja i kovačkog obrta. U irskoj narodnoj pobožnosti paganska Brigid se spojila sa Svetom Brigidom od Kildarea (umrla oko 525.), čije je osnivanje samostana postalo jedno od najznačajnijih duhovnih središta Irske.

Bernhard Maier napominje da se prijenos funkcija majčinske i svjetlosne božice na kršćansku sveticu može smatrati tipičnim primjerom «religijske akulturacije». Izravnu identifikaciju Danu s Brigid, međutim, odbacuje.

U velškoj tradiciji nalazimo slično prijelaz u liku Svete Non, majke svetog Davida, koja se u Walesu štovala na svetištima izvora prethodno povezanim s lokalnim ženskim božanstvima.

I ovdje vrijedi: linija ne vodi izravno do Don ili Danu, već svjedoči o rasprostranjenoj praksi prevođenja ženskih numina na svetim vodama u kršćanski kult svetaca. John Carey i Miranda Aldhouse-Green protumačili su te prijelaze kao sustavnu strategiju irske i velške monaške učenosti.

Danu, majka božica Tuatha Dé Danann

Sadržaj